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CHAPTER TWO

CAPÍTULO 2

The Dynasties of the Sons of Manu

Dinastías de los hijos de Manu

This Second Chapter describes the dynasties of the sons of Manu, headed by Karūṣa.

En el capítulo segundo se enumeran las dinastías de los hijos de Manu, a partir de Karūṣa.

After Sudyumna accepted the order of vānaprastha and departed for the forest, Vaivasvata Manu, being desirous of sons, worshiped the Supreme Personality of Godhead and consequently begot ten sons like Mahārāja Ikṣvāku, all of whom were like their father. One of these sons, Pṛṣadhra, was engaged in the duty of protecting cows at night with a sword in his hand. Following the order of his spiritual master, he would stand in this way for the entire night. Once, in the darkness of night, a tiger seized a cow from the cowshed, and when Pṛṣadhra came to know this, he took a sword in his hand and followed the tiger. Unfortunately, when he finally approached the tiger, he could not distinguish between the cow and the tiger in the dark, and thus he killed the cow. Because of this, his spiritual master cursed him to take birth in a śūdra family, but Pṛṣadhra practiced mystic yoga, and in bhakti-yoga he worshiped the Supreme Personality of Godhead. Then he voluntarily entered a blazing forest fire, thus relinquishing his material body and going back home, back to Godhead.

Después de que Sudyumna entrase en la orden de vānaprastha y se marchase al bosque, Vaivasvata Manu, en su deseo de tener hijos, adoró a la Suprema Personalidad de Dios. Como resultado de ello engendró diez hijos que, como en el caso de Mahārāja Ikṣvāku, fueron semejantes a su padre. Uno de esos hijos, Pṛṣadhra, iba armado con una espada mientras cumplía con su deber de proteger las vacas por la noche. Por orden de su maestro espiritual, hacía guardia toda la noche. En cierta ocasión, un tigre entró en el establo amparándose en la oscuridad de la noche, y atrapó una vaca. Pṛṣadhra, al darse cuenta, empuñó la espada y siguió el rastro del tigre hasta encontrarlo. Por desgracia, en la oscuridad no supo distinguir entre el tigre y la vaca, de forma que mató a la vaca. Su maestro espiritual, al saberlo, lo maldijo a nacer en una familia śūdra. Pṛṣadhra, sin embargo, se dedicó a la práctica del yoga místico, y adoró a la Suprema Personalidad de Dios mediante el bhakti-yoga, hasta que, por voluntad propia, entró en un bosque en llamas. De ese modo, abandonó el cuerpo material para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Kavi, the youngest son of Manu, was a great devotee of the Supreme Personality of Godhead from his very childhood. From Manu’s son known as Karūṣa, a sect of kṣatriyas known as Kārūṣas was generated. Manu also had a son known as Dhṛṣṭa, from whom another sect of kṣatriyas was generated, but although they were born of one who had the qualities of a kṣatriya, they became brāhmaṇas. From Nṛga, another son of Manu, came the sons and grandsons known as Sumati, Bhūtajyoti and Vasu. From Vasu, in succession, came Pratīka, and from him came Oghavān. Descending in order from the seminal dynasty of Nariṣyanta, another son of Manu, were Citrasena, Ṛkṣa, Mīḍhvān, Pūrṇa, Indrasena, Vītihotra, Satyaśravā, Uruśravā, Devadatta and Agniveśya. From the kṣatriya known as Agniveśya came the celebrated brāhmaṇa dynasty known as Āgniveśyāyana. From the seminal dynasty of Diṣṭa, another son of Manu, came Nābhāga, and from him in succession came Bhalandana, Vatsaprīti, Prāṁśu, Pramati, Khanitra, Cākṣuṣa, Viviṁśati, Rambha, Khanīnetra, Karandhama, Avīkṣit, Marutta, Dama, Rājyavardhana, Sudhṛti, Nara, Kevala, Dhundhumān, Vegavān, Budha and Tṛṇabindu. In this way, many sons and grandsons were born in this dynasty. From Tṛṇabindu came a daughter named Ilavilā, from whom Kuvera took birth. Tṛṇabindu also had three sons, named Viśāla, Śūnyabandhu and Dhūmraketu. The son of Viśāla was Hemacandra, his son was Dhūmrākṣa, and his son was Saṁyama. The sons of Saṁyama were Devaja and Kṛśāśva. Kṛśāśva’s son, Somadatta, performed an Aśvamedha sacrifice, and by worshiping the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, he achieved the supreme perfection of going back home, back to Godhead.

Kavi, el hijo menor de Manu, fue un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios desde su misma infancia. La descendencia de Karūṣa, otro hijo de Manu, dio inicio a la secta de kṣatriyas conocidos con el nombre de Kārūṣas. Manu tuvo otro hijo, Dhṛṣta, que también dio comienzo a una secta de kṣatriyas; sin embargo, todos ellos se volvieron brāhmaṇas, a pesar de que su padre era un kṣatriya perfectamente cualificado. Nṛga, otro hijo de Manu, tuvo por hijos y nietos a Sumati, Bhūtajyoti y Vasu. De Vasu desciende Pratīka, y de este, Oghavān. Citrasena, Ṛkṣa, Mīḍhvān, Pūrṇa, Indrasena, Vītihotra, Satyaśravā, Uruśravā, Devadatta y Agniveśya son los sucesivos descendientes de la dinastía seminal de Nariṣyanta, otro hijo de Manu. Del kṣatriya Agniveśya desciende la famosa dinastía brāhmaṇa conocida con el nombre de Āgniveśyāyana. En la dinastía seminal del hijo de Manu llamado Diṣṭa, nació Nābhāga, de quien descienden Bhalandana, Vatsaprīti, Prāṁśu, Pramati, Khanitra, Cākṣuṣa, Viviṁśati, Rambha, Khanīnetra, Karandhama, Avīkṣit, Marutta, Dama, Rājyavardhana, Sudhṛti, Nara, Kevala, Dhundhumān, Vegavān, Budha y Tṛṇabindu. Por lo tanto, los hijos y nietos de esta dinastía fueron muy numerosos. Tṛṇabindu tuvo una hija, Ilavilā, que fue madre de Kuvera. Tṛṇabindu tuvo también tres hijos: Viśāla, Śūnyabandhu y Dhūmraketu. Viśāla fue padre de Hemacandra, cuyo hijo fue Dhūmrākṣa, padre de Saṁyama. Los hijos de Saṁyama fueron Devaja y Kṛśāśva. El hijo de Kṛśāśva, Somadatta, celebró un sacrificio aśvamedha y, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, alcanzó la perfección suprema de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Text 1:
Śukadeva Gosvāmī said: Thereafter, when his son Sudyumna had thus gone to the forest to accept the order of vānaprastha, Vaivasvata Manu [Śrāddhadeva], being desirous of getting more sons, performed severe austerities on the bank of the Yamunā for one hundred years.
Text 1:
Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de que su hijo Sudyumna se retirase al bosque para entrar en la orden de vānaprastha, Vaivasvata Manu [Śrāddhadeva], con el deseo de tener más hijos, se sometió a rigurosas austeridades a orillas del Yamunā durante cien años.
Text 2:
Then, because of this desire for sons, the Manu known as Śrāddhadeva worshiped the Supreme Lord, the Personality of Godhead, the Lord of the demigods. Thus he got ten sons exactly like himself. Among them all, Ikṣvāku was the eldest.
Text 2:
Entonces, llevado del deseo de tener hijos, el manu Śrāddhadeva adoró al Señor Supremo, la Personalidad de Dios, el Señor de los semidioses. De ese modo tuvo diez hijos que gozaban de sus mismas características, el mayor de los cuales fue Ikṣvāku.
Text 3:
Among these sons, Pṛṣadhra, following the order of his spiritual master, was engaged as a protector of cows. He would stand all night with a sword to give the cows protection.
Text 3:
Uno de esos hijos, Pṛṣadhra, se dedicaba a proteger las vacas, siguiendo la orden de su maestro espiritual. Velaba toda la noche armado con una espada para proteger las vacas.
Text 4:
Once at night, while it was raining, a tiger entered the land of the cowshed. Upon seeing the tiger, all the cows, who were lying down, got up in fear and scattered here and there on the land.
Text 4:
En cierta ocasión, en una noche lluviosa, un tigre entró en los terrenos de la vaquería. Al ver al tigre, todas las vacas, que descansaban en el suelo, se levantaron espantadas y se dispersaron por todo el recinto.
Texts 5-6:
When the very strong tiger seized the cow, the cow screamed in distress and fear, and Pṛṣadhra, hearing the screaming, immediately followed the sound. He took up his sword, but because the stars were covered by clouds, he mistook the cow for the tiger and mistakenly cut off the cows’ head with great force.
Texts 5-6:
Presa de las poderosas garras del tigre, una de las vacas comenzó a mugir de miedo y de angustia. Pṛṣadhra escuchó los mugidos y, orientándose inmediatamente por el sonido, empuñó la espada. Sin embargo, como las nubes ocultaban la luz de las estrellas, Pṛṣadhra confundió a la vaca con el tigre y, por error, le cortó la cabeza con un poderoso tajo de su espada.
Text 7:
Because the tiger’s ear had been cut by the edge of the sword, the tiger was very afraid, and it fled from that place, while bleeding on the street.
Text 7:
Muy atemorizado, el tigre huyo del lugar dejando un rastro de sangre, pues la afilada espada le había cortado una oreja.
Text 8:
In the morning, when Pṛṣadhra, who was quite able to subdue his enemy, saw that he had killed the cow although at night he thought he had killed the tiger, he was very unhappy.
Text 8:
A la mañana siguiente, Pṛṣadhra, que era perfectamente capaz de someter a su enemigo, vio que había matado a la vaca, aunque de noche pensó que había matado al tigre. Entonces se sintió muy desdichado.
Text 9:
Although Pṛṣadhra had committed the sin unknowingly, his family priest, Vasiṣṭha, cursed him, saying, “In your next life you shall not be able to become a kṣatriya. Instead, you shall take birth as a śūdra because of killing the cow.”
Text 9:
Aunque Pṛṣadhra había cometido el pecado inconscientemente, el sacerdote de su familia, Vasiṣṭha, le maldijo diciendo: «Por haber matado una vaca, en tu siguiente vida no podrás ser kṣatriya, sino que nacerás como śūdra».
Text 10:
When the hero Pṛṣadhra was thus cursed by his spiritual master, he accepted the curse with folded hands. Then, having controlled his senses, he took the vow of brahmacarya, which is approved by all great sages.
Text 10:
Al recibir esta maldición de su maestro espiritual, Pṛṣadhra, el héroe, unió sus manos en señal de asentimiento. Entonces, con los sentidos perfectamente controlados, aceptó el voto de brahmacarya, que todos los grandes sabios aprueban.
Texts 11-13:
Thereafter, Pṛṣadhra gained relief from all responsibilities, became peaceful in mind, and established control over all his senses. Being unaffected by material conditions, being pleased with whatever was available by the grace of the Lord to maintain body and soul together, and being equal toward everyone, he gave full attention to the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, who is the transcendental Supersoul, free from material contamination. Thus Pṛṣadhra, fully satisfied in pure knowledge, always keeping his mind on the Supreme Personality of Godhead, achieved pure devotional service to the Lord and began traveling all over the world, without affection for material activities, as if he were deaf, dumb and blind.
Texts 11-13:
Seguidamente, Pṛṣadhra se liberó de todas sus responsabilidades y, con la mente en paz, estableció su dominio sobre todos sus sentidos. Libre de la influencia de las condiciones materiales, satisfecho con lo que la gracia del Señor le permitía obtener para mantener juntos el alma y el cuerpo, y manteniéndose ecuánime con todos, centró toda su atención en la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, que es la Superalma trascendental, libre de contaminación material. Así, perfectamente satisfecho en el conocimiento puro, con la mente siempre fija en la Suprema Personalidad de Dios, Pṛṣadhra alcanzó el plano del servicio devocional puro al Señor y comenzó a viajar por todo el mundo, sin apego por las actividades materiales, como si fuese sordo, mudo y ciego.
Text 14:
With this attitude, Pṛṣadhra became a great saint, and when he entered the forest and saw a blazing forest fire, he took this opportunity to burn his body in the fire. Thus he achieved the transcendental, spiritual world.
Text 14:
Esa actitud hizo de Pṛṣadhra un gran santo. Así, en cierta ocasión en que entró en el bosque y vio un gran incendio, aprovechó la oportunidad para quemar su cuerpo en el fuego. De ese modo alcanzó el mundo trascendental, el mundo espiritual.
Text 15:
Being reluctant to accept material enjoyment, Manu’s youngest son, whose name was Kavi, gave up the kingdom before attaining full youth. Accompanied by his friends, he went to the forest, always thinking of the self-effulgent Supreme Personality of Godhead within the core of his heart. Thus he attained perfection.
Text 15:
Mostrándose reacio a una vida de disfrute material, Kavi, el hijo menor de Manu, abandonó el reino antes de alcanzar la plenitud de la edad juvenil. Acompañado por sus amigos, se marchó al bosque, pensando siempre, desde lo más profundo del corazón, en la Suprema Personalidad de Dios, que es autorrefulgente. De ese modo alcanzó la perfección.
Text 16:
From Karūṣa, another son of Manu, came the Kārūṣa dynasty, a family of kṣatriyas. The Kārūṣa kṣatriyas were the kings of the northern direction. They were celebrated protectors of brahminical culture and were all firmly religious.
Text 16:
Karuṣa, otro hijo de Manu, dio origen a la dinastía Kāruṣa, una familia de kṣatriyas. Los kṣatriyas Kāruṣa fueron los reyes de la dirección norte. Todos ellos, célebres por proteger la cultura brahmínica, fueron personas firmemente religiosas.
Text 17:
From the son of Manu named Dhṛṣṭa came a kṣatriya caste called Dhārṣṭa, whose members achieved the position of brāhmaṇas in this world. Then, from the son of Manu named Nṛga came Sumati. From Sumati came Bhūtajyoti, and from Bhūtajyoti came Vasu.
Text 17:
El hijo de Manu llamado Dhṛṣṭa dio comienzo a la casta Dhārṣṭa de kṣatriyas, cuyos miembros se elevaron a la posición de brāhmaṇas en este mundo. Del hijo de Manu llamado Nṛga nació Sumati. Sumati fue padre de Bhūtajyoti, y de Bhūtajyoti nació Vasu.
Text 18:
The son of Vasu was Pratīka, whose son was Oghavān. Oghavān’s son was also known as Oghavān, and his daughter was Oghavatī. Sudarśana married that daughter.
Text 18:
El hijo de Vasu fue Pratīkā, padre de Oghavān. El hijo de Oghavān se llamó también Oghavān; su hija, Oghavatī se casó con Sudarśana.
Text 19:
From Nariṣyanta came a son named Citrasena and from him a son named Ṛkṣa. From Ṛkṣa came Mīḍhvān, from Mīḍhvān came Pūrṇa, and from Pūrṇa came Indrasena.
Text 19:
Nariṣyanta tuvo un hijo llamado Citrasena, que fue padre de Ṛkṣa. De Ṛkṣa nació Mīḍhvān, de Mīḍhvān, Pūrṇa, y de Pūrṇa nació Indrasena.
Text 20:
From Indrasena came Vītihotra, from Vītihotra came Satyaśravā, from Satyaśravā came the son named Uruśravā, and from Uruśravā came Devadatta.
Text 20:
De Indrasena nació Vītihotra, y de Vītihotra, Satyaśravā. Satyaśravā tuvo un hijo llamado Uruśravā, y de Uruśravā nació Devadatta.
Text 21:
From Devadatta came a son known as Agniveśya, who was the fire-god Agni himself. This son, who was a celebrated saint, was well known as Kānīna and Jātūkarṇya.
Text 21:
El hijo de Devadatta se llamó Agniveśya, que era el dios del fuego, Agni en persona. Ese hijo fue un santo famoso, bien conocido con los nombres de Kānīna y Jātūkarṇya.
Text 22:
O King, from Agniveśya came a brahminical dynasty known as Āgniveśyāyana. Now that I have described the descendants of Nariṣyanta, let me describe the descendants of Diṣṭa. Please hear from me.
Text 22:
¡Oh, rey!, Agniveśya dio origen a la dinastía brahmínica Āgniveśyāyana. Ahora que te he hablado de los descendientes de Nariṣyanta, permite que te nombre a los descendientes de Diṣṭa. Por favor, escúchame.
Texts 23-24:
Diṣṭa had a son by the name Nābhāga. This Nābhāga, who was different from the Nābhāga described later, became a vaiśya by occupational duty. The son of Nābhāga was known as Bhalandana, the son of Bhalandana was Vatsaprīti, and his son was Prāṁśu. Prāṁśu’s son was Pramati, Pramati’s son was Khanitra, Khanitra’s son was Cākṣuṣa, and his son was Viviṁśati.
Texts 23-24:
Diṣṭa tuvo un hijo llamado Nābhāga. Este Nābhāga, que no debe confundirse con el Nābhāga de que hablaremos más tarde, fue un vaiśya en virtud de su ocupación prescrita. El hijo de Nābhāga fue Bhalandana, que fue padre de Vatsaprīti, cuyo hijo fue Prāṁśu. Prāṁśu fue padre de Pramati, que tuvo como hijo a Khanitra. Khanitra, a su vez, fue padre de Cākṣuṣa, cuyo hijo fue Viviṁśati.
Text 25:
The son of Viviṁśati was Rambha, whose son was the great and religious King Khanīnetra. O King, the son of Khanīnetra was King Karandhama.
Text 25:
El hijo de Viviṁśati fue Rambha, padre del gran rey Khanīnetra, que fue muy religioso. ¡Oh, rey!, el hijo de Khanīnetra fue el rey Karandhama.
Text 26:
From Karandhama came a son named Avīkṣit, and from Avīkṣit a son named Marutta, who was the emperor. The great mystic Saṁvarta, the son of Aṅgirā, engaged Marutta in performing a sacrifice [yajña].
Text 26:
Karandhama tuvo un hijo llamado Avīkṣit. De Avīkṣit nació Marutta, que fue el emperador. El gran místico Saṁvarta, el hijo de Aṅgirā, ocupó a Marutta en la celebración de un sacrificio [yajña].
Text 27:
The sacrificial paraphernalia of King Marutta was extremely beautiful, for everything was made of gold. Indeed, no other sacrifice could compare to his.
Text 27:
Los utensilios que el rey Marutta utilizó en el sacrificio eran de una belleza extraordinaria, pues todo estaba hecho de oro. En verdad, ningún otro sacrificio podría comparársele.
Text 28:
In that sacrifice, King Indra became intoxicated by drinking a large quantity of soma-rasa. The brāhmaṇas received ample contributions, and therefore they were satisfied. For that sacrifice, the various demigods who control the winds offered foodstuffs, and the Viśvedevas were members of the assembly.
Text 28:
En aquel sacrificio, el rey Indra se embriagó bebiendo una gran cantidad de soma-rasa. Los brāhmaṇas recibieron grandes donaciones, de modo que se sentían satisfechos. Los semidioses que controlan los vientos ofrecieron los alimentos para el sacrificio, y los viśvedevas participaron también en la celebración.
Text 29:
Marutta’s son was Dama, Dama’s son was Rājyavardhana, Rājyavardhana’s son was Sudhṛti, and his son was Nara.
Text 29:
El hijo de Marutta fue Dama, el hijo de Dama fue Rājyavardhana, el hijo de Rājyavardhana fue Sudhṛti, y el hijo de este fue Nara.
Text 30:
The son of Nara was Kevala, and his son was Dhundhumān, whose son was Vegavān. Vegavān’s son was Budha, and Budha’s son was Tṛṇabindu, who became the king of this earth.
Text 30:
El hijo de Nara fue Kevala, y el hijo de este fue Dhundhumān, padre de Vegavān. El hijo de Vegavān fue Budha, y el hijo de Budha, Tṛṇabindu, que reinó sobre la Tierra.
Text 31:
The best of the Apsarās, the highly qualified girl named Alambuṣā, accepted the similarly qualified Tṛṇabindu as her husband. She gave birth to a few sons and a daughter known as Ilavilā.
Text 31:
Una muchacha de muy buenas cualidades, Alambuṣā, la mejor de las apsarās, aceptó por esposo a Tṛṇabindu, que no era inferior a ella en buenas cualidades. Alambuṣā fue madre de algunos hijos y una hija, que se llamó Ilavilā.
Text 32:
After the great saint Viśravā, the master of mystic yoga, received absolute knowledge from his father, he begot in the womb of Ilavilā the greatly celebrated son known as Kuvera, the giver of money.
Text 32:
El gran santo Viśravā, maestro del yoga místico, después de recibir de su padre conocimiento absoluto, engendró en el vientre de Ilavilā al muy renombrado Kuvera, el que da el dinero.
Text 33:
Tṛṇabindu had three sons, named Viśāla, Śūnyabandhu and Dhūmraketu. Among these three, Viśāla created a dynasty and constructed a palace called Vaiśālī.
Text 33:
Tṛṇabindu tuvo tres hijos: Viśāla, Śūnyabandhu y Dhūmraketu. Uno de ellos, Viśāla, creó una dinastía y construyó el palacio Vaiśālī.
Text 34:
The son of Viśāla was known as Hemacandra, his son was Dhūmrākṣa, and his son was Saṁyama, whose sons were Devaja and Kṛśāśva.
Text 34:
El hijo de Viśāla se llamó Hemacandra. Su hijo fue Dhūmrākṣa, padre de Saṁyama, de quien nacieron Devaja y Kṛśāśva.
Texts 35-36:
The son of Kṛśāśva was Somadatta, who performed aśvamedha sacrifices and thus satisfied the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu. By worshiping the Supreme Lord, he achieved the most exalted post, a residence on the planet to which great mystic yogīs are elevated. The son of Somadatta was Sumati, whose son was Janamejaya. All these kings appearing in the dynasty of Viśāla properly maintained the celebrated position of King Tṛṇabindu.
Texts 35-36:
El hijo de Kṛśāśva fue Somadatta, que satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, celebrando sacrificios aśvamedha. Con su adoración del Señor Supremo, Somadatta alcanzó la posición más elevada, pasando a residir en el planeta al que se elevan los grandes yogīs místicos. El hijo de Somadatta fue Sumati, padre de Janamejaya. Todos esos reyes en la dinastía de Viśāla supieron mantener la fama y la posición del rey Tṛṇabindu.