Text 48
VERSO 48
Devanagari
Devanagari
कल्पते पुरुषस्यैव स ह्यात्मा दयितो हित: ॥ ४८ ॥
Text
Texto
viphalāyeśvarārpitaḥ
kalpate puruṣasyaiva
sa hy ātmā dayito hitaḥ
viphalāyeśvarārpitaḥ
kalpate puruṣasyaiva
sa hy ātmā dayito hitaḥ
Synonyms
Sinônimos
na — not; avamaḥ — very little, or insignificant; karma — activities; kalpaḥ — rightly executed; api — even; viphalāya — go in vain; īśvara-arpitaḥ — because of being dedicated to the Supreme Personality of Godhead; kalpate — it is so accepted; puruṣasya — of all persons; eva — indeed; saḥ — the Supreme Personality of Godhead; hi — certainly; ātmā — the Supersoul, the supreme father; dayitaḥ — extremely dear; hitaḥ — beneficial.
na — não; avamaḥ — pouquíssimas, ou insignificantes; karma — atividades; kalpaḥ — executadas com perfeição; api — mesmo; viphalāya — são inúteis; īśvara-arpitaḥ — por serem dedicadas à Suprema Personalidade de Deus; kalpate — são aceitas como isso; puruṣasya — de todas as pessoas; eva — na verdade; saḥ — a Suprema Personalidade de Deus; hi — decerto; ātmā — a Superalma, o pai supremo; dayitaḥ — extremamente querido; hitaḥ — benéfico.
Translation
Tradução
Activities dedicated to the Supreme Personality of Godhead, even if performed in small measure, never go in vain. The Supreme Personality of Godhead, being the supreme father, is naturally very dear and always ready to act for the good of the living entities.
As atividades dedicadas à Suprema Personalidade de Deus, mesmo se realizadas em pequena quantidade, nunca são inúteis. A Suprema Personalidade de Deus, sendo o pai supremo, é naturalmente muito querido e está sempre pronto para agir em prol das entidades vivas.
Purport
Comentário
In Bhagavad-gītā (2.40), the Lord says svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: this dharma, devotional service, is so important that even if performed to a very small, almost negligible extent, it can give one the supreme result. There are many instances in the history of the world in which even a slight service rendered to the Lord has saved a living entity from the greatest danger. Ajāmila, for example, was saved by the Supreme Personality of Godhead from the greatest danger, that of going to hell. He was saved simply because he chanted the name Nārāyaṇa at the end of his life. When Ajāmila chanted this holy name of the Lord, Nārāyaṇa, he did not chant knowingly; actually he was calling his youngest son, whose name was Nārāyaṇa. Nonetheless, Lord Nārāyaṇa took this chanting seriously, and thus Ajāmila achieved the result of ante nārāyaṇa-smṛtiḥ, remembering Nārāyaṇa at the end of life. If one somehow or other remembers the holy name of Nārāyaṇa, Kṛṣṇa or Rāma at the end of life, he immediately achieves the transcendental result of going back home, back to Godhead.
SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (2.40), o Senhor diz que svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Esse dharma, serviço devocional, é tão importante que, mesmo quando é executado em pequena quantidade, em um grau quase imperceptível, pode dar à pessoa o resultado supremo. Na história do mundo, existem muitos exemplos nos quais um serviço prestado ao Senhor – mesmo que muito pequeno – salvou a entidade viva do maior perigo. Ajāmila, por exemplo, foi salvo pela Suprema Personalidade de Deus do maior perigo, ou seja, escapou de ir para o inferno. Ele foi salvo pelo simples fato de, no fim de sua vida, ter pronunciado o nome de Nārāyaṇa. Ao proferir esse santo nome do Senhor, Nārāyaṇa, Ajāmila não o cantou com conhecimento; na realidade, ele estava chamando por seu filho caçula, cujo nome era Nārāyaṇa. Entretanto, o Senhor Nārāyaṇa levou esse canto a sério, de modo que foi concedido a Ajāmila o resultado proveniente de ante nārāyaṇa-smṛtiḥ, ou seja, o destino obtido por alguém que, no fim da vida, lembra-se de Nārāyaṇa. Se, de alguma forma, a pessoa, no fim da vida, consegue lembrar-se dos nomes Nārāyaṇa, Kṛṣṇa ou Rāma, ela imediatamente alcança como resultado transcendental a volta ao lar, a volta ao Supremo.
The Supreme Personality of Godhead is actually the only object of our love. As long as we are in this material world we have so many desires to fulfill, but when we come in touch with the Supreme Personality of Godhead, we immediately become perfect and fully satisfied, just as a child is fully satisfied when he comes to the lap of his mother. Dhruva Mahārāja went to the forest to achieve some material result by austerity and penance, but when he actually saw the Supreme Personality of Godhead he said, “I do not want any material benediction. I am completely satisfied.” Even if one wants some material benefit from serving the Supreme Personality of Godhead, this can be achieved extremely easily, without hard labor. Therefore the śāstra recommends:
A Suprema Personalidade de Deus é realmente o nosso único objeto de amor. Enquanto estivermos neste mundo material, teremos que tentar satisfazer muitos desejos, mas, ao entrarmos em contato com a Suprema Personalidade de Deus, imediatamente nos tornaremos perfeitos e plenamente satisfeitos, assim como uma criança fica plenamente satisfeita logo que é colocada no colo de sua mãe. Dhruva Mahārāja foi à floresta, onde, através de austeridades e penitências, quis alcançar alguns resultados materiais; porém, quando viu realmente a Suprema Personalidade de Deus, ele disse: “Não desejo nenhuma bênção material. Estou inteiramente satisfeito.” Mesmo que alguém deseje receber algum benefício material através do serviço que presta à Suprema Personalidade de Deus, ele pode alcançá-lo com muita facilidade, sem precisar empreender um trabalho árduo. Portanto, o śāstra recomenda:
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
“Whether one desires everything or nothing or desires to merge into the existence of the Lord, he is intelligent only if he worships Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, by rendering transcendental loving service.” (Bhāg. 2.3.10) Even if one has material desires, one can undoubtedly achieve what he wants by rendering service to the Lord.
“A pessoa de inteligência mais desenvolvida, esteja ela repleta de todos os desejos materiais, não tenha nenhum desejo material ou deseje a liberação, deve, por todos os meios, adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.10) Mesmo que alguém tenha desejos materiais, pode indubitavelmente alcançar o que deseja prestando serviço ao Senhor.