Skip to main content

Text 36

ТЕКСТ 36

Devanagari

Деванагари

एवं सहस्रवदनाङ्‌घ्रिशिर:करोरु-
नासाद्यकर्णनयनाभरणायुधाढ्यम् ।
मायामयं सदुपलक्षितसन्निवेशं
द‍ृष्ट्वा महापुरुषमाप मुदं विरिञ्च: ॥ ३६ ॥

Text

Текст

evaṁ sahasra-vadanāṅghri-śiraḥ-karoru-
nāsādya-karṇa-nayanābharaṇāyudhāḍhyam
māyāmayaṁ sad-upalakṣita-sanniveśaṁ
dṛṣṭvā mahā-puruṣam āpa mudaṁ viriñcaḥ
эвам̇ сахасра-вадана̄н̇гхри-ш́ирах̣-карору-
на̄са̄дйа-карн̣а-найана̄бхаран̣а̄йудха̄д̣хйам
ма̄йа̄майам̇ сад-упалакшита-саннивеш́ам̇
др̣шт̣ва̄ маха̄-пурушам а̄па мудам̇ вирин̃чах̣

Synonyms

Пословный перевод

evam — in this way; sahasra — thousands and thousands; vadana — faces; aṅghri — feet; śiraḥ — heads; kara — hands; uru — thighs; nāsa-ādya — noses, etc.; karṇa — ears; nayana — eyes; ābharaṇa — varieties of ornaments; āyudha — varieties of weapons; āḍhyam — endowed with; māyā-mayam — all demonstrated by unlimited potency; sat-upalakṣita — appearing in different symptoms; sanniveśam — combined together; dṛṣṭvā — seeing; mahā-puruṣam — the Supreme Personality of Godhead; āpa — achieved; mudam — transcendental bliss; viriñcaḥ — Lord Brahmā.

эвам — так; сахасра — многими тысячами; вадана — лиц; ан̇гхри — стоп; ш́ирах̣ — голов; кара — рук; уру — бедер; на̄са-а̄дйа — носов и т. д.; карн̣а — ушей; найана — глаз; а̄бхаран̣а — всевозможными украшениями; а̄йудха — разными видами оружия; а̄д̣хйам — богатого; ма̄йа̄-майам — проявленными безграничной энергией; сат-упалакшита — отмеченное различными признаками; саннивеш́ам — вместилище; др̣шт̣ва̄ — увидев; маха̄-пурушам — Бога, Верховную Личность; а̄па — обрел; мудам — трансцендентное блаженство; вирин̃чах̣ — Господь Брахма.

Translation

Перевод

Lord Brahmā could then see You possessing thousands and thousands of faces, feet, heads, hands, thighs, noses, ears and eyes. You were very nicely dressed, being decorated and bedecked with varieties of ornaments and weapons. Seeing You in the form of Lord Viṣṇu, Your symptoms and form being transcendental, Your legs extending from the lower planets, Lord Brahmā achieved transcendental bliss.

Господь Брахма увидел, что у Тебя тысячи ликов, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и очей. На Тебе были великолепные одежды и украшения, а в руках Твоих — разные виды оружия. Узрев Твое духовное тело, простирающееся от низших планет до высших, Господь Брахма по всем признакам понял, что это Ты в образе Господа Вишну, и его охватило духовное блаженство.

Purport

Комментарий

Lord Brahmā, being completely pure, could see the original form of the Lord as Viṣṇu, having many thousands of faces and forms. This process is called self-realization. Genuine self-realization consists not of perceiving the impersonal effulgence of the Lord, but seeing face to face the transcendental form of the Lord. As distinctly mentioned here, Lord Brahmā saw the Supreme Lord as mahā-puruṣa, the Supreme Personality of Godhead. Arjuna also saw Kṛṣṇa in this same way. Therefore he told the Lord, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ divyam: “You are the Supreme Brahman, the ultimate, the supreme abode and purifier, the Absolute Truth and the eternal divine person.” The Lord is parama-puruṣa, the supreme form. Puruṣaṁ śāśvatam: He is everlastingly the supreme enjoyer. It is not that the impersonal Brahman assumes a form; on the contrary, the impersonal Brahman effulgence is an emanation from the supreme form of the Lord. Upon being purified, Brahmā could see the supreme form of the Lord. The impersonal Brahman cannot have heads, noses, ears, hands and legs. This is not possible, for these are attributes of the Lord’s form.

Полностью очистившись, Господь Брахма узрел Верховного Господа в Его изначальном облике Вишну, у которого множество ликов и форм. В этом заключается самоосознание. Самоосознание не сводится к тому, чтобы воспринять безличное сияние Господа, оно заключается в том, чтобы воочию увидеть Его божественный образ. В этом стихе ясно сказано, что Господь Брахма увидел Верховного Господа как маха-пурушу, Верховную Личность Бога. Таким же увидел Кришну и Арджуна. Поэтому он сказал Господу: парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н пурушам̇ ш́а̄ш́ватам̇ дивйам — «Ты — Верховный Брахман, высшее начало; Ты — высшая обитель и очистительная сила; Ты — Абсолютная Истина, вечная божественная личность». Господь — парама-пуруша, верховная личность. Пурушам̇ ш́а̄ш́ватам — Он всегда остается высшим наслаждающимся. Не безличный Брахман принимает образ — наоборот, божественный образ Господа является источником безличного сияния, именуемого Брахманом. Очистившись, Брахма увидел этот образ Господа. У безличного Брахмана не может быть голов, носов, ушей, рук или ног; все это — атрибуты личностного образа Господа.

The word māyāmayam means “spiritual knowledge.” This is explained by Madhvācārya. Māyāmayaṁ jñāna-svarūpam. The word māyāmayam, describing the Lord’s form, should not be taken to mean illusion. Rather, the Lord’s form is factual, and seeing this form is the result of perfect knowledge. This is confirmed in Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. The word jñānavān refers to one who is perfectly in knowledge. Such a person can see the Personality of Godhead, and therefore he surrenders unto the Lord. The Lord’s being symptomized by a face, nose, ears and so on is eternal. Without such a form, no one can be blissful. The Lord, however, is sac-cid-ānanda-vigraha, as stated in the śāstra (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ). When one is in perfect transcendental bliss, he can see the Lord’s supreme form (vigraha). In this regard, Śrīla Madhvācārya says:

Слово ма̄йа̄майам в этом стихе означает «духовное знание». Такое объяснение дает Мадхвачарья. Ма̄йа̄майам̇ джн̃а̄на-сварӯпам. Слово ма̄йа̄майам, которое в данном случае относится к телу Господа, вовсе не означает «иллюзия». Тело Господа реально существует, и, чтобы увидеть его, необходимо обрести совершенное знание. Подтверждением тому служат слова «Бхагавад-гиты»: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате. Джн̃а̄нава̄н — это тот, кто обладает совершенным знанием. Такой человек способен увидеть Личность Бога и потому вручает себя Господу. У Господа всегда есть лицо, нос, уши и другие части тела, по которым Его можно узнать. Не имея тела, невозможно испытывать блаженство. Но, как объясняется в шастрах (ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣), у Господа не обычное тело, а сач-чид-а̄нанда виграха. Тот, кто всецело пребывает в духовном блаженстве, способен созерцать виграху, трансцендентный образ Верховного Господа. В этой связи Шрила Мадхвачарья говорит:

gandhākhyā devatā yadvat
pṛthivīṁ vyāpya tiṣṭhati
evaṁ vyāptaṁ jagad viṣṇuṁ
brahmātma-sthaṁ dadarśa ha
гандха̄кхйа̄ девата̄ йадват
пр̣тхивӣм̇ вйа̄пйа тишт̣хати
эвам̇ вйа̄птам̇ джагад вишн̣ум̇
брахма̄тма-стхам̇ дадарш́а ха

Lord Brahmā saw that as aromas and colors spread throughout the earth, the Supreme Personality of Godhead pervades the cosmic manifestation in a subtle form.

Господь Брахма увидел, что, подобно тому как цвета и запахи всегда присутствуют в земле, Верховная Личность Бога незримо пронизывает Собой все мироздание.