Skip to main content

Text 36

Sloka 36

Devanagari

Dévanágarí

एवं सहस्रवदनाङ्‌घ्रिशिर:करोरु-
नासाद्यकर्णनयनाभरणायुधाढ्यम् ।
मायामयं सदुपलक्षितसन्निवेशं
द‍ृष्ट्वा महापुरुषमाप मुदं विरिञ्च: ॥ ३६ ॥

Text

Verš

evaṁ sahasra-vadanāṅghri-śiraḥ-karoru-
nāsādya-karṇa-nayanābharaṇāyudhāḍhyam
māyāmayaṁ sad-upalakṣita-sanniveśaṁ
dṛṣṭvā mahā-puruṣam āpa mudaṁ viriñcaḥ
evaṁ sahasra-vadanāṅghri-śiraḥ-karoru-
nāsādya-karṇa-nayanābharaṇāyudhāḍhyam
māyāmayaṁ sad-upalakṣita-sanniveśaṁ
dṛṣṭvā mahā-puruṣam āpa mudaṁ viriñcaḥ

Synonyms

Synonyma

evam — in this way; sahasra — thousands and thousands; vadana — faces; aṅghri — feet; śiraḥ — heads; kara — hands; uru — thighs; nāsa-ādya — noses, etc.; karṇa — ears; nayana — eyes; ābharaṇa — varieties of ornaments; āyudha — varieties of weapons; āḍhyam — endowed with; māyā-mayam — all demonstrated by unlimited potency; sat-upalakṣita — appearing in different symptoms; sanniveśam — combined together; dṛṣṭvā — seeing; mahā-puruṣam — the Supreme Personality of Godhead; āpa — achieved; mudam — transcendental bliss; viriñcaḥ — Lord Brahmā.

evam — takto; sahasra — tisíce; vadana — tváří; aṅghri — nohou; śiraḥ — hlav; kara — rukou; uru — stehen; nāsa-ādya — nosů atd.; karṇa — uší; nayana — očí; ābharaṇa — různými ozdobami; āyudha — různými zbraněmi; āḍhyam — vybavený; māyā-mayam — to vše projevené prostřednictvím neomezené energie; sat-upalakṣita — projevující se s různými znaky; sanniveśam — spojené dohromady; dṛṣṭvā — když viděl; mahā-puruṣam — Nejvyšší Osobnost Božství; āpa — dosáhl; mudam — transcendentální blaženosti; viriñcaḥ — Pán Brahmā.

Translation

Překlad

Lord Brahmā could then see You possessing thousands and thousands of faces, feet, heads, hands, thighs, noses, ears and eyes. You were very nicely dressed, being decorated and bedecked with varieties of ornaments and weapons. Seeing You in the form of Lord Viṣṇu, Your symptoms and form being transcendental, Your legs extending from the lower planets, Lord Brahmā achieved transcendental bliss.

Tehdy Tě Pán Brahmā spatřil s tisíci tváří, nohou, hlav, rukou, stehen, nosů, uší a očí. Byl jsi překrásně oděný, ozdobený různými šperky a vybavený různými zbraněmi. Když Tě viděl v podobě Pána Viṣṇua s transcendentálními znaky a tělem, přičemž Tvé nohy sahaly až k nižším planetám, dosáhl transcendentální blaženosti.

Purport

Význam

Lord Brahmā, being completely pure, could see the original form of the Lord as Viṣṇu, having many thousands of faces and forms. This process is called self-realization. Genuine self-realization consists not of perceiving the impersonal effulgence of the Lord, but seeing face to face the transcendental form of the Lord. As distinctly mentioned here, Lord Brahmā saw the Supreme Lord as mahā-puruṣa, the Supreme Personality of Godhead. Arjuna also saw Kṛṣṇa in this same way. Therefore he told the Lord, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ divyam: “You are the Supreme Brahman, the ultimate, the supreme abode and purifier, the Absolute Truth and the eternal divine person.” The Lord is parama-puruṣa, the supreme form. Puruṣaṁ śāśvatam: He is everlastingly the supreme enjoyer. It is not that the impersonal Brahman assumes a form; on the contrary, the impersonal Brahman effulgence is an emanation from the supreme form of the Lord. Upon being purified, Brahmā could see the supreme form of the Lord. The impersonal Brahman cannot have heads, noses, ears, hands and legs. This is not possible, for these are attributes of the Lord’s form.

Pán Brahmā, který byl zcela čistý, mohl vidět původní podobu Pána jako Viṣṇua s mnoha tisíci tváří a podob. To se nazývá seberealizace. Pravá seberealizace neznamená vnímat neosobní záři Pána, ale vidět tváří v tvář Pánovu transcendentální podobu. Jak je zde jasně řečeno, Pán Brahmā viděl Nejvyššího Pána jako mahā-puruṣu, Nejvyšší Osobnost Božství. I Arjuna viděl Kṛṣṇu tímto způsobem, a proto Mu řekl: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ divyam — “Jsi Nejvyšší Brahman, konečné útočiště a nejčistší ze všech. Jsi Absolutní Pravda, věčná, transcendentální osoba.” Pán je parama-puruṣa, svrchovaná podoba. Puruṣaṁ śāśvatam — je věčně nejvyšším poživatelem. Není pravda, že neosobní Brahman přijímá podobu; naopak záře neosobního Brahmanu vychází ze svrchované podoby Pána. Brahmā byl poté, co se očistil, schopen vidět Pánovu svrchovanou podobu. Neosobní Brahman nemůže mít hlavy, nosy, uši, ruce a nohy. Tímto se vyznačuje Pánova podoba.

The word māyāmayam means “spiritual knowledge.” This is explained by Madhvācārya. Māyāmayaṁ jñāna-svarūpam. The word māyāmayam, describing the Lord’s form, should not be taken to mean illusion. Rather, the Lord’s form is factual, and seeing this form is the result of perfect knowledge. This is confirmed in Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. The word jñānavān refers to one who is perfectly in knowledge. Such a person can see the Personality of Godhead, and therefore he surrenders unto the Lord. The Lord’s being symptomized by a face, nose, ears and so on is eternal. Without such a form, no one can be blissful. The Lord, however, is sac-cid-ānanda-vigraha, as stated in the śāstra (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ). When one is in perfect transcendental bliss, he can see the Lord’s supreme form (vigraha). In this regard, Śrīla Madhvācārya says:

Slovo māyāmayam znamená “duchovní poznání”. To vysvětluje Madhvācārya: māyāmayaṁ jñāna-svarūpam. Slovo māyāmayam, popisující Pánovu podobu, nelze chápat ve významu “iluze”. Pánova podoba je naopak skutečná a vidět ji je výsledkem dokonalého poznání. To potvrzuje Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Slovo jñānavān poukazuje na toho, kdo má dokonalé poznání. Taková osoba je schopna vidět Osobnost Božství, a proto se Pánu odevzdá. Pána věčně charakterizuje tvář, nos, uši a tak dále. Bez takové podoby nemůže být nikdo blažený. Pán je však sac-cid-ānanda-vigraha, jak uvádí śāstra (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ). Ten, kdo dosáhl dokonalé transcendentální blaženosti, je schopen Pánovu svrchovanou podobu (vigrahu) vidět. Śrīla Madhvācārya v této souvislosti říká:

gandhākhyā devatā yadvat
pṛthivīṁ vyāpya tiṣṭhati
evaṁ vyāptaṁ jagad viṣṇuṁ
brahmātma-sthaṁ dadarśa ha
gandhākhyā devatā yadvat
pṛthivīṁ vyāpya tiṣṭhati
evaṁ vyāptaṁ jagad viṣṇuṁ
brahmātma-sthaṁ dadarśa ha

Lord Brahmā saw that as aromas and colors spread throughout the earth, the Supreme Personality of Godhead pervades the cosmic manifestation in a subtle form.

Pán Brahmā viděl, že tak jako vůně a barvy prostupují zemí, Nejvyšší Osobnost Božství prostupuje v subtilní podobě celým vesmírným projevem.