Text 17
VERSO 17
Devanagari
Devanagari
शोकाग्निना सकलयोनिषु दह्यमान: ।
दु:खौषधं तदपि दु:खमतद्धियाहं
भूमन्भ्रमामि वद मे तव दास्ययोगम् ॥ १७ ॥
Text
Texto
śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
Synonyms
Sinônimos
yasmāt — because of which (because of existing in the material world); priya — pleasing; apriya — not pleasing; viyoga — by separation; saṁyoga — and combination; janma — whose birth; śoka-agninā — by the fire of lamentation; sakala-yoniṣu — in any type of body; dahyamānaḥ — being burned; duḥkha-auṣadham — remedial measures for miserable life; tat — that; api — also; duḥkham — suffering; a-tat-dhiyā — by accepting the body as the self; aham — I; bhūman — O great one; bhramāmi — am wandering (within the cycle of birth and death); vada — kindly instruct; me — unto me; tava — Your; dāsya-yogam — activities of service.
yasmāt — devido ao fato de (existir no mundo material); priya — agradáveis; apriya — desagradáveis; viyoga — pela separação; saṁyoga — e pela combinação; janma — cujo nascimento; śoka-agninā — pelo fogo da lamentação; sakala-yoniṣu — em toda espécie de corpo; dahyamānaḥ — sendo queimado; duḥkha-auṣadham — medidas remediadoras contra a vida dolorosa; tat — isto; api — também; duḥkham — sofrimento; a-tat-dhiyā — aceitando o corpo como o eu; aham — eu; bhūman — ó grandiosíssimo; bhramāmi — estou vagando (dentro do ciclo de nascimentos e mortes); vada — por favor, instruí; me — a mim; tava — Vossas; dāsya-yogam — atividades de serviço.
Translation
Tradução
O great one, O Supreme Lord, because of combination with pleasing and displeasing circumstances and because of separation from them, one is placed in a most regrettable position, within heavenly or hellish planets, as if burning in a fire of lamentation. Although there are many remedies by which to get out of miserable life, any such remedies in the material world are more miserable than the miseries themselves. Therefore I think that the only remedy is to engage in Your service. Kindly instruct me in such service.
Ó pessoa grandiosa, ó Senhor Supremo, devido ao contato com circunstâncias agradáveis e desagradáveis e devido ao fato de ter que se separar delas, todos são postos em condições das mais deploráveis, vivendo em planetas celestiais ou infernais, como se estivessem ardendo em um fogo de lamentação. Embora haja muitos remédios que ajudem alguém a escapar da vida de sofrimento, todos esses remédios encontrados no mundo material são mais problemáticos do que os próprios problemas. Portanto, creio que o único remédio é estar ocupado a Vosso serviço. Por favor, instruí-me nesse serviço.
Purport
Comentário
Prahlāda Mahārāja aspired to engage in the service of the lotus feet of the Lord. After the death of his father, who was materially very opulent, Prahlāda would have inherited his father’s property, which extended throughout the world, but Prahlāda Mahārāja was not inclined to accept such material opulence, for whether one is in the heavenly or hellish planets or is a rich or a poor man’s son, material conditions are everywhere. Therefore no condition of life is at all pleasing. If one wants the uncontaminated pleasure of blissful life, he must engage himself in the transcendental loving service of the Lord. Material opulence may be somewhat pleasing for the time being, but to come to that temporary pleasing condition one must work extremely hard. When a poor man is rich he may be better situated, but to come to that position he had to accept many miseries. The fact is that in material life, whether one is miserable or happy, both conditions are miserable. If one actually wants happy, blissful life, one must become Kṛṣṇa conscious and constantly engage in the transcendental loving service of the Lord. That is the real remedy. The entire world is under the illusion that people will be happy by advancing in materialistic measures to counteract the miseries of conditional life, but this attempt will never be successful. Humanity must be trained to engage in the transcendental loving service of the Lord. That is the purpose of the Kṛṣṇa consciousness movement. There can be no happiness in changing one’s material conditions, for everywhere there is trouble and misery.
SIGNIFICADO—Prahlāda Mahārāja almejava ocupar-se no serviço aos pés de lótus do Senhor. Após a morte de seu pai, que era materialmente muito opulento, Prahlāda poderia ter herdado a propriedade de seu pai, a qual abrangia o mundo inteiro, mas Prahlāda não estava propenso a aceitar essa opulência material, pois, quer alguém esteja nos planetas celestiais, quer esteja nos planetas infernais; quer alguém seja filho de um homem rico, quer de um homem pobre, prevalecem condições materiais em toda parte. Portanto, nenhuma condição de vida é absolutamente satisfatória. Quem deseja sentir o prazer puro que há na vida bem-aventurada deve ocupar-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Talvez a opulência material traga algum prazer fugaz, mas, para conseguir esse pouquinho de contentamento, a pessoa deve trabalhar com muito afinco. Ao enriquecer, um homem pobre fica mais bem situado, mas, para chegar a essa posição, ele teve que se submeter a muitos sofrimentos. O fato é que, na vida material, quer alguém se sinta feliz ou infeliz, ambas as condições são de infelicidade. Quem deseja uma vida realmente feliz e bem-aventurada deve adotar a consciência de Kṛṣṇa e sempre se ocupar no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Esse é o verdadeiro remédio. O mundo inteiro está sob a ilusão de que as pessoas serão felizes quando conseguirem aplicar medidas materialistas capazes de anular as dores da vida condicionada, mas essa tentativa jamais será exitosa. A humanidade deve ser treinada a se ocupar no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Esse é o propósito do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Ninguém pode obter felicidade simplesmente mudando suas condições materiais, pois, em toda parte, há problemas e sofrimentos.