Text 5
ТЕКСТ 5
Devanagari
Деванагари
अब्भक्ष: कतिचित्पक्षान् वायुभक्षस्तत: परम् ॥ ५ ॥
Text
Текст
śuṣka-parṇāśanaḥ kvacit
ab-bhakṣaḥ katicit pakṣān
vāyu-bhakṣas tataḥ param
ш́ушка-парн̣а̄ш́анах̣ квачит
аб-бхакшах̣ катичит пакша̄н
ва̄йу-бхакшас татах̣ парам
Synonyms
Пословный перевод
kanda — trunk; mūla — roots; phala — fruits; āhāraḥ — eating; śuṣka — dry; parṇa — leaves; aśanaḥ — eating; kvacit — sometimes; ap-bhakṣaḥ — drinking water; katicit — for several; pakṣān — fortnights; vāyu — the air; bhakṣaḥ — breathing; tataḥ param — thereafter.
Translation
Перевод
In the tapo-vana, Mahārāja Pṛthu sometimes ate the trunks and roots of trees, sometimes he ate fruit and dried leaves, and for some weeks he drank only water. Finally he lived simply by breathing air.
Живя в тапо-ване, Махараджа Притху иногда питался корой и корнями деревьев, иногда — плодами и сухими листьями, а порой по нескольку недель ничего не ел и только пил воду. В конце концов он вовсе перестал есть и стал жить на одном воздухе.
Purport
Комментарий
In Bhagavad-gītā, yogīs are advised to go to a secluded place in the forest and live alone in a sanctified spot there. By Pṛthu Mahārāja’s behavior we can understand that when he went to the forest he did not eat any cooked food sent from the city by some devotees or disciples. As soon as one takes a vow to live in the forest, he must simply eat roots, tree trunks, fruits, dried leaves or whatever nature provides in that way. Pṛthu Mahārāja strictly adopted these principles for living in the forest, and sometimes he ate nothing but dried leaves and drank nothing but a little water. Sometimes he lived on nothing but air, and sometimes he ate some fruit from the trees. In this way he lived in the forest and underwent severe austerity, especially in regards to eating. In other words, overeating is not at all recommended for one who wants to progress in spiritual life. Śrī Rūpa Gosvāmī also warns that too much eating and too much endeavor (atyāhāraḥ prayāsaś ca) are against the principles by which one can advance in spiritual life.
В «Бхагавад-гите» сказано, что йог должен удалиться в лес и поселиться в уединенном и освященном месте. Мы видим, что Притху Махараджа, уйдя в лес, не питался пищей, которую присылали бы ему из города его последователи или ученики. Отшельник, давший обет провести остаток своих дней в лесу, должен питаться только корнями и корой деревьев, плодами, сухими листьями и другими дарами природы. Живя в лесу, Притху Махараджа строго соблюдал это правило, более того, иногда он не ел ничего, кроме сухих листьев, и довольствовался лишь несколькими глотками воды. Порой он питался одним воздухом, а порой — плодами с деревьев. Так, живя в лесу, он совершал суровые аскезы, особенно ограничивая себя в еде. Иными словами, тот, кто хочет достичь духовного совершенства, никогда не должен переедать. Шри Рупа Госвами также предостерегает нас, говоря, что человек, который слишком много ест или прилагает слишком много усилий для достижения мирских целей (атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча), нарушает принципы духовной жизни.
It is also notable that, according to Vedic injunction, to live in the forest is to live in the mode of complete goodness, whereas to live in the city is to live in the mode of passion, and to live in a brothel or drinking house is to live in the mode of ignorance. However, to live in a temple is to live in Vaikuṇṭha, which is transcendental to all the modes of material nature. This Kṛṣṇa consciousness movement affords one the opportunity to live in the temple of the Lord, which is as good as Vaikuṇṭha. Consequently, a Kṛṣṇa conscious person does not need to go to the forest and artificially try to imitate Mahārāja Pṛthu or the great sages and munis who used to live in the forest.
Необходимо отметить, что, согласно Ведам, жизнь в лесу — это жизнь в гуне благости, жизнь в городе — это жизнь в гуне страсти, а жизнь в публичном доме или пивной — жизнь в гуне невежества. Но человек, живущий в храме, живет на Вайкунтхе, трансцендентной ко всем гунам материальной природы. Движение сознания Кришны предоставляет каждому возможность жить в храме Господа, который неотличен от Вайкунтхи. Поэтому человеку, обладающему сознанием Кришны, незачем селиться в лесу, пытаясь слепо подражать Махарадже Притху или великим мудрецам и муни, которые обычно жили в лесу.
Śrīla Rūpa Gosvāmī, after retiring from his minister’s seat in the government, went to Vṛndāvana and lived beneath a tree, like Mahārāja Pṛthu. Since then, many people have gone to Vṛndāvana to imitate Rūpa Gosvāmī’s behavior. Instead of advancing in spiritual life, many have fallen into material habits and even in Vṛndāvana have become victims of illicit sex, gambling and intoxication. The Kṛṣṇa consciousness movement has been introduced in the Western countries, but it is not possible for Westerners to go to the forest and practice the severe austerities which were ideally practiced by Pṛthu Mahārāja or Rūpa Gosvāmī. However, Westerners or anyone else can follow in the footsteps of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura by living in a temple, which is transcendental to residence in a forest, and to vow to accept kṛṣṇa-prasāda and nothing else, follow the regulative principles and chant sixteen rounds daily of the Hare Kṛṣṇa mantra. In this way, one’s spiritual life will never be disturbed.
Когда Шрила Рупа Госвами ушел с поста министра, он отправился во Вриндаван и, подобно Махарадже Притху, жил под деревом. С тех пор много людей, подражая Рупе Госвами, стали селиться во Вриндаване. Но, вместо того чтобы развиваться духовно, многие из них возвращались к мирским привычкам и прямо во Вриндаване вступали в незаконные половые отношения, играли в азартные игры и употребляли наркотики. Сейчас Движение сознания Кришны распространяется в западных странах, но люди на Западе не способы жить в лесу и совершать суровые аскезы по примеру Притху Махараджи или Рупы Госвами. Однако даже жители западных стран, как, впрочем, и все остальные, могут идти по стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, поселившись в храме, который трансцендентен к любой лесной обители. Они могут дать обет не принимать в пищу ничего, кроме кришна-прасада, следовать регулирующим принципам и каждый день повторять по шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры. Человек, который таким образом упорядочит свою жизнь, будет неуклонно прогрессировать в духовной жизни.