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Devanagari

Devanagari

कन्दमूलफलाहार: शुष्कपर्णाशन: क्‍वचित् ।
अब्भक्ष: कतिचित्पक्षान् वायुभक्षस्तत: परम् ॥ ५ ॥

Text

Texto

kanda-mūla-phalāhāraḥ
śuṣka-parṇāśanaḥ kvacit
ab-bhakṣaḥ katicit pakṣān
vāyu-bhakṣas tataḥ param
kanda-mūla-phalāhāraḥ
śuṣka-parṇāśanaḥ kvacit
ab-bhakṣaḥ katicit pakṣān
vāyu-bhakṣas tataḥ param

Synonyms

Palabra por palabra

kanda — trunk; mūla — roots; phala — fruits; āhāraḥ — eating; śuṣka — dry; parṇa — leaves; aśanaḥ — eating; kvacit — sometimes; ap-bhakṣaḥ — drinking water; katicit — for several; pakṣān — fortnights; vāyu — the air; bhakṣaḥ — breathing; tataḥ param — thereafter.

kanda — tallos; mūla — raíces; phala — fruta; āhāraḥ — comer; śuṣka — secas; parṇa — hojas; aśanaḥ — comer; kvacit — a veces; ap-bhakṣaḥ — agua de beber; katicit — durante varias; pakṣān — quincenas; vāyu — el aire; bhakṣaḥ — respirar; tataḥ param — a continuación.

Translation

Traducción

In the tapo-vana, Mahārāja Pṛthu sometimes ate the trunks and roots of trees, sometimes he ate fruit and dried leaves, and for some weeks he drank only water. Finally he lived simply by breathing air.

En el tapo-vana, Mahārāja Pṛthu a veces comía tallos y raíces de plantas, otras veces comía fruta y hojas secas, y durante unas semanas solo bebió agua. Por último, se mantuvo solamente con el aire que respiraba.

Purport

Significado

In Bhagavad-gītā, yogīs are advised to go to a secluded place in the forest and live alone in a sanctified spot there. By Pṛthu Mahārāja’s behavior we can understand that when he went to the forest he did not eat any cooked food sent from the city by some devotees or disciples. As soon as one takes a vow to live in the forest, he must simply eat roots, tree trunks, fruits, dried leaves or whatever nature provides in that way. Pṛthu Mahārāja strictly adopted these principles for living in the forest, and sometimes he ate nothing but dried leaves and drank nothing but a little water. Sometimes he lived on nothing but air, and sometimes he ate some fruit from the trees. In this way he lived in the forest and underwent severe austerity, especially in regards to eating. In other words, overeating is not at all recommended for one who wants to progress in spiritual life. Śrī Rūpa Gosvāmī also warns that too much eating and too much endeavor (atyāhāraḥ prayāsaś ca) are against the principles by which one can advance in spiritual life.

En el Bhagavad-gītā, a los yogīs se les aconseja que se retiren a un lugar apartado en el bosque y que, una vez allí, vivan solos en un lugar santificado. La conducta de Pṛthu Mahārāja nos deja ver que, después de retirarse al bosque, nunca tomó alimentos cocinados o envíados desde la ciudad por devotos o discípulos. Cuando se hace voto de vivir en el bosque, hay que alimentarse simplemente de raíces, tallos de plantas, frutas, hojas secas y los productos que, de esa forma, proporcione la naturaleza. Pṛthu Mahārāja siguió estrictamente esos principios de la vida en el bosque; a veces no comía más que hojas secas y no bebía más que un sorbo de agua. A veces se alimentaba solamente de aire, y a veces comía fruta de los árboles. De esta manera vivió en el bosque, sometiéndose a rigurosas austeridades, especialmente en el comer. En otras palabras, a la persona que desee progresar en la vida espiritual, nunca se le recomienda comer en exceso. Śrī Rūpa Gosvāmī también nos previene de que comer demasiado y esforzarse demasiado (atyāhāraḥ prayāsaś ca) son cosas que van en contra de los principios del progreso en la vida espiritual.

It is also notable that, according to Vedic injunction, to live in the forest is to live in the mode of complete goodness, whereas to live in the city is to live in the mode of passion, and to live in a brothel or drinking house is to live in the mode of ignorance. However, to live in a temple is to live in Vaikuṇṭha, which is transcendental to all the modes of material nature. This Kṛṣṇa consciousness movement affords one the opportunity to live in the temple of the Lord, which is as good as Vaikuṇṭha. Consequently, a Kṛṣṇa conscious person does not need to go to the forest and artificially try to imitate Mahārāja Pṛthu or the great sages and munis who used to live in the forest.

También hay que mencionar que, según los mandamientos védicos, vivir en el bosque es vivir completamente bajo la influencia de la modalidad de la bondad, mientras que vivir en la ciudad es vivir bajo la modalidad de la pasión, y vivir en un burdel o en un bar es vivir bajo la modalidad de la ignorancia. Sin embargo, vivir en un templo es vivir en Vaikuṇṭha, que es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa nos brinda la oportunidad de vivir en el templo del Señor, que es como Vaikuṇṭha. Por lo tanto, las personas conscientes de Kṛṣṇa no necesitan irse al bosque y tratar de imitar de un modo artificial a Mahārāja Pṛthu o a los grandes sabios y munis que en el pasado vivían en esos lugares.

Śrīla Rūpa Gosvāmī, after retiring from his minister’s seat in the government, went to Vṛndāvana and lived beneath a tree, like Mahārāja Pṛthu. Since then, many people have gone to Vṛndāvana to imitate Rūpa Gosvāmī’s behavior. Instead of advancing in spiritual life, many have fallen into material habits and even in Vṛndāvana have become victims of illicit sex, gambling and intoxication. The Kṛṣṇa consciousness movement has been introduced in the Western countries, but it is not possible for Westerners to go to the forest and practice the severe austerities which were ideally practiced by Pṛthu Mahārāja or Rūpa Gosvāmī. However, Westerners or anyone else can follow in the footsteps of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura by living in a temple, which is transcendental to residence in a forest, and to vow to accept kṛṣṇa-prasāda and nothing else, follow the regulative principles and chant sixteen rounds daily of the Hare Kṛṣṇa mantra. In this way, one’s spiritual life will never be disturbed.

Śrīla Rūpa Gosvāmī, después de renunciar a su puesto de ministro en el gobierno, se fue a Vṛndāvana y vivió bajo un árbol, como Mahārāja Pṛthu. Desde entonces, mucha gente ha ido a Vṛndāvana para imitar la conducta de Rūpa Gosvāmī. Muchos, en lugar de avanzar en la vida espiritual, han caído en hábitos materiales, y, en la propia Vṛndāvana, son víctimas de la vida sexual ilícita, los juegos de azar y el consumo de alcohol y drogas. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha propagado en Occidente, pero a los occidentales les resulta imposible irse al bosque y practicar las rigurosas austeridades que, de un modo ideal, ejecutaron Pṛthu Mahārāja y Rūpa Gosvāmī. Sin embargo, tanto los occidentales como todo el resto del mundo pueden seguir los pasos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura y vivir en un templo, que es trascendental a vivir en el bosque, y hacer el voto de comer exclusivamente kṛṣṇa-prasāda, seguir los principios regulativos, y rezar cada día en un rosario dieciséis vueltas del mantra Hare Kṛṣṇa. De esa forma, nuestra vida espiritual discurrirá libre de perturbaciones.