Text 11
ТЕКСТ 11
Devanagari
Деванагари
स्तुष्यद्धृद: स्मितसुधोक्षितपद्मवक्त्रा: ।
वाण्यानुरागकलयात्मजवद् गृणन्त:
सम्बोधयन्त्यहमिवाहमुपाहृतस्तै: ॥ ११ ॥
Text
Текст
tuṣyad-dhṛdaḥ smita-sudhokṣita-padma-vaktrāḥ
vāṇyānurāga-kalayātmajavad gṛṇantaḥ
sambodhayanty aham ivāham upāhṛtas taiḥ
тушйад-дхр̣дах̣ смита-судхокшита-падма-вактра̄х̣
ва̄н̣йа̄нура̄га-калайа̄тмаджавад гр̣н̣антах̣
самбодхайантй ахам ива̄хам упа̄хр̣тас таих̣
Synonyms
Пословный перевод
ye — which persons; brāhmaṇān — the brāhmaṇas; mayi — in Me; dhiyā — with intelligence; kṣipataḥ — uttering harsh words; arcayantaḥ — respecting; tuṣyat — gladdened; hṛdaḥ — hearts; smita — smiling; sudhā — nectar; ukṣita — wet; padma — lotuslike; vaktrāḥ — faces; vāṇyā — with words; anurāga-kalayā — loving; ātmaja-vat — like a son; gṛṇantaḥ — praising; sambodhayanti — pacify; aham — I; iva — as; aham — I; upāhṛtaḥ — being controlled; taiḥ — by them.
йе — люди, которые; бра̄хман̣а̄н — брахманов; майи — во Мне; дхийа̄ — обладающие разумом; кшипатах̣ — произносящих суровые речи; арчайантах̣ — почитая; тушйат — радостные; хр̣дах̣ — сердца; смита — улыбающиеся; судха̄ — нектар; укшита — влажные; падма — лотосоподобные; вактра̄х̣ — лица; ва̄н̣йа̄ — словами; анура̄га-калайа̄ — любви; а̄тмаджа-ват — как сын; гр̣н̣антах̣ — превознося; самбодхайанти — умиротворить; ахам — Я; ива — как; ахам — Я; упа̄хр̣тах̣ — в подчинении; таих̣ — у них.
Translation
Перевод
On the other hand, they captivate My heart who are gladdened in heart and who, their lotus faces enlightened by nectarean smiles, respect the brāhmaṇas, even though the brāhmaṇas utter harsh words. They look upon the brāhmaṇas as My own Self and pacify them by praising them in loving words, even as a son would appease an angry father or as I am pacifying you.
Однако те, кто всегда оказывают почтение брахманам, те, кто даже упреки и брань брахманов встречают с радостными сердцами и улыбками на лотосных лицах, покоряют Мое сердце. Они смотрят на брахманов как на Меня и стараются умилостивить их хвалебными речами, проникнутыми любовью, подобно тому, как сын пытается успокоить рассерженного отца или как Я сейчас успокаиваю вас.
Purport
Комментарий
It has been observed in many instances in the Vedic scriptures that when the brāhmaṇas or Vaiṣṇavas curse someone in an angry mood, the person who is cursed does not take it upon himself to treat the brāhmaṇas or Vaiṣṇavas in the same way. There are many examples of this. For instance, the sons of Kuvera, when cursed by the great sage Nārada, did not seek revenge in the same harsh way, but submitted. Here also, when Jaya and Vijaya were cursed by the four Kumāras, they did not become harsh towards them; rather, they submitted. That should be the way of treating brāhmaṇas and Vaiṣṇavas. One may sometimes be faced with a grievous situation created by a brāhmaṇa, but instead of meeting him with a similar mood, one should try to pacify him with a smiling face and mild treatment. Brāhmaṇas and Vaiṣṇavas should be accepted as earthly representatives of Nārāyaṇa. Nowadays some foolish persons have manufactured the term daridra-nārāyaṇa, indicating that the poor man should be accepted as the representative of Nārāyaṇa. But in Vedic literature we do not find that poor men should be treated as representatives of Nārāyaṇa. Of course, “those who are unprotected” are mentioned here, but the definition of this phrase is clear from the śāstras. The poor man should not be unprotected, but the brāhmaṇa should especially be treated as the representative of Nārāyaṇa and should be worshiped like Him. It is specifically said that to pacify the brāhmaṇas, one’s face should be lotuslike. A lotuslike face is exhibited when one is adorned with love and affection. In this respect, the example of the father’s being angry at the son and the son’s trying to pacify the father with smiling and sweet words is very appropriate.
Если проанализировать истории, приводимые в ведических писаниях, то можно заметить, что, когда брахман или вайшнав, разгневавшись, проклинают кого-либо, тот, кого предали проклятию, как правило, не отвечает тем же. Тому есть немало примеров. Так, когда сыновья Куверы были прокляты великим мудрецом Нарадой, они не пытались отомстить ему или проклясть его, а покорились судьбе. И здесь Джая и Виджая, услышав слова четырех Кумаров, тоже не стали проклинать их в ответ, а смиренно приняли их наказание. Именно так следует вести себя с брахманами и вайшнавами. Порой по вине брахмана мы можем оказаться в очень тяжелом положении, но, вместо того чтобы мстить ему, нужно постараться умиротворить его улыбкой и ласковым обращением. Брахманов и вайшнавов следует считать представителями Нараяны на земле. В наши дни какие-то глупцы придумали термин даридра-нараяна, который подразумевает, что в каждом бедняке нужно видеть представителя Нараяны. Однако в Ведах мы нигде не встретим указания на то, что к любому бедняку следует относиться как к представителю Нараяны. Безусловно, в этих стихах Господь упоминает тех, кто нуждается в защите, но шастры дают этому выражению совершенно недвусмысленное толкование. Бедняков, разумеется, не следует оставлять на произвол судьбы, однако только к брахманам нужно относиться как к представителям Нараяны, почитая их наравне с Самим Господом. Здесь подчеркивается, что умиротворить брахмана может только человек с лицом, подобным лотосу. Лицо человека становится похожим на лотос, когда светится любовью и нежностью. В связи с этим весьма удачным представляется пример с рассерженным отцом, которого сын пытается успокоить улыбкой и ласковыми речами.