Skip to main content

Text 9

ТЕКСТ 9

Devanagari

Деванагари

राज्यकामो मनून् देवान् निऋर्तिं त्वभिचरन् यजेत् ।
कामकामो यजेत् सोममकाम: पुरुषं परम् ॥ ९ ॥

Text

Текст

rājya-kāmo manūn devān
nirṛtiṁ tv abhicaran yajet
kāma-kāmo yajet somam
akāmaḥ puruṣaṁ param
ра̄джйа-ка̄мо манӯн дева̄н
нирр̣тим̇ тв абхичаран йаджет
ка̄ма-ка̄мо йаджет сомам
ака̄мах̣ пурушам̇ парам

Synonyms

Пословный перевод

rājya-kāmaḥ — anyone desiring an empire or kingdom; manūn — the Manus, semi-incarnations of God; devān — demigods; nirṛtim — demons; tu — but; abhicaran — desiring victory over the enemy; yajet — should worship; kāma-kāmaḥ — one who desires sense gratification; yajet — should worship; somam — the demigod named Candra; akāmaḥ — one who has no material desires to be fulfilled; puruṣam — the Supreme Personality of Godhead; param — the Supreme.

ра̄джйа-ка̄мах̣ — тот, кто хочет править империей или царством; манӯн — Ману, полувоплощениям Бога; дева̄н — полубогам; нирр̣тим — демонам; ту — но; абхичаран — желающий победы над врагом; йаджет — должен поклоняться; ка̄ма-ка̄мах̣ — тот, кто стремится к удовлетворению чувств; йаджет — должен поклоняться; сомам — полубогу по имени Чандра; ака̄мах̣ — тот, у кого нет материальных желаний; пурушам — Верховной Личности Бога; парам — Всевышнему.

Translation

Перевод

One who desires domination over a kingdom or an empire should worship the Manus. One who desires victory over an enemy should worship the demons, and one who desires sense gratification should worship the moon. But one who desires nothing of material enjoyment should worship the Supreme Personality of Godhead.

Тому, кто хочет править царством или империей, следует поклоняться Ману; стремящимся к победе над своими врагами нужно почитать демонов, а ищущим чувственных наслаждений — Луну. Но тот, у кого не осталось никаких материальных желаний, должен поклоняться Верховной Личности Бога.

Purport

Комментарий

For a liberated person, all the enjoyments listed above are considered to be absolutely useless. Only those who are conditioned by the material modes of external energy are captivated by different types of material enjoyment. In other words, the transcendentalist has no material desires to be fulfilled, whereas the materialist has all types of desires to be fulfilled. The Lord has proclaimed that the materialists, who desire material enjoyment and thus seek the favor of different demigods, as above mentioned, are not in control of their senses and so give themselves to nonsense. One should therefore not desire any sort of material enjoyment, being sensible enough to worship the Supreme Personality of Godhead. The leaders of nonsensical persons are still more nonsensical because they preach openly and foolishly that one can worship any form of demigod and get the same result. This sort of preaching is not only against the teachings of the Bhagavad-gītā, or those of the Śrīmad-Bhāgavatam, but is also foolish, just as it is foolish to claim that with the purchase of any travel ticket one may reach the same destination. No one can reach Bombay from Delhi by purchasing a ticket for Baroda. It is clearly defined herein that persons impregnated with different desires have different modes of worship, but one who has no desire for material enjoyment should worship the Supreme Lord, Śrī Kṛṣṇa, the Personality of Godhead. And this worshiping process is called devotional service. Pure devotional service means service to the Lord without any tinge of material desires, including desire for fruitive activity and empiric speculation. For fulfillment of material desires one may worship the Supreme Lord, but the result of such worship is different, as will be explained in the next verse. Generally the Lord does not fulfill anyone’s material desires for sense enjoyment, but He awards such benedictions to worshipers of the Lord, for they ultimately come to the point of not desiring material enjoyment. The conclusion is that one must minimize the desires for material enjoyment, and for this one should worship the Supreme Personality of Godhead, who is described here as param, or beyond anything material. Śrīpāda Śaṅkarācārya has also stated, nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt: the Supreme Lord is beyond the material encirclement.

Для освобожденной души все перечисленные выше наслаждения лишены всякого смысла. Разнообразные материальные наслаждения прельщают только тех, кто обусловлен материальными гунами внешней энергии. Иначе говоря, у трансценденталиста нет никаких материальных желаний, тогда как материалиста обуревают всевозможные желания, которые он стремится удовлетворить. Господь утверждает, что материалисты, ищущие материальных наслаждений и добивающиеся ради этого благосклонности разных полубогов (как описано выше), не владеют своими чувствами, и потому их привлекают совершенно бессмысленные вещи. Следовательно, нужно отбросить все желания материальных наслаждений и, прислушавшись к голосу разума, поклоняться Верховной Личности Бога. Лидеры неразумных людей еще глупее последних, поскольку открыто проповедуют совершенный вздор, говоря, что, какой бы форме полубога ни поклонялся человек, результат будет одним и тем же. Такая проповедь не только идет вразрез с наставлениями «Бхагавад-гиты» и «Шримад- Бхагаватам», она просто нелепа. Утверждать это так же глупо, как заявлять, что любой купленный вами билет даст вам возможность добраться до одного и того же места назначения. Нельзя добраться из Дели до Бомбея, купив билет до Бароды. В этом стихе ясно сказано, что все подобные виды поклонения предназначены для людей, которых обуревают материальные желания, но тому, кто освободился от желания материальных наслаждений, следует поклоняться Верховному Господу Шри Кришне, Личности Бога. Такой процесс поклонения называется преданным служением. Чистое преданное служение — это служение Господу, свободное от малейшей примеси желаний, в том числе и желания заниматься кармической деятельностью или эмпирической философией. Верховному Господу можно поклоняться и для удовлетворения материальных желаний, но из следующего стиха станет ясно, что результат такого поклонения будет иным. Обычно Господь не исполняет материальных желаний, связанных с удовлетворением чувств, но тем, кто поклоняется Ему, Он дарует такую милость, поскольку в конце концов они полностью избавляются от желания материальных наслаждений. Из сказанного следует, что стремление к материальным наслаждениям необходимо свести к минимуму, а для этого нужно поклоняться Верховной Личности Бога, Господу, которого в данном стихе называют парам, то есть находящимся вне материального мира. Шрипада Шанкарачарья также говорил: на̄ра̄йан̣ах̣ паро ’вйакта̄т — Верховный Господь пребывает за пределами материального творения.