Mantra Sixteen

Mantra Seize

Text

Texte

pūṣann ekarṣe yama sūrya prājāpatya
vyūha raśmīn samūha tejo
yat te rūpaṁ kalyāṇa-tamaṁ tat te paśyāmi
yo ’sāv asau puruṣaḥ so ’ham asmi

Synonyms

pūṣan — O maintainer; eka-ṛṣe — the primeval philosopher; yama — the regulating principle; sūrya — the destination of the sūris (great devotees); prājāpatya — the well-wisher of the prajāpatis (progenitors of mankind); vyūha — kindly remove; raśmīn — the rays; samūha — kindly withdraw; tejaḥ — effulgence; yat — so that; te — Your; rūpam — form; kalyāṇa-tamam — most auspicious; tat — that; te — Your; paśyāmi — I may see; yaḥ — one who is; asau — like the sun; asau — that; puruṣaḥ — Personality of Godhead; saḥ — myself; aham — I; asmi — am.

pūṣan : celui qui maintient ; ekaṛṣe : le philosophe originel ; yama : le principe régulateur ; sūrya : la destinée des sūris (les grands dévots) ; prājāpatya : le bienfaiteur des Prajāpatis (les procréateurs de l’humanité) ; vyūha : aie la bonté d’enlever ; raśmīn : les rayons ; samūha : aie la bonté d’ôter ; tejaḥ : la radiance ; yat : afin que ; te : Ta ; rūpam : forme ; kalyāṇa-tamam : très propice ; tat : que ; te : de Toi ; paśyāmi : je puisse voir ; yaḥ : celui qui est ; asau : comme le soleil ; asau : cette ; puruṣaḥ : Personne Divine ; saḥ : moi ; aham : je ; asmi : suis.

Translation

O my Lord, O primeval philosopher, maintainer of the universe, O regulating principle, destination of the pure devotees, well-wisher of the progenitors of mankind, please remove the effulgence of Your transcendental rays so that I can see Your form of bliss. You are the eternal Supreme Personality of Godhead, like unto the sun, as am I.

Ô mon Seigneur, Tu es le philosophe originel, le soutien de l’univers et le principe qui le règle. Ô destinée des purs bhaktas et bienfaiteur des procréateurs de l’humanité, ôte, je T’en prie, l’éblouissante lumière qui irradie de Toi pour que je puisse voir Ta forme de félicité. Tu es Dieu, la Personne Suprême et éternelle, semblable au soleil comme je le suis aussi.

Purport

The sun and its rays are one and the same qualitatively. Similarly, the Lord and the living entities are one and the same in quality. The sun is one, but the molecules of the sun’s rays are innumerable. The sun’s rays constitute part of the sun, and the sun and its rays conjointly constitute the complete sun. Within the sun itself resides the sun-god, and similarly within the supreme spiritual planet, Goloka Vṛndāvana, from which the brahma-jyotir effulgence is emanating, the Lord enjoys His eternal pastimes, as verified in the Brahma-saṁhitā (5.29):

De même que le soleil et ses rayons, le Seigneur et les êtres vivants participent d’une même nature. Le soleil est un, mais les particules composant ses rayons sont innombrables ; les rayons font partie du soleil, mais c’est conjointement qu’ils forment un tout. Et de même que le deva du soleil règne sur le soleil, le Seigneur règne sur Goloka Vṛndāvana, la planète spirituelle suprême d’où émane le brahmajyoti resplendissant. Comme l’indique la Brahma-saṁhitā (5.29), c’est là qu’Il Se livre à Ses divertissements éternels :

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship Govinda, the primeval Lord, the first progenitor, who is tending the cows fulfilling all desires in abodes filled with spiritual gems and surrounded by millions of wish-fulfilling trees. He is always served with great reverence and affection by hundreds of thousands of Lakṣmīs, or goddesses of fortune.”

« J’adore Govinda, le Seigneur primordial, le père de tous les êtres. En des lieux où abondent les joyaux cintāmaṇiet les arbres-à-souhaits, Il garde Ses troupeaux de vaches transcendantales qui exaucent tous les désirs. Il y est servi avec une vénération et une affection intenses par des centaines de milliers de déesses de la fortune. »

The brahma-jyotir is described in the Brahma-saṁhitā as the rays emanating from that supreme spiritual planet, Goloka Vṛndāvana, just as the sun’s rays emanate from the sun globe. Until one surpasses the glare of the brahma-jyotir, one cannot receive information of the land of the Lord. The impersonalist philosophers, blinded as they are by the dazzling brahma-jyotir, can realize neither the factual abode of the Lord nor His transcendental form. Limited by their poor fund of knowledge, such impersonalist thinkers cannot understand the all-blissful transcendental form of Lord Kṛṣṇa. In this prayer, therefore, Śrī Īśopaniṣad petitions the Lord to remove the effulgent rays of the brahma-jyotir so that the pure devotee can see His all-blissful transcendental form.

S’il n’a percé l’éclat du brahmajyoti, nul ne peut connaître la demeure divine. Aveuglés par cet éclat et limités par leur manque de connaissance, les philosophes impersonnalistes ne peuvent jamais voir la forme transcendantale du Seigneur, pas plus qu’ils ne peuvent voir Goloka, Son royaume éternel. La Śrī Īśopaniṣad prie donc ici le Seigneur d’écarter les rayons éblouissants du brahmajyoti afin que le pur dévot puisse voir Sa forme absolue, toute de félicité.

By realizing the impersonal brahma-jyotir, one experiences the auspicious aspect of the Supreme, and by realizing the Paramātmā, or all-pervading feature of the Supreme, one experiences an even more auspicious enlightenment. But by meeting the Personality of Godhead Himself face to face, the devotee experiences the most auspicious feature of the Supreme. Since He is addressed as the primeval philosopher and maintainer and well-wisher of the universe, the Supreme Truth cannot be impersonal. This is the verdict of Śrī Īśopaniṣad. The word pūṣan (“maintainer”) is especially significant, for although the Lord maintains all beings, He specifically maintains His devotees. After surpassing the impersonal brahma-jyotir and seeing the personal aspect of the Lord and His most auspicious eternal form, the devotee realizes the Absolute Truth in full.

La réalisation du Brahman impersonnel nous permet d’entrer en contact avec un aspect sublime de l’Absolu, et la réalisation du Paramātmā omniprésent nous donne d’expérimenter une illumination plus propice encore ; mais on connaît la sublimité suprême lorsqu’on rencontre face à face la Personne Divine Elle-même. Dieu, la plus haute Vérité, étant le soutien de tous les univers, le philosophe originel et le bienfaiteur de tous les êtres, on ne peut Le dire impersonnel. Tel est le verdict de la Śrī Īśopaṇiṣad. Le mot pūṣan, « soutien », est ici très significatif : bien que le Seigneur maintienne tous les êtres, c’est avec un soin particulier qu’Il S’occupe de Ses dévots. Ayant dépassé le brahmajyoti impersonnel et contemplé Son aspect personnel, les dévots réalisent la Vérité Absolue dans Sa plénitude.

In his Bhagavat-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī states: “The complete conception of the Absolute Truth is realized in the Personality of Godhead because He is almighty and possesses full transcendental potencies. The full potency of the Absolute Truth is not realized in the brahma-jyotir; therefore Brahman realization is only partial realization of the Personality of Godhead. O learned sages, the first syllable of the word bhagavān (bha) has two meanings: the first is ‘one who fully maintains,’ and the second is ‘guardian.’ The second syllable (ga) means ‘guide,’ ‘leader’ or ‘creator.’ The syllable vān indicates that every being lives in Him and that He also lives in every being. In other words, the transcendental sound bhagavān represents infinite knowledge, potency, energy, opulence, strength and influence – all without a tinge of material inebriety.”

Dans son Bhāgavata-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī a noté à ce sujet les mots suivants : « Sachez, grands sages, que tous les aspects de la Vérité Absolue sont présents en la Personne Divine, car Elle est omnipotente et pourvue de toutes les puissances transcendantales. La Vérité Absolue ne Se manifeste pas dans Sa totalité dans le brahmajyoti, et c’est pourquoi la réalisation du Brahman impersonnel n’est que partielle. La première syllabe du mot Bhagavān, bha, a un double sens : « Celui qui maintient tout parfaitement » et « gardien » ; la deuxième syllabe, ga, veut dire « guide », « chef », ou « créateur » ; et vān indique que tous les êtres vivent en Lui et qu’Il vit en tous les êtres. En d’autres termes, le mot transcendant « Bhagavān » désigne Celui qui possède, à l’infini, la connaissance, la puissance, l’énergie, l’opulence, la force et le prestige, tous ces attributs étant entièrement exempts de toute altération matérielle. »

The Lord fully maintains His unalloyed devotees, and He guides them progressively on the path toward devotional perfection. As the leader of His devotees, He ultimately awards the desired results of devotional service by giving Himself to them. The devotees of the Lord see the Lord eye to eye by His causeless mercy; thus the Lord helps His devotees reach the supermost spiritual planet, Goloka Vṛndāvana. Being the creator, He can bestow all necessary qualifications upon His devotees so that they can ultimately reach Him. The Lord is the cause of all causes. In other words, since there is nothing that caused Him, He is the original cause. Consequently He enjoys His own Self by manifesting His own internal potency. The external potency is not exactly manifested by Him, for He expands Himself as the puruṣas, and it is in these forms that He maintains the features of the material manifestation. By such expansions, He creates, maintains and annihilates the cosmic manifestation.

Le Seigneur pourvoit à tous les besoins de Ses purs dévots et les guide progressivement vers la perfection de la dévotion. À ce stade, Il leur accorde le fruit de la dévotion en S’offrant Lui-même à eux. Par Sa grâce infinie, ceux-ci peuvent Le voir face à face et, avec Son aide, se rendre sur la planète spirituelle suprême, Goloka Vṛndāvana. Le Seigneur est le créateur, Il peut donc donner à ceux qui Le servent toutes les qualités nécessaires pour venir à Lui. Il est la cause première, la cause de toutes les causes, puisque rien n’est à l’origine de Sa Personne. Par conséquent, à travers la manifestation de Sa puissance interne, c’est en fait de Lui-même qu’Il jouit. La puissance externe du Seigneur procède, elle, indirectement de Lui à travers les puruṣa-avatāras, par qui Il crée, maintient et détruit l’univers matériel.

The living entities are also differentiated expansions of the Lord’s Self, and because some of them desire to be lords and imitate the Supreme Lord, He allows them to enter into the cosmic creation with the option to fully utilize their propensity to lord it over nature. Because of the presence of His parts and parcels, the living entities, the entire phenomenal world is stirred into action and reaction. Thus the living entities are given full facilities to lord it over material nature, but the ultimate controller is the Lord Himself in His plenary feature as Paramātmā, the Supersoul, who is one of the puruṣas.

Les êtres vivants sont des émanations distinctes de la Personne du Seigneur, et lorsque certains d’entre eux manifestent le désir de devenir Dieu et de L’imiter, Celui-ci leur permet d’entrer dans la création matérielle, où ils peuvent se livrer totalement à leur instinct de domination. C’est en raison de leur présence que la manifestation cosmique entre en mouvement. Le Seigneur leur procure toute facilité pour tenter de dominer la nature matérielle, mais Il n’en demeure pas moins le maître ultime sous la forme de l’Âme Suprême, l’un des puruṣa-avatāras.

Thus there is a gulf of difference between the living entity (ātmā) and the controlling Lord (Paramātmā), the soul and the Supersoul. Paramātmā is the controller, and the ātmā is the controlled; therefore they are in different categories. Because the Paramātmā fully cooperates with the ātmā, He is known as the constant companion of the living being.

Il existe donc une énorme différence entre l’âme (l’ātmā) et l’Âme Suprême (le Paramātmā). Le Paramātmā domine, l’ātmā est dominé ; ils appartiennent à des catégories bien distinctes. Mais le Paramātmā n’en est pas moins le compagnon constant de l’ātmā, avec qui Il coopère pleinement.

The all-pervading feature of the Lord – which exists in all circumstances of waking and sleeping as well as in potential states and from which the jīva-śakti (living force) is generated as both conditioned and liberated souls – is known as Brahman. Since the Lord is the origin of both Paramātmā and Brahman, He is the origin of all living entities and all else that exists. One who knows this engages himself at once in the devotional service of the Lord. Such a pure and fully cognizant devotee of the Lord is fully attached to Him in heart and soul, and whenever such a devotee assembles with similar devotees, they have no engagement but the glorification of the Lord’s transcendental activities. Those who are not as perfect as the pure devotees – namely, those who have realized only the Brahman or Paramātmā features of the Lord – cannot appreciate the activities of the perfect devotees. The Lord always helps the pure devotees by imparting necessary knowledge within their hearts, and thus out of His special favor He dissipates all the darkness of ignorance. The speculative philosophers and yogīs cannot imagine this, because they more or less depend on their own strength. As stated in the Kaṭha Upaniṣad (1.2.23), the Lord can be known only by those whom He favors, and not by anyone else. Such special favors are bestowed upon His pure devotees only. Śrī Īśopaniṣad thus points to the favor of the Lord, which is beyond the purview of the brahma-jyotir.

Le Brahman est l’aspect omniprésent du Seigneur ; il existe aussi bien pendant les états de veille et de sommeil que pendant l’état potentiel, et les âmes conditionnées ou libérées constituant la jīva-śakti (la force vivante) proviennent de Lui. Le Seigneur Suprême Se trouvant à l’origine aussi bien du Brahman que du Paramātmā, est la source des êtres vivants comme de tout ce qui existe.

Celui qui possède ce savoir s’engage aussitôt avec dévotion au service du Seigneur. Pur et illuminé par la connaissance, il s’attache de tout son cœur et de toute son âme à la Personne Divine. S’il se joint à d’autres dévots, ils n’ont tous ensemble d’autre occupation que la louange des actes transcendantaux du Seigneur. Les spiritualistes moins accomplis, ceux qui n’ont réalisé que le Brahman ou le Paramātmā, ne peuvent apprécier à leur juste valeur les actes d’êtres aussi parfaitement réalisés. Le Seigneur aide constamment Ses purs dévots en leur insufflant au fond du cœur la connaissance nécessaire pour dissiper complètement les ténèbres de l’ignorance. Ni les philosophes, ni les yogīs ne peuvent concevoir cela, car leur progrès spirituel à eux dépend plus ou moins de leur propre force. La Kaṭha Upaniṣad (1.2.23) enseigne clairement que seuls ceux à qui le Seigneur accorde Sa grâce peuvent Le connaître en Personne. Cette grâce d’accéder au Seigneur, au-delà du brahmajyoti, n’est accordée qu’aux purs dévots, et c’est cette bénédiction que l’on demande au Seigneur dans ce mantra de la Śrī Īsopaniṣad.