Mantra Sixteen

Mantra šestnáctá

Text

Verš

pūṣann ekarṣe yama sūrya prājāpatya
vyūha raśmīn samūha tejo
yat te rūpaṁ kalyāṇa-tamaṁ tat te paśyāmi
yo ’sāv asau puruṣaḥ so ’ham asmi

Synonyms

Synonyma

pūṣan — O maintainer; eka-ṛṣe — the primeval philosopher; yama — the regulating principle; sūrya — the destination of the sūris (great devotees); prājāpatya — the well-wisher of the prajāpatis (progenitors of mankind); vyūha — kindly remove; raśmīn — the rays; samūha — kindly withdraw; tejaḥ — effulgence; yat — so that; te — Your; rūpam — form; kalyāṇa-tamam — most auspicious; tat — that; te — Your; paśyāmi — I may see; yaḥ — one who is; asau — like the sun; asau — that; puruṣaḥ — Personality of Godhead; saḥ — myself; aham — I; asmi — am.

pūṣan — Ó, udržovateli; ekarṣe — prvotní filozofe; yama — usměrňující zásady; sūrya — cíl súrjů (velkých oddaných); prājāpatya — příznivče pradžápatů (předků lidstva); vyūha — odstraň laskavě; raśmīn — paprsky; samūha — stáhni laskavě; tejaḥ — zář; yat — tak, aby; te — Tvou; rūpam — -podobu; kalyāṇa-tamam — nejpříznivější; tat — to; te — Tvou; paśyāmi — mohu spatřit; yaḥ — ten, který je; asau — jako Slunce; asau — tu; puruṣaḥ — Osobnost Božství; saḥ — sám; aham — já; asmi — jsem.

Translation

Překlad

O my Lord, O primeval philosopher, maintainer of the universe, O regulating principle, destination of the pure devotees, well-wisher of the progenitors of mankind, please remove the effulgence of Your transcendental rays so that I can see Your form of bliss. You are the eternal Supreme Personality of Godhead, like unto the sun, as am I.

Ó můj Pane, prvotní filozofie, udržovateli vesmíru, usměrňující principe, cíli ryzích oddaných, příznivče předků lidstva— prosím, odstraň zář svých transcendentálních paprsků, abych mohl spatřit Tvou blaženou podobu. Ty jsi věčný Nejvyšší Pán, podobný Slunci, stejně jako já.

Purport

Význam

The sun and its rays are one and the same qualitatively. Similarly, the Lord and the living entities are one and the same in quality. The sun is one, but the molecules of the sun’s rays are innumerable. The sun’s rays constitute part of the sun, and the sun and its rays conjointly constitute the complete sun. Within the sun itself resides the sun-god, and similarly within the supreme spiritual planet, Goloka Vṛndāvana, from which the brahma-jyotir effulgence is emanating, the Lord enjoys His eternal pastimes, as verified in the Brahma-saṁhitā (5.29):

Slunce a jeho paprsky jsou kvalitativně stejné. Podobně tak i Pán a živé bytosti jsou stejné kvality. Slunce je jedno, ale molekul slunečních paprsků je nespočetně. Sluneční paprsky jsou částmi Slunce a Slunce a jeho paprsky tvoří společně celé Slunce. Na samotném Slunci sídlí bůh Slunce, podobně jako na nejvyšší duchovní planetě Gólóce Vrndávaně, ze které emanuje zář brahmadžjóti, sídlí věčný Pán, což potvrzuje Brahma-sanhitá (5.29):

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship Govinda, the primeval Lord, the first progenitor, who is tending the cows fulfilling all desires in abodes filled with spiritual gems and surrounded by millions of wish-fulfilling trees. He is always served with great reverence and affection by hundreds of thousands of Lakṣmīs, or goddesses of fortune.”

“Uctívám Góvindu, prvotního Pána, prvního předka, který pase krávy a plní všechna přání v zemích duchovních drahokamů, obklopen milióny stromů, jež vyplňují přání, neustále s velkou úctou a láskou obsluhován sta tisíci Lakšmí, neboli bohyněmi štěstí.”

The brahma-jyotir is described in the Brahma-saṁhitā as the rays emanating from that supreme spiritual planet, Goloka Vṛndāvana, just as the sun’s rays emanate from the sun globe. Until one surpasses the glare of the brahma-jyotir, one cannot receive information of the land of the Lord. The impersonalist philosophers, blinded as they are by the dazzling brahma-jyotir, can realize neither the factual abode of the Lord nor His transcendental form. Limited by their poor fund of knowledge, such impersonalist thinkers cannot understand the all-blissful transcendental form of Lord Kṛṣṇa. In this prayer, therefore, Śrī Īśopaniṣad petitions the Lord to remove the effulgent rays of the brahma-jyotir so that the pure devotee can see His all-blissful transcendental form.

Brahmadžjóti je v Brahma-sanhitě také popisována jako paprsky, jež emanují z nejvyšší duchovní planety, Gólóky Vrndávany, stejně tak jako sluneční paprsky emanují z planety Slunce. Dokud člověk nepronikne oslnivou září brahmadžjóti, nemůže poznat sídlo Pána. Oslepeni oslňující brahmadžjóti, nemohou neosobní filozofové realizovat skutečné sídlo Pána, ani Jeho transcendentální podobu. Tito myslitelé nemohou pro své omezené znalosti rozumět transcendentální podobě Šrí Kršny, plné blaženosti. Tato mantra Šrí Íšópanišady je modlitbou, která prosí Pána, aby odstranil oslňující paprsky brahmadžjóti, a tak umožnil čistému oddanému spatřit Jeho transcendentální podobu plnou blaženosti.

By realizing the impersonal brahma-jyotir, one experiences the auspicious aspect of the Supreme, and by realizing the Paramātmā, or all-pervading feature of the Supreme, one experiences an even more auspicious enlightenment. But by meeting the Personality of Godhead Himself face to face, the devotee experiences the most auspicious feature of the Supreme. Since He is addressed as the primeval philosopher and maintainer and well-wisher of the universe, the Supreme Truth cannot be impersonal. This is the verdict of Śrī Īśopaniṣad. The word pūṣan (“maintainer”) is especially significant, for although the Lord maintains all beings, He specifically maintains His devotees. After surpassing the impersonal brahma-jyotir and seeing the personal aspect of the Lord and His most auspicious eternal form, the devotee realizes the Absolute Truth in full.

Při realizaci neosobní brahmadžjóti zažije člověk příznivý aspekt Nejvyššího. Ještě příznivější aspekt zažije při realizaci Paramátmy, neboli všeprostupujícího aspektu Nejvyššího. Nejpříznivější aspekt Nejvyššího zažije oddaný při setkání tváří v tvář se samotným Pánem, Osobností Božství. Jelikož je zde Pán osloven jako prvotní filozof, udržovatel, příznivec a ochránce vesmíru, nemůže být Nejvyšší Pravda považována za neosobní. To naznačuje Šrí Íšópanišad. Slovo udržovatel je zvláště významné, neboť Pán udržuje všechny živé tvory, a obzvláště je nakloněn svým oddaným. Když oddaný překročí neosobní brahmadžjóti a spatří osobní aspekt Pána a Jeho nejpříznivější věčnou podobu, realizuje Absolutní Pravdu plně.

In his Bhagavat-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī states: “The complete conception of the Absolute Truth is realized in the Personality of Godhead because He is almighty and possesses full transcendental potencies. The full potency of the Absolute Truth is not realized in the brahma-jyotir; therefore Brahman realization is only partial realization of the Personality of Godhead. O learned sages, the first syllable of the word bhagavān (bha) has two meanings: the first is ‘one who fully maintains,’ and the second is ‘guardian.’ The second syllable (ga) means ‘guide,’ ‘leader’ or ‘creator.’ The syllable vān indicates that every being lives in Him and that He also lives in every being. In other words, the transcendental sound bhagavān represents infinite knowledge, potency, energy, opulence, strength and influence – all without a tinge of material inebriety.”

V Bhagavad-sandarbě Šríla Džíva Gósvámí říká. “Úplné pojetí Absolutní Pravdy je realizováno v Osobnosti Božství, protože je všemohoucí a vlastní všechny transcendentální síly. V brahmadžjóti není realizována úplná síla Absolutní Pravdy, a proto je realizace Brahmanu jen částečnou realizací Osobnosti Božství. Ó učení mudrci, první slabika ve slově bhagavān má dvojí význam: za prvé “ten, kdo udržuje”, a za druhé “ochránce”. Druhá slabika (ga) znamená “průvodce”, “vůdce” nebo “stvořitel”. Poslední slabika (va) naznačuje, že každý tvor žije v Něm, a že taktéž On žije v každém tvoru. Jinými slovy—transcendentální zvuk bhagavān představuje nekonečné poznání, sílu, energii, bohatství, neomezenou moc a vliv, to vše bez nejmenší stopy hmotného opojení.”

The Lord fully maintains His unalloyed devotees, and He guides them progressively on the path toward devotional perfection. As the leader of His devotees, He ultimately awards the desired results of devotional service by giving Himself to them. The devotees of the Lord see the Lord eye to eye by His causeless mercy; thus the Lord helps His devotees reach the supermost spiritual planet, Goloka Vṛndāvana. Being the creator, He can bestow all necessary qualifications upon His devotees so that they can ultimately reach Him. The Lord is the cause of all causes. In other words, since there is nothing that caused Him, He is the original cause. Consequently He enjoys His own Self by manifesting His own internal potency. The external potency is not exactly manifested by Him, for He expands Himself as the puruṣas, and it is in these forms that He maintains the features of the material manifestation. By such expansions, He creates, maintains and annihilates the cosmic manifestation.

Pán plně podporuje své ryzí oddané a postupně je vede cestou oddané dokonalosti. Jako vůdce svých oddaných nakonec udělí vytoužený výsledek oddané služby a odevzdá se jim. Díky bezpříčinné milosti mohou oddaní vidět Pána tváří v tvář, a tak jim pomáhá dosáhnout nejvyšší duchovní planety, Gólóky Vrndávany. Jako stvořitel může svému oddanému poskytnout všechny kvalifikace potřebné k tomu, aby Ho oddaný nakonec dosáhl. Pán je příčina všech příčin, a protože neexistuje nic, co by bylo Jeho původem, je On sám původní příčinou všeho. Těší se proto sám ze sebe projevováním své vlastní vnitřní energie. Vnější energii neprojevuje osobně. Expanduje se do puruṣa inkarnací a v těchto podobách udržuje hmotné projevení.

The living entities are also differentiated expansions of the Lord’s Self, and because some of them desire to be lords and imitate the Supreme Lord, He allows them to enter into the cosmic creation with the option to fully utilize their propensity to lord it over nature. Because of the presence of His parts and parcels, the living entities, the entire phenomenal world is stirred into action and reaction. Thus the living entities are given full facilities to lord it over material nature, but the ultimate controller is the Lord Himself in His plenary feature as Paramātmā, the Supersoul, who is one of the puruṣas.

Živé bytosti jsou rovněž rozlišené expanze samotného Pána. Protože některé z nich touží být pány a napodobovat Nejvyššího Pána, dovolí jim vstoupit do kosmického výtvoru a umožní jim, aby plně využily svého sklonu k panování nad přírodou. Následkem přítomnosti Jeho částí, živých bytostí, je celý jevový svět v pohybu akce a reakce. Takto je živým bytostem dána možnost k vládě nad hmotnou přírodou, avšak konečným vládcem je Pán ve svém úplném aspektu Paramátmy, Nadduše, jedním z purušů.

Thus there is a gulf of difference between the living entity (ātmā) and the controlling Lord (Paramātmā), the soul and the Supersoul. Paramātmā is the controller, and the ātmā is the controlled; therefore they are in different categories. Because the Paramātmā fully cooperates with the ātmā, He is known as the constant companion of the living being.

Mezi živou bytostí (ātmā) a vládnoucím Pánem (paramātmā)—duší a Nadduší, je tedy propastný rozdíl. Paramátmá řídí a átmá je řízena, proto nemohou existovat na stejné úrovni. Jelikož Paramátmá plně spolupracuje s átmou, je stálým společníkem živé bytosti.

The all-pervading feature of the Lord – which exists in all circumstances of waking and sleeping as well as in potential states and from which the jīva-śakti (living force) is generated as both conditioned and liberated souls – is known as Brahman. Since the Lord is the origin of both Paramātmā and Brahman, He is the origin of all living entities and all else that exists. One who knows this engages himself at once in the devotional service of the Lord. Such a pure and fully cognizant devotee of the Lord is fully attached to Him in heart and soul, and whenever such a devotee assembles with similar devotees, they have no engagement but the glorification of the Lord’s transcendental activities. Those who are not as perfect as the pure devotees – namely, those who have realized only the Brahman or Paramātmā features of the Lord – cannot appreciate the activities of the perfect devotees. The Lord always helps the pure devotees by imparting necessary knowledge within their hearts, and thus out of His special favor He dissipates all the darkness of ignorance. The speculative philosophers and yogīs cannot imagine this, because they more or less depend on their own strength. As stated in the Kaṭha Upaniṣad (1.2.23), the Lord can be known only by those whom He favors, and not by anyone else. Such special favors are bestowed upon His pure devotees only. Śrī Īśopaniṣad thus points to the favor of the Lord, which is beyond the purview of the brahma-jyotir.

Pánův všeprostupující aspekt, jenž existuje za všech okolností při bdění a spánku i v potenciálních stavech, ze kterých se rodí jīva-śakti, živá síla v podobě podmíněných i vysvobozených duší, je znám jako Brahman. Protože Pán je počátkem Paramátmy i Brahmanu, je také počátkem všech živých bytostí a všeho, co existuje. Kdo to ví, začne se ihned věnovat oddané službě Pánu. Čistý oddaný s plným vědomím Pána na Něm lpí srdcem i duší, a kdykoliv přijde do společnosti podobných oddaných, věnují se výhradně uctívání Pánových transcendentálních činů. Ti, kdo nejsou tak dokonalí jako čistí oddaní, a ti, kdo realizovali jen aspekty Brahmanu nebo Paramátmy, nemohou docenit činnosti dokonalých oddaných. Čistým oddaným Pán vždy pomáhá tím, že jim sděluje do srdcí potřebné poznání, a tak se díky Jeho zvláštní přízni rozptýlí veškerá temnota nevědomosti. Filozofové a jógíni si to však nejsou schopni ani představit, protože jsou více méně závislí na své vlastní síle. V Katha Upanišadě se píše, že Pána mohou znát pouze ti, které si oblíbí, a nikdo jiný. Takovouto zvláštní přízeň prokazuje Pán pouze svým čistým oddaným. Šrí Íšópanišad tedy poukazuje na Pánovu přízeň, jež je mimo dosah brahmadžjóti.