Text 10

Text

Verš

prabhu kahe, — tathāpi rājā kāla-sarpākāra
kāṣṭha-nārī-sparśe yaiche upaje vikāra

Synonyms

Synonyma

prabhu kahe — Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu replied; tathāpi — still; rājā — the King; kāla-sarpa-ākāra — just like a venomous snake; kāṣṭha-nārī — a woman made of wood; sparśe — by touching; yaiche — as; upaje — arises; vikāra — agitation.

prabhu kahe — Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu odvětil; tathāpi — přesto; rājā — král; kāla-sarpa-ākāra — jako jedovatý had; kāṣṭha-nārī — dřevěné figury ženy; sparśe — dotekem; yaiche — jako; upaje — probudí se; vikāra — vzrušení.

Translation

Překlad

Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Although it is correct that the King is a great devotee, he is still to be considered a venomous snake. Similarly, even though a woman be made of wood, one becomes agitated simply by touching her form.

Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „To je sice pravda, že tento král je oddaný, ale přesto má být považován za jedovatého hada. Je to stejné jako se ženou. Když se jí člověk dotkne, vzruší ho to, i kdyby byla ze dřeva.“

Purport

Význam

Śrī Cāṇakya Paṇḍita has stated in his moral instructions: tyaja durjana-saṁsargaṁ bhaja sādhu-samāgamam. This means that one has to abandon the association of materialistic people and associate with spiritually advanced people. However qualified a materialist may be, he is no better than a venomous serpent. Everyone knows that a snake is dangerous and poisonous, and when its hood is decorated with jewels, it is no less poisonous or dangerous. However qualified a materialist may be, he is no better than a snake decorated with jewels. One should therefore be careful in dealing with such materialists, just as one would be careful in dealing with a bejeweled serpent.

Śrī Cāṇakya Paṇḍita ve svých morálních pokynech říká: tyaja durjana-saṁsargaṁ bhaja sādhu-samāgamam, což znamená, že člověk musí opustit společnost materialistických lidí a sdružovat se s těmi, kdo jsou duchovně pokročilí. Materialista není o nic lepší než jedovatý had, i kdyby byl sebevíce kvalifikovaný. Každý ví, že had je nebezpečný a jedovatý, a na tom se nic nemění, ani když má na hlavě drahokamy. Sebevíce kvalifikovaný materialista není o nic lepší než had ozdobený drahokamy. Člověk by tedy měl být při jednání s takovými materialisty stejně opatrný jako při jednání s ozdobeným hadem.

Even though a woman be made of wood or stone, she becomes attractive when decorated. One becomes sexually agitated even by touching the form. Therefore one should not trust his mind, which is so fickle that it can give way to enemies at any moment. The mind is always accompanied by six enemies — namely, kāma, krodha, mada, moha, mātsarya and bhaya — that is, lust, anger, intoxication, illusion, envy and fear. Although the mind may be merged in spiritual consciousness, one should always be very careful in dealing with it, just as one is careful in dealing with a snake. One should never think that his mind is trained and that he can do whatever he likes. One interested in spiritual life should always engage his mind in the service of the Lord so that the enemies of the mind, who always accompany the mind, will be subdued. If the mind is not engaged in Kṛṣṇa consciousness at every moment, there is a chance that it will give way to its enemies. In this way we become victims of the mind.

Ozdobená žena je přitažlivá, i kdyby byla ze dřeva či kamene. Člověk se může sexuálně vzrušit i pouhým dotekem takové podoby. Nikdo by proto neměl věřit mysli, která je tak přelétavá, že může každou chvíli otevřít bránu nepřátelům. Mysl neustále obklopuje šest nepřátel, kterými jsou kāma, krodha, mada, moha, mātsarya a bhaya neboli chtíč, hněv, opojení, iluze, závist a strach. I když někdo může mít mysl pohrouženou v duchovním vědomí, měl by s ní i přesto vždy zacházet velice obezřetně, jako s jedovatým hadem. Nikdy by si neměl myslet, že jeho mysl je již dobře vycvičená a že si může dělat, co chce. Ten, kdo se zajímá o duchovní život, by měl mysl bez přestání zaměstnávat službou Pánu, aby pokořil nepřátele, kteří ji neustále doprovázejí. Pokud mysl není v každém okamžiku zaměstnána rozvojem vědomí Kṛṣṇy, je zde možnost, že otevře brány nepřátelům a tak se staneme její obětí.

Chanting the Hare Kṛṣṇa mantra engages the mind at the lotus feet of Kṛṣṇa constantly; thus the mind’s enemies do not have a chance to strike. Following Śrī Caitanya Mahāprabhu’s example in these verses, we should be very careful in dealing with the mind, which should not be indulged in any circumstance. Once we indulge the mind, it can create havoc in this life, even though we may be spiritually advanced. The mind is specifically agitated through the association of materialistic men and women. Therefore Śrī Caitanya Mahāprabhu, through His personal behavior, warns everyone to avoid meeting a materialistic person or a woman.

Zpívání Hare Kṛṣṇa mantry neustále zaměstnává mysl u lotosových nohou Kṛṣṇy a její nepřátelé pak nemají možnost zaútočit. Měli bychom následovat příklad, který dává Śrī Caitanya Mahāprabhu v těchto verších, a být velice opatrní při jednání s myslí, které by se nikdy neměla povolit uzda. Jakmile jednou mysli povolíme, může nám ze života udělat spoušť, i když můžeme být duchovně pokročilí. Mysl se zvláště rozruší ve společnosti materialistických mužů a žen. Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu proto svým osobním chováním všechny varuje, aby se vyhýbali setkání s materialistou nebo se ženou.