Skip to main content

Text 10

ТЕКСТ 10

Text

Текст

prabhu kahe, — tathāpi rājā kāla-sarpākāra
kāṣṭha-nārī-sparśe yaiche upaje vikāra
прабху кахе, — татха̄пи ра̄джа̄ ка̄ла-сарпа̄ка̄ра
ка̄шт̣ха-на̄рӣ-спарш́е йаичхе упадже вика̄ра

Synonyms

Пословный перевод

prabhu kahe — Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu replied; tathāpi — still; rājā — the King; kāla-sarpa-ākāra — just like a venomous snake; kāṣṭha-nārī — a woman made of wood; sparśe — by touching; yaiche — as; upaje — arises; vikāra — agitation.

прабху кахе — Господь Шри Чайтанья Махапрабху отвечает; татха̄пи — однако; ра̄джа̄ — царь; ка̄ла-сарпа-а̄ка̄ра — подобен ядовитой змее; ка̄шт̣ха-на̄рӣ — к деревянной фигурке женщины; спарш́е — прикосновение; йаичхе — как; упадже — вызывает; вика̄ра — возбуждение.

Translation

Перевод

Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Although it is correct that the King is a great devotee, he is still to be considered a venomous snake. Similarly, even though a woman be made of wood, one becomes agitated simply by touching her form.

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Хотя царь действительно великий преданный, к нему все же следует относиться как к ядовитой змее. Аналогичным образом, прикосновение даже к деревянной фигурке женщины способно привести мужчину в возбуждение».

Purport

Комментарий

Śrī Cāṇakya Paṇḍita has stated in his moral instructions: tyaja durjana-saṁsargaṁ bhaja sādhu-samāgamam. This means that one has to abandon the association of materialistic people and associate with spiritually advanced people. However qualified a materialist may be, he is no better than a venomous serpent. Everyone knows that a snake is dangerous and poisonous, and when its hood is decorated with jewels, it is no less poisonous or dangerous. However qualified a materialist may be, he is no better than a snake decorated with jewels. One should therefore be careful in dealing with such materialists, just as one would be careful in dealing with a bejeweled serpent.

Шри Чанакья Пандит говорит в своих нравоучениях: тйаджа дурджана-сам̇саргам̇ бхаджа са̄дху-сама̄гамам. Это означает, что необходимо оставить общество материалистичных людей и искать общества людей, постигших природу духа. Какими бы достоинствами ни обладал материалист, он мало чем отличается от ядовитой змеи. Все знают, что змея ядовита и опасна, и даже если ее капюшон украшают драгоценные камни, она не становится от этого менее ядовитой или опасной. Так и материалист, каким бы хорошим человеком он ни был, не лучше ядовитой змеи, украшенной драгоценными камнями. Вот почему с подобными людьми следует быть осторожным, как при встрече со змеей, украшенной драгоценными камнями.

Even though a woman be made of wood or stone, she becomes attractive when decorated. One becomes sexually agitated even by touching the form. Therefore one should not trust his mind, which is so fickle that it can give way to enemies at any moment. The mind is always accompanied by six enemies — namely, kāma, krodha, mada, moha, mātsarya and bhaya — that is, lust, anger, intoxication, illusion, envy and fear. Although the mind may be merged in spiritual consciousness, one should always be very careful in dealing with it, just as one is careful in dealing with a snake. One should never think that his mind is trained and that he can do whatever he likes. One interested in spiritual life should always engage his mind in the service of the Lord so that the enemies of the mind, who always accompany the mind, will be subdued. If the mind is not engaged in Kṛṣṇa consciousness at every moment, there is a chance that it will give way to its enemies. In this way we become victims of the mind.

Даже деревянная или каменная статуя женщины становится привлекательной, когда на нее надеты украшения. Одно прикосновение к такой статуе может вызвать возбуждение. Поэтому никогда не следует доверять своему уму — он настолько ненадежен, что может в любой момент сдаться врагам. Ум постоянно сопровождают шесть врагов: кама, кродха, мада, моха, матсарья и бхая, — вожделение, гнев, опьянение, иллюзия, зависть и страх. Даже если ум погружен в духовное сознание, с ним все равно следует быть очень осторожным, как со змеей. Никто не должен думать, что полностью обуздал свой ум и потому может делать все что угодно. Тот, кого интересует духовная жизнь, обязан постоянно занимать свой ум служением Господу. Только так можно победить находящихся в уме врагов. Если ежесекундно не погружать ум в сознание Кришны, существует вероятность того, что он уступит своим врагам. Так мы падаем жертвой собственного ума.

Chanting the Hare Kṛṣṇa mantra engages the mind at the lotus feet of Kṛṣṇa constantly; thus the mind’s enemies do not have a chance to strike. Following Śrī Caitanya Mahāprabhu’s example in these verses, we should be very careful in dealing with the mind, which should not be indulged in any circumstance. Once we indulge the mind, it can create havoc in this life, even though we may be spiritually advanced. The mind is specifically agitated through the association of materialistic men and women. Therefore Śrī Caitanya Mahāprabhu, through His personal behavior, warns everyone to avoid meeting a materialistic person or a woman.

Повторение мантры Харе Кришна позволяет уму быть постоянно сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, и это лишает врагов ума возможности нанести удар. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, описанному в этих стихах, нужно быть с умом очень осторожным и не потворствовать его прихотям ни при каких обстоятельствах. Единожды дав волю уму, мы можем погубить всю свою жизнь, даже если находимся на высоком духовном уровне. В наибольшее возбуждение ум приходит от общения с материалистичными мужчинами и женщинами. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху на Своем собственном примере учит всех избегать общества женщин и материалистов.