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sannyāsī virakta tomāra kā-sane sambandha?
vyavahāra lāgi’ tomā bhaje, sei jñāna-andha

Synonyms

Palabra por palabra

sannyāsī — a sannyāsī; virakta — one who has given up all connections with everyone; tomāra — Your; kā-sane — with whom; sambandha — relationship; vyavahāra lāgi’ — for some material purpose; tomā bhaje — worships You; sei — he; jñāna-andha — blind to all knowledge.

sannyāsī — un sannyāsī; virakta — alguien que ha abandonado todo vínculo con los demás; tomāra — Tuya; kā-sane — con quién; sambandha — una relación; vyavahāra lāgi’ — con alguna finalidad material; tomā bhaje — Te adora; sei — él; jñāna-andha — ciego a todo conocimiento.

Translation

Traducción

“You are a renounced sannyāsī. What connections do You have? One who worships You for some material purpose is blind to all knowledge.”

«Tú eres un sannyāsī renunciado. ¿Qué vínculos Te atan? Quien Te adora con fines materiales es ciego a todo conocimiento.»

Purport

Significado

Becoming a devotee of the Lord to serve material purposes is a great mistake. Many people become showbottle devotees for material profits. Indeed, materialistic persons sometimes take to professional devotional service and keep Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead, as a means of livelihood. None of this, however, is approved. In the book known as Sapta-śatī, as mentioned by Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, one can discover how a person worshiping the goddess Durgā begs her for different varieties of material profit. Such activities are very popular among people in general, but they are the attempts of foolish, blind people (sei jñāna-andha).

Es un gran error hacerse devoto del Señor para satisfacer fines materiales. Muchas personas se hacen pasar por devotos para obtener beneficios materiales. En verdad, las personas materialistas a veces hacen del servicio devocional una profesión y toman a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, como medio de sustento. Nada de eso, sin embargo, está aprobado. En el libro Sapta-śatī, como menciona Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, se pueden descubrir los diversos tipos de beneficios materiales que pide un adorador de la diosa Durgā. Esas actividades son muy populares entre la gente, pero es la forma de actuar de personas necias y ciegas (sei jñāna-andha).

A materialist does not actually know why one should become a devotee. A devotee’s only concern is to satisfy the Supreme Personality of Godhead. Pure devotional service is defined by Śrīla Rūpa Gosvāmī:

Los materialistas en realidad no saben por qué es necesario hacerse devoto. La única preocupación del devoto es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Rūpa Gosvāmī da la siguiente definición de servicio devocional:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā

One should be completely free from all material desires and should serve Kṛṣṇa simply to please Him. When people become interested in their own sense gratification (bhukti-mukti-siddhi-kāmī), some of them desire to enjoy the material world to the fullest extent, some of them desire to be liberated and merge into the existence of Brahman, and others want to perform magic through mystic power and thus become incarnations of God. These are all against the principles of devotional service. One must be free from all material desires. The desire of the impersonalist to merge into the existence of Brahman is also material because such an impersonalist wants to gratify his senses by merging into the existence of Kṛṣṇa instead of serving His lotus feet. Even if such a person merges into the Brahman effulgence, he falls down again into material existence. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):

Debemos estar completamente libres de deseos materiales y servir a Kṛṣṇa con el solo objeto de complacerle. Entre las personas que aspiran a complacer sus propios sentidos (bhukti-mukti-siddhi-kāmī), los hay que desean disfrutar al máximo del mundo material, mientras otros desean liberarse y fundirse en la existencia del Brahman, y otros aspiran a la magia de los poderes místicos para llegar a ser encarnaciones de Dios. Todo ello es contrario a los principios del servicio devocional. Debemos estar libres de todo deseo material. El deseo de los impersonalistas de fundirse en la existencia del Brahman también es material, ya que esos impersonalistas desean complacer sus propios sentidos fundiéndose en la existencia de Kṛṣṇa, en lugar de servir a Sus pies de loto. Aunque lleguen a fundirse en la refulgencia Brahman, esas personas caen de nuevo en la existencia material. Así lo afirma el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

Because Māyāvādī philosophers have no information regarding the transcendental service of the Lord, even after attaining liberation from material activities and merging into the Brahman effulgence, they must come down again to this material world.

Los filósofos māyāvādīs, como carecen de información acerca del servicio trascendental del Señor, tienen que descender de nuevo al mundo material incluso después de haber alcanzado la liberación de las actividades materiales y haberse fundido en la refulgencia Brahman.