TEXT 17
STIH 17
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tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā
Synonyms
Synonyms
katham – kako; vidyām aham – mogu shvatiti; yogin – o vrhovni mističe; tvām – Tebe; sadā – uvijek; paricintayan – misleći na; keṣu – kojih; keṣu – kojih; ca – također; bhāveṣu – prirodama; cintyaḥ asi – trebam se sjećati Tebe; bhagavan – o Svevišnji; mayā – ja.
Translation
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O Kṛṣṇa, o höchster Mystiker, wie soll ich ständig an Dich denken, und wie soll ich Dich verstehen? An welche Deiner mannigfaltigen Formen soll man sich erinnern, o Höchste Persönlichkeit Gottes?
O Kṛṣṇa, o vrhovni mističe, kako mogu neprestano misliti na Te i kako Te mogu shvatiti? Kojih se Tvojih oblika trebam sjećati, o Svevišnja Božanska Osobo?
Purport
Purport
ERLÄUTERUNG: Wie im vorangegangenen Kapitel erklärt wird, ist der Herr, die Höchste Persönlichkeit Gottes, von Seiner yoga-māyā verhüllt. Nur ergebene Seelen und Gottgeweihte können Ihn sehen. Arjuna ist jetzt davon überzeugt, daß sein Freund, Kṛṣṇa, der Höchste Herr ist, aber er möchte erfahren, was der allgemeine Vorgang ist, durch den der alldurchdringende Herr von gewöhnlichen Menschen verstanden werden kann. Gewöhnliche Menschen, einschließlich der Dämonen und Atheisten, können Kṛṣṇa nicht verstehen, denn Er wird von Seiner yoga-māyā-Energie bewacht. Arjuna stellt diese Fragen zu ihrem Nutzen. Der fortgeschrittene Gottgeweihte denkt nicht nur an seine eigene Erkenntnis, sondern an die Erkenntnis der gesamten Menschheit. Weil Arjuna ein Vaiṣṇava, ein Gottgeweihter, ist, ermöglicht er es in seiner Barmherzigkeit auch den gewöhnlichen Menschen, das alldurchdringende Wesen des Höchsten Herrn zu verstehen. Er spricht Śrī Kṛṣṇa hier insbesondere als yogin an, weil Śrī Kṛṣṇa der Herr der yoga-māyā-Energie ist, durch die Er für den gewöhnlichen Menschen entweder verhüllt oder unverhüllt ist. Der gewöhnliche Mensch, der keine Liebe zu Kṛṣṇa hat, kann nicht ständig an Kṛṣṇa denken; folglich muß er an materielle Dinge denken. Arjuna berücksichtigt die Denkweise der materialistischen Menschen dieser Welt. Die Worte keṣu keṣu ca bhāveṣu beziehen sich auf die materielle Natur (das Wort bhāva bedeutet „materielle Dinge“). Weil Materialisten Kṛṣṇa nicht in spiritueller Hinsicht verstehen können, wird ihnen geraten, den Verstand auf materielle Dinge zu richten und zu versuchen, Kṛṣṇa in materiellen Repräsentationen wahrzunehmen.
SMISAO: Kao što je bilo rečeno u devetom poglavlju, Svevišnji Gospodin prekriven je Svojom yoga-māyom. Samo predane duše i bhakte mogu Ga vidjeti. Arjuna je sada uvjeren da je njegov prijatelj Kṛṣṇa Vrhovni Bog, ali želi znati uobičajen proces kojim obični ljudi mogu shvatiti sveprožimajućega Gospodina. Obični ljudi, demoni i ateisti ne mogu upoznati Kṛṣṇu, jer je skriven Svojom yoga-māyom. Arjuna postavlja ova pitanja za njihovo dobro. Napredni bhakta želi da čitavo čovječanstvo stekne razumijevanje, ne samo on. Kao vaiṣṇava, bhakta, Arjuna milostivo otkriva običnu čovjeku znanje o sveprožimajućoj prirodi Svevišnjega Gospodina. On oslovljava Kṛṣṇu riječju yogin, jer je Śrī Kṛṣṇa gospodar yoga-māye, kojom se razotkriva običnom čovjeku ili ostaje skriven. Običan čovjek koji ne voli Kṛṣṇu ne može uvijek misliti na Kṛṣṇu; zato mora razmišljati materijalno. Arjuna vodi računa o načinu razmišljanja materijalističkih osoba ovoga svijeta. Riječi keṣu keṣu ca bhāveṣu odnose se na materijalnu prirodu (riječ bhāva znači „fizičke stvari"). Budući da materijalisti ne mogu duhovno shvatiti Kṛṣṇu, savjetuje im se da usredotoče um na fizičke stvari i pokušaju vidjeti kako se Kṛṣṇa očituje kroz fizičke pojave.