Трансценденталните забавления на Бога са не само объркващи, но също така на пръв поглед противоречиви. С други думи, те са неразбираеми за ограничените умствени способности на хората. Богът е Свръхдушата, която господства над цялото битие, но въпреки това Той се появява като глиган сред животните, под формата на човешко същество – като Рама, Кришна и т.н., под формата на р̣ш̣и като Нараяна и като риба сред водните обитатели. И въпреки това се казва, че Той е нероден и не е длъжен да прави нищо. В шрути мантрите се казва, че Върховният Брахман няма никакви задължения. Никой не е равен на него, нито някой може да го превъзхожда. Той притежава многообразни енергии и извършва всичко по съвършен начин благодарение на своето знание и сила. Това несъмнено доказва, че действията, формите и делата на Бога са неразбираеми за ограниченото мислене на човешкото същество. Тъй като Той е неимоверно могъщ, за него няма нищо невъзможно. Затова никой не може да го разбере напълно. Действията му объркват обикновените хора. Той не може да бъде постигнат с помощта на ведическото знание, но чистите предани го разбират много лесно, защото са лично свързани с него. Затова преданите знаят, че макар да се появява сред животните, Той не е животно, нито е човек, р̣ш̣и или риба. Той винаги, навсякъде и при всички обстоятелства си остава Върховният Бог.

Кунтӣ назовава Кришна вишва̄тман – жизнената сила на вселената. В тялото на всеки има жизнена сила. Тази жизнена сила е а̄тма̄ – живото същество, душата. Това е така, защото с присъствието на тази жизнена сила работи душата и цялото тяло. По същия начин там присъства и върховната жизнена сила. Тази върховна жизнена сила е Кришна, Върховната Божествена Личност. Ето защо, за какво негово раждане става дума? В Бхагавад-гӣта̄ (4.9) Богът казва:

„Този, който познава трансценденталната природа на моите появявания и дейности, след като напусне тялото си не се ражда отново в този материален свят, а достига моята вечна обител, о, Арджуна.“

В този стих думата дивям специално показва, че появяването и дейности на Бога са духовни. И на други места в Бхагавад-гӣта̄ се казва аджо 'пи санн авяя̄тма̄. Думата аджа означава нероден, а авяя̄тма̄ означава не подлежи на унищожение. Това е същността на Кришна, чиято трансцендентална природа е описана от Кунтӣдеви в следващите ѝ молитви към Бога.

В началото на молитвите си Кунтӣдеви казва на Бога: „Ти си вътре и отвън, но все пак си невидим.“ Кришна е в сърцето на всеки (ӣшварах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деше 'рджуна тищхати, сарвася на̄хам̇ хр̣ди саннивищах̣). Всъщност Той се намира във всичко, дори и в атома (ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чая̄нтара-стхам). Кришна е едновременно вътре и вън. Така например, Кришна показал на Арджуна своето външно проявление вишва-рӯпа, гигантското космическо творение.

Това тяло на Кришна е описано в Шрӣмад Бха̄гаватам. Хълмовете и планините са описани като костите на Бога. По същия начин, най-големите океаните са били описани като различни дупки в универсалното тяло на Бога, а планетата, известна като Брахмалока е описана като горната част на черепа му. Този, който не може да види Бога е съветван да го съзерцава чрез различни проявления вътре в материалното космическо творение, в съответствие с указанията, дадени във ведическата литература.

Има хора, които просто си мислят, че Бог е велик, но не знаят колко велик е Той. В тяхната представа величие означава много високи планини, небе, както и други планети. Затова Бог е описан във връзка с такива материални проявления, така че, докато мислят за тези различни проявления, хората могат да мислят за Бога. Това също е Кришна съзнание. Ако някой мисли: „Тази планина е кост на Кришна или вижда в обширния Тихи океан пъпа на Кришна“, човек е в Кришна съзнание. По същия начин може да мислим за дърветата и растенията както космите по тялото на Кришна, може да мислим за Брахмалока като горната част на черепа на Кришна, а планетарната система Патала-лока като стъпалата на Кришна. По този начин може да мислим за Кришна като за по-голям от най-голямото (махато махӣя̄н).

По същия начин можем да мислим за Кришна като по-малък от най-малкото. Това също е вид величие. Кришна създава това гигантско космическо проявление, но Той също така създава и малките насекоми. Отваряйки книга, понякога можем да видим малка пълзяща буболечка, по-малка от точка. Тя също е създадена от Кришна. Това е майсторството на Кришна. Ан̣ор ан̣ӣя̄н махато махӣя̄н (Кат̣ха Упаниш̣ад, 1.2.20) – Той може да създаде нещо, което е по-голямо от най-голямото и по-малко от най-малкото. Сега хората са произвели самолет Боинг 747, който според тяхната представа е много голям. Но те могат ли да произведат самолет, толкова малък, колкото летящо насекомо? Това не е възможно. Величието на Кришна, обаче, не е едностранно. Този, който действително е велик, може да стане по-голям от най-голямото и по-малък от най-малкото.

Но дори великите неща, които хората произвеждат в модерната епоха все още не са най-великите неща, които човек е създал. Имаме информация от Шрӣмад Бха̄гаватам, че Кардама Муни, бащата на великия мъдрец Капиладева, направил огромен самолет, който приличал на голям град. Той имал езера, градини, улици и къщи, и този град бил в състояние да пътува из цялата вселена. С този самолет Кардама Муни пътувал със съпругата си и ѝ показвал всички планети. Той бил велик йоги, а съпругата му Девахути била дъщеря на знаменития цар Сваямбхува Ману. Когато Кардама Муни пожелал да се ожени, Девахути казала на баща си: „Мой скъпи татко, искам да се оженя за този мъдрец.“ Така Сваямбхува Ману завел дъщеря си при Кардама Муни и казал: „Господине, това е дъщеря ми. Моля, приемете я за съпруга.“ Тя била царска дъщеря и много богата, но когато отишла при строгия си съпруг, трябвало да служи толкова много, че отслабнала и се съсухрила. Недояждайки си, тя работила ден и нощ. Кардама Муни погледнал със състрадание на нея: „Тази жена, която дойде при мен е царска дъщеря – помислил си той, – но намирайки се под мое покровителство тя не получава никакви удобства. Така че аз трябва да ѝ дам някаква утеха.“ Той попитал жена си: „Какво ще те накара да се чувстваш добре?“ Една жена, разбира се, по природата иска хубава къща, вкусна храна, хубави дрехи и украшения, добри деца и добър съпруг. Това са желанията на всяка жена. И Кардама Муни доказал, че тя е получила най-добрия съпруг. Чрез своите мистични сили той създал за нея този голям самолет, голяма къща със слуги и всички удобства. Кардама Муни бил обикновено човешко същество, но можел да създава такива прекрасни неща с мистичните си сили.

Кришна, обаче, е Йогешвара, господарят на всички йогиски сили. Ако ние получим малко мистични сили, ставаме много важни, но Кришна е господар на всички мистични сили. В Бхагавад-гӣта̄ се казва, че там, където е Йогешвара, Кришна, Богът, Върховната Личност, господарят на всички мистични сили, и където е Арджуна, който е известен също като Партха или Дханур-дхара, там има всичко.

Ние винаги трябва да помним, че ако неизменно оставаме с Кришна, ще постигнем всички съвършенства. И специално в тази епоха, когато Кришна е въплътен като святото име (кали-ка̄ле на̄ма-рӯпе кр̣ш̣н̣а-авата̄ра, Чайтаня Чарита̄мр̣ита, А̄ди 17.22). Затова Чайтаня Махапрабху казва:

„Мой скъпи Господи, Ти си толкова милостив, че си ни дал своето общуване под формата на своето Свято име, и това Свято име може да се повтаря при всяка ситуация.“ Няма твърди и точни правила за повтарянето на Харе Кришна. Човек може да възпява Харе Кришна навсякъде. Децата, например, също пеят и танцуват. Това изобщо не е трудно. Докато се разхождат, нашите ученици вземат своите броеници със себе си и мантруват. Какво може да загубят? Нищо, а печелят много. Когато възпяваме, ние се свързваме с Кришна лично. Да предположим, че искаме да се свържем лично с президента. Колко горди ще се чувстваме ние. О, аз съм при президента. Така че, не трябва ли да се чувствам много горд, ако общувам с върховния президент, който е в състояние да създаде много милиони президенти в този свят? Това възпяване е нашата възможност да го направим. Затова Чайтаня Махапрабху казва: ета̄др̣шӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи – „Скъпи мой Господи, Ти си толкова милостив с мен, че винаги си готов да ми дадеш своето общуване.“ Дурдаивам ӣдр̣шам иха̄джани на̄нура̄гах̣ – „Но аз съм толкова нещастен, че не се възползвам от тази възможност.“

Нашето движение за Кришна съзнание иска нещо просто от хората: „Възпявайте Харе Кришна.“ Имаше карикатура в някакъв вестник – една стара дама и съпругът ѝ стоят лице в лице. Дамата казва на съпруга си: „Възпявай, възпявай, възпявай.“ А мъжът отговаря: „Не мога, не мога, не мога.“ (*На английски: „Chant, chant, chant. – Can’t, can’t, can’t.“) И така, по същия този начин ние искаме от всеки: „Моля ви възпявайте, възпявайте, възпявайте!“ Но те отговарят: „Не можем, не можем, не можем!“ Това е тяхното нещастие.

Все пак това е нашият дълг – да направи всички тези нещастни същества щастливци. Това е нашата мисия. Затова отиваме на улицата и възпяваме. Въпреки че те казват „Не можем!“, ние отиваме и възпяваме. Това е нашият дълг. И ако по един или друг начин някой вземе книга в ръцете си, той става щастлив. Той би пропилял спечелените с труд пари по толкова много лоши, грешни начини, но ако купи поне една книга, независимо от цената, парите му са използвани правилно. Това е началото на неговото Кришна съзнание. Защото той дава част от трудно спечелените си пари за движението за Кришна съзнание, той получава някаква духовна печалба. Той не губи, а печели духовно. Затова нашата работа е по един или друг начин да привлечем всеки към това движение за Кришна съзнание, така че всеки да има духовна полза.

Когато Кришна се появи на земята, не всеки знае, че Той е Бог, Върховната Личност. Въпреки че когато има нужда се проявява като Върховния Бог, но обикновено Той идва като човешко същество. Затова Шукадева Госвами, докато описва как Кришна играе като едно от пастирчетата, посочва идентичността на Кришна. Кое е това пастирче? Шукадева Госвами казва: иттхам̇ сата̄м̇ брахма-сукха̄нубхӯтя̄, имперсоналистите медитират върху безличностния Брахман и по този начин чувстват някакво трансцендентално блаженство, но Шукадева Госвами посочва, че източникът на това трансцендентално блаженство е Кришна.

Кришна е източникът на всичко (ахам̇ сарвася прабхавах̣) и поради това, трансценденталното блаженство, което имперсоналистите се опитват да изпитат като опитват да медитират върху безличностния Брахман, в действителност идва от Кришна. Шукадева Госвами казва: „Тук е личността, източникът на Брахма-сукха, трансценденталното блаженство, което идва от реализиране на Брахман.“

А преданият винаги е готов да извърши служене за Бога (да̄сям̇ гата̄на̄м̇ пара-даиватена), но за тези, които са под влиянието на илюзорната енергия, Той е обикновено момче (ма̄я̄шрита̄на̄м̇ нара-да̄ракен̣а). Йе ятха̄ ма̄м̇ прападянте та̄м̇с татхаива бхаджа̄м яхам: „Кришна има различни отношения с различните живи същества според техните представи за него.“ За тези, които считат Кришна за обикновено човешко същество, Кришна се появява като обикновено човешко същество, докато предани, които приемат Кришна за Бог, Върховната Личност, се наслаждават на общуване с Върховната Личност. Разбира се, целта на имперсоналистите е Брахма-джьотир, безличностното сияние на Върховния, но Кришна е източникът на това сияние. Следователно Кришна е всичко (брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити шабдяте).

И все пак пастирчетата могат да играят със същия този Кришна, Върховната Личност. Как те са получили щастието да играят с него?

Пастирчетата, които играят с Кришна също не са обикновени, защото те са достигнали най-висшето съвършенство, да играят с Бога, Върховната Личност. Как те са постигнали това положение? Кр̣та-пун̣я-пунджа̄х̣ – с много, много животи благочестиви дейности. В продължение на много, много животи тези момчета са се подлагали на аскетизъм и покаяние, за да постигнат най-висшето съвършенство на живота и сега те имат възможност да играят с Кришна лично, като равни. Те не знаят, че Кришна е Бог, Върховната Личност, което е естеството на вр̣нда̄вана-лӣла̄, забавленията в селото на Кришна, Вриндавана.

Не знаейки самоличността на Кришна, пастирчетата просто обичат Кришна и тяхната любов е безкрайна. Това се отнася и за всички във Вриндавана. Например Яшодамата и Нанда Махараджа, майката и бащата на Кришна обичат Кришна с родителска обич. По същия начин приятелите на Кришна обичат Кришна, приятелките на Кришна обичат Кришна, дърветата обичат Кришна, водата обича Кришна, цветята, кравите, телетата – всички обичат Кришна. Това е същността на Вриндавана. Така че, ако ние просто се научим как да обичаме Кришна, ние можем веднага да превърнем този свят във Вриндавана.

Това е единственото важно нещо – как да обичаме Кришна (према̄ пумартхо маха̄н). Хората обикновено преследват дхарма, артха, ка̄ма, мокш̣а – религиозност, икономическо развитие, сетивно наслаждение и освобождение. Но Чайтаня Махапрабху пренебрегва тези четири неща. Това не са нещата, които трябва да постигнем в живота, казва Той. Истинската цел на живота е любовта към Кришна.

Всъщност, човешкият живот не започва докато нямаме някаква представа за религия (дхарма). Но в днешната епоха, Кали-юга, дхарма практически не съществува – няма религия или морал, няма благочестиви дейности и затова според ведическите изчисления настоящата човешка цивилизация дори не се състои от човешки същества. По-рано хората са се грижели за морал и неморалност, религия и безверие, но с напредъка на Кали-юга всичко това се е обезценило и хората правят всичко без да се интересуват какво е то – добро или зло. Шрӣмад Бха̄гаватам казва и всъщност ние можем да видим, че в Кали-юга около осемдесет процента от хората са греховни. Незаконен сексуален живот, интоксиканти, месоядство и хазарт са четирите стълба на греховния живот и затова ние се обръщаме към всеки с молба първо да срине тези четири стълба, така че да се срине и покривът на греховния живот. След това, като повтаря Харе Кришна, човек може да се установи на трансцендентална позиция. Това е много прост метод.

Човек не може да осъзнае Бог, ако животът му е греховен. Затова Кришна казва:

Личности, които са извършвали благочестиви дейности в предишните и в този си живот, чиито греховни дейности са напълно ликвидирани и които са освободени от двойственост и заблуда, се ангажират в служене на Мен с решителност. (Бхагавад-гӣта̄ 7.28)

Думата анта-гатам означава приключване. Човек може да се ангажира в предано служене ако е приключил с греховния си живот. Кой може да приключи с греховния живот? Този, който се занимава с благочестиви дейности. Човек трябва да действа и ако се ангажира с благочестиви дейности, греховните дейности естествено ще изчезнат. От една страна човек трябва доброволно да се опита да събори стълбовете на греховния живот, а от друга – да се ангажира с благочестив живот.

Ако човек не се ангажира по добър начин, той не може да стане свободен от греховните дейности, благодарение само на теоретичното разбиране. Например, американското правителство харчи милиони долари, за да се спре използването на ЛСД и други подобни упойващи средства, но досега не е успяло. Как може хората да се откажат от тези неща само чрез приемане на закони или изнасяне на лекции? Не е възможно. Хората трябва да са ангажирани с добри дейности и тогава те автоматично ще се откажат от лошите. Например, ние инструктираме нашите ученици: „Не на интоксикантите.“ и те веднага се отказват от това, въпреки че правителството не е успяло да ги спре. Това е практично.

Парам̇ др̣щва̄ нивартате. Ако някой не е ангажиран по добър начин, лошите навици не могат да бъдат спрени. Това не е възможно. Ето защо ние имаме две страни – забрана за греховни дейности и ангажиране в добри. Ние не казваме просто: „Без незаконен секс“, „Без интоксиканти“ и така нататък. От негативизма няма никакъв смисъл, трябва да има нещо положително, защото всеки иска да бъде ангажиран. Това е така, защото ние сме живи същества, а не безжизнени камъни. Чрез медитация имперсоналистите философи се опитват да станат безжизнени камъни: „Нека да мисля за нещо пусто или безличностно.“ Но как може човек да превърне себе си в нещо пусто? Сърцето и умът са пълни с дейности, така че тези изкуствени методи няма да помогнат на човешкото общество.

Методите на т.нар. йога и медитация са истинско мошеничество, защото те не ангажират човека. Но в Кришна съзнание всеки е ангажиран. Всеки става рано сутрин, за да предложи своите почитания на Божествата. Преданите подготвят вкусна храна за Кришна, украсяват храма, правят гирлянди, излизат на улицата, за да възпяват светите имена и да продават книги. Те са напълно ангажирани двадесет и четири часа на ден и затова са в състояние да се откажат от греховния живот. Ако едно дете държи в ръцете си нещо, което яде, но ние му дадем нещо по-добро, той ще хвърли по-лошото, за да вземе по-доброто нещо. Така че в Кришна съзнание ние предлагаме по-добро ангажиране, по-добър живот, по-добра философия, по-добро съзнание – всичко е по-добро. Затова тези, които се занимават с предано служене могат да се откажат от греховните дейности и да напредват в Кришна съзнание.

Дейности, насочени към издигане на живите същества до Кришна съзнание се случва не само в човешкото общество, а дори и сред животните. Тъй като всички живи същества са неделима част от Кришна, но гният в този материален свят, Кришна има план, голям план, за да ги избави. Понякога Той идва лично, а понякога изпраща свои много приближени предани. Понякога Той оставя инструкции като тези в Бхагавад-гӣта̄. Инкарнациите на Кришна се появяват навсякъде. Той се появява сред животните, хората, мъдреците, а дори сред водните животни (тирян̣-нр̣ш̣иш̣у я̄дах̣су). Например, Кришна приел дори въплъщение на риба.

И така, раждането на Кришна, появяването и напускането му са объркващи за обикновения човек (тад атянта-вид̣амбанам). Ние, обусловените живи същества се прераждаме от едно тяло в друго, защото сме принудени от законите на природата, но Кришна се появява тук не по принуда. Това е разликата. Тези, които са глупави негодници си мислят: „Аз приех раждане в този свят и Кришна също прие раждане. Затова аз също съм Бог.“ Те не знаят, че ще трябва да се родят отново по силата на законите на природата.

На човек може да му е бил даден шанс да има много красиво тяло, да се роди в страна, където човек може да живее в разкош и да получи добро образование. Но ако злоупотребява с всичко това, той ще получи друго тяло, което ще съответства на неговото съзнание. Например, в настоящия момент, въпреки толкова усилия от страна на правителствата за добри училища и университети, в цивилизованите страни се появяват хипита, млади хора, които са толкова разочаровани, че дори обожават свине. Но ако човек общува с качествата на свинете, той ще се превърне в свиня в някое следващо раждане. Пракр̣тех̣ крияма̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарвашах̣. Природата ще предостави пълна възможност: „Добре господине, стани свиня.“ Това са законите на природата. Пракр̣ти, природата, има три гуни, и ако човек се намира под влияние на една от тях, в следващия живот ще получи съответното тяло.

Появяването и напускането на Кришна са предназначени да се сложи край на скитането на живите същества от едно тяло в друго и затова човек трябва да разбере величието на плана на Кришна. Не е така, че Кришна идва по прищявка. Той има велик план, в противен случай защо трябва да идва тук? Той няма търпение да ни отведе обратно вкъщи, обратно при Бога. Това е работата на Кришна. Затова Той казва:

„Изостави всички видове религии и просто ми се отдай. Аз ще те освободя от греховните последици. Не се страхувай.“ (Бхагавад-гӣта̄ 18.66) Всички ние сме деца на Кришна, Бога. Ние сме нещастни, защото приемаме материални тела, многократни раждания, смърт, старост и болести, но Той страда повече за нас, отколкото ние. Ние сме в много неудобно положение в материалното тяло, но ние сме толкова глупави негодници, че не се интересуваме от това да направим някаква промяна. Ние сме заети с опитите да уреждаме временните си удобства в този живот и пренебрегваме истинското нещастие, причинено от раждането, смъртта, старостта и болестите. Това е нашето невежество и нашата глупост. Кришна идва, за да ни събуди от това невежество и да ни отведе обратно вкъщи, обратно при Бога.