ŚB 4.12.28
Dévanágarí
मैत्रेय उवाच
निशम्य वैकुण्ठनियोज्यमुख्ययो-
र्मधुच्युतं वाचमुरुक्रमप्रिय: ।
कृताभिषेक: कृतनित्यमङ्गलो
मुनीन् प्रणम्याशिषमभ्यवादयत् ॥ २८ ॥
निशम्य वैकुण्ठनियोज्यमुख्ययो-
र्मधुच्युतं वाचमुरुक्रमप्रिय: ।
कृताभिषेक: कृतनित्यमङ्गलो
मुनीन् प्रणम्याशिषमभ्यवादयत् ॥ २८ ॥
Verš
maitreya uvāca
niśamya vaikuṇṭha-niyojya-mukhyayor
madhu-cyutaṁ vācam urukrama-priyaḥ
kṛtābhiṣekaḥ kṛta-nitya-maṅgalo
munīn praṇamyāśiṣam abhyavādayat
niśamya vaikuṇṭha-niyojya-mukhyayor
madhu-cyutaṁ vācam urukrama-priyaḥ
kṛtābhiṣekaḥ kṛta-nitya-maṅgalo
munīn praṇamyāśiṣam abhyavādayat
Synonyma
maitreyaḥ uvāca — velký mudrc Maitreya řekl; niśamya — když vyslechl; vaikuṇṭha — Pána; niyojya — společníků; mukhyayoḥ — hlavních; madhu-cyutam — jako tekoucí med; vācam — slova; urukrama-priyaḥ — Dhruva Mahārāja, který byl Pánovi velice drahý; kṛta-abhiṣekaḥ — vykonal obřadní koupel; kṛta — vykonal; nitya-maṅgalaḥ — své každodenní duchovní povinnosti; munīn — mudrcům; praṇamya — poté, co se poklonil; āśiṣam — požehnání; abhyavādayat — přijal.
Překlad
Velký mudrc Maitreya pokračoval: Mahārāja Dhruva byl Nejvyšší Osobnosti Božství velice drahý. Když vyslechl sladká slova hlavních společníků Pána z vaikuṇṭhské planety, ihned vykonal obřadní koupel, vhodně se ozdobil a splnil své každodenní duchovní povinnosti. Poté se uctivě poklonil velkým mudrcům a přijal jejich požehnání.
Význam
Všimněme si, jak byl Dhruva Mahārāja svědomitý ve své oddané službě — dokonce i v okamžiku, kdy opouštěl tento hmotný svět. Neustále si hleděl svých povinností oddaného. Každý oddaný se musí časně ráno vykoupat a ozdobit tělo tilakem. V Kali-yuze nemáme možnosti zdobit se šperky ze zlata a drahokamů, ale dvanáct znaků tilakem na těle stačí jako příznivé ozdoby pro očištění těla. Dhruva Mahārāja v té době pobýval v Badarikāśramu, kde žili i jiní velcí mudrci. Nezpyšněl, že na něj čekalo letadlo, které poslal Pán Viṣṇu; jako pokorný vaiṣṇava nejprve přijal požehnání od všech přítomných mudrců, a teprve poté nastoupil do letadla, kterým přiletěli hlavní společníci Pána Vaikuṇṭhy.