ТЕКСТ 13
Text 13
Текст
Text
йога а̄дхя̄тмиках̣ пум̇са̄м̇
мато них̣шреяса̄я ме
атянтопаратир ятра
дух̣кхася ча сукхася ча
yoga ādhyātmikaḥ puṁsāṁ
mato niḥśreyasāya me
atyantoparatir yatra
duḥkhasya ca sukhasya ca
Дума по дума
Synonyms
шрӣ-бхагава̄н ува̄ча – Божествената Личност каза; йогах̣ – йога системата; а̄дхя̄тмиках̣ – свързана с душата; пум̇са̄м – на живите същества; матах̣ – е одобрена; них̣шреяса̄я – за най-висшето благо; ме – от мен; атянта – пълна; упаратих̣ – непривързаност; ятра – където; дух̣кхася – към страданието; ча – и; сукхася – към щастието; ча – и.
śrī-bhagavān uvāca — the Personality of Godhead said; yogaḥ — the yoga system; ādhyātmikaḥ — relating to the soul; puṁsām — of living entities; mataḥ — is approved; niḥśreyasāya — for the ultimate benefit; me — by Me; atyanta — complete; uparatiḥ — detachment; yatra — where; duḥkhasya — from distress; ca — and; sukhasya — from happiness; ca — and.
Превод
Translation
Божествената Личност отвърна: Йога системата, която се отнася до индивидуалната душа и до Бога, която е предназначена да донесе висше благо на живото същество и слага край на привързаността му към щастието и нещастието в материалния свят, е най-висшата йога.
The Personality of Godhead answered: The yoga system which relates to the Lord and the individual soul, which is meant for the ultimate benefit of the living entity, and which causes detachment from all happiness and distress in the material world, is the highest yoga system.
Пояснение
Purport
В материалния свят всеки се стреми към материално щастие, но материалното щастие винаги е съпътствано от материално нещастие. В материалния свят човек не може да постигне истинско щастие. Всеки вид щастие е примесено със страдание. Например ако искаме да пием мляко, трябва да се нагърбим с грижите да гледаме крава, и то да я гледаме добре, за да дава мляко. Да се пие мляко е много приятно, това е удоволствие. Но за това удоволствие човек трябва да положи толкова много грижи. Тук Богът казва, че йога системата е призвана да сложи край на цялото материално щастие и нещастие. В Бхагавад-гӣта̄ Кр̣ш̣н̣а ни учи, че най-висшата йога е бхакти йога. В Гӣта̄ се казва също така, че човек трябва да се научи да търпи и да остава спокоен и в щастието, и в нещастието. Разбира се, някой може да възрази, че материалното щастие не го безпокои, но той не знае, че това така наречено щастие винаги е следвано от материално нещастие. Такива са законите на материалния свят. Бог Капила казва, че йога е наука за духа. Човек практикува йога, за да постигне съвършенство и да се издигне до духовното равнище, където няма материално щастие и нещастие. Това е трансцендентално равнище. Постепенно Бог Капила ще обясни защо процесът на йога е трансцендентален; засега Той само ни въвежда в тази тема.
In the material world, everyone is trying to get some material happiness, but as soon as we get some material happiness, there is also material distress. In the material world one cannot have unadulterated happiness. Any kind of happiness one has is contaminated by distress also. For example, if we want to drink milk then we have to bother to maintain a cow and keep her fit to supply milk. Drinking milk is very nice; it is also pleasure. But for the sake of drinking milk one has to accept so much trouble. The yoga system, as here stated by the Lord, is meant to end all material happiness and material distress. The best yoga, as taught in Bhagavad-gītā by Kṛṣṇa, is bhakti-yoga. It is also mentioned in the Gītā that one should try to be tolerant and not be disturbed by material happiness or distress. Of course, one may say that he is not disturbed by material happiness, but he does not know that just after one enjoys so-called material happiness, material distress will follow. This is the law of the material world. Lord Kapila states that the yoga system is the science of the spirit. One practices yoga in order to attain perfection on the spiritual platform. There is no question of material happiness or distress. It is transcendental. Lord Kapila will eventually explain how it is transcendental, but the preliminary introduction is given here.