ТЕКСТ 46
ТЕКСТ 46
Текст
Текст
йо 'нтархито хр̣ди гато 'пи дура̄тмана̄м̇ твам̇
со 'дяива но наяна-мӯлам ананта ра̄ддхах̣
ярхй ева карн̣а-виварен̣а гуха̄м̇ гато нах̣
питра̄нуварн̣ита-раха̄ бхавад-удбхавена
йо ’нтархито хр̣ди гато ’пи дура̄тмана̄м̇ твам̇
со ’дйаива но найана-мӯлам ананта ра̄ддхах̣
йархй эва карн̣а-виварен̣а гуха̄м̇ гато нах̣
питра̄нуварн̣ита-раха̄ бхавад-удбхавена
Дума по дума
Пословный перевод
кума̄ра̄х̣ ӯчух̣ – Кума̄рите казаха; ях̣ – Той, който; антархитах̣ – непроявен; хр̣ди – в сърцето; гатах̣ – се намира; апи – въпреки че; дура̄тмана̄м – пред негодниците; твам – Ти; сах̣ – Той; адя – днес; ева – несъмнено; нах̣ – на нас; наяна-мӯлам – лице в лице; ананта – о, безкрайни; ра̄ддхах̣ – постигнали; ярхи – когато; ева – несъмнено; карн̣а-виварен̣а – през ушите; гуха̄м – интелигентност; гатах̣ – постигнали; нах̣ – наша; питра̄ – от нашия баща; ануварн̣ита – описани; раха̄х̣ – тайни; бхават-удбхавена – заради твоята поява.
кума̄ра̄х̣ ӯчух̣ — Кумары сказали; йах̣ — Он, который; антархитах̣ — непроявленный; хр̣ди — в сердце; гатах̣ — пребывает; апи — хоть и; дура̄тмана̄м — негодяям; твам — Ты; сах̣ — Он; адйа — сегодня; эва — безусловно; нах̣ — нас; найана-мӯлам — воочию; ананта — о беспредельный; ра̄ддхах̣ — достигнут; йархи — когда; эва — несомненно; карн̣а-виварен̣а — через уши; гуха̄м — разум; гатах̣ — получили; нах̣ — наш; питра̄ — нашим отцом; ануварн̣ита — описанное; раха̄х̣ — таинство; бхават-удбхавена — Твоим появлением.
Превод
Перевод
Кума̄рите казаха: О, Господи, въпреки че се намираш във всяко сърце, Ти не се показваш пред негодниците. Ние обаче те виждаме със собствените си очи, въпреки че си безграничен. Благодарение на великодушната Ти поява сега наистина осъзнаваме думите за теб, които лично чухме от нашия баща Брахма̄.
Кумары сказали: О возлюбленный Господь, негодяи и глупцы не могут увидеть Тебя, несмотря на то что Ты пребываешь в сердце каждого живого существа. Мы же видим Тебя воочию, хоть Ты и являешься беспредельным. Явившись перед нами, Ты милостиво дал нам возможность убедиться в истинности всего, что мы слышали о Тебе от нашего отца Брахмы.
Пояснение
Комментарий
Тук се говори за йогӣте, които в медитацията си се концентрират върху безличностната пустота. Тази строфа на Шрӣмад Бха̄гаватам описва хората, за които се смята, че са много опитни йогӣ, занимаващи се с медитация, но които не откриват Върховната Божествена Личност в сърцето си. В случая те са наречени дура̄тма̄ – хора със зли сърца, неинтелигентни хора, които са пълна противоположност на маха̄тмите – хората с благородни сърца. Тези псевдойогӣ се занимават с медитация, но понеже не са благородни по душа, не могат да открият четириръката форма на На̄ра̄ян̣а, която се намира в сърцето им. Осъзнаването на безличностния Брахман е първата фаза от постигането на Върховната Абсолютна Истина, но човек не бива да се задоволява с това, че съзерцава безличностното сияние на Върховния Бог. В Ӣшопаниш̣ад преданият се моли Богът да отстрани от очите му ослепителното сияние Брахман, за да може да го види в неговия истински аспект, като личност, и така да постигне пълно удовлетворение. Отначало Богът остава невидим, защото е скрит зад блестящото сияние на тялото си, но ако преданият има искрено желание да го види, Богът му се разкрива. В Бхагавад-гӣта̄ се казва, че не можем да видим Бога с несъвършените си очи, да го чуем с несъвършените си уши, както и да усетим присъствието му с несъвършените си сетива. Но ако му служим с вяра и преданост, Той сам се разкрива пред нас.
В данном стихе говорится о так называемых йогах, которые, занимаясь медитацией, сосредоточивают ум на чем- то безличном или на пустоте. Этот стих «Шримад-Бхагаватам» описывает людей, которые слывут совершенными йогами и занимаются медитацией, но не могут найти Верховного Господа, пребывающего в их сердцах. Кумары называют их здесь дуратмами, людьми с лживым сердцем, или людьми недалекими, в противоположность махатме — человеку с благородным сердцем. Эти так называемые йоги, хотя и занимаются медитацией, не относятся к числу людей с благородным сердцем и потому не могут увидеть четырехрукого Нараяну, несмотря на то что Он находится у них в сердце. Осознание безличного Брахмана является первой ступенью постижения Абсолютной Истины, однако мы не должны довольствоваться созерцанием безличного сияния Верховного Господа. В «Ишопанишад» преданный просит Господа убрать покров ослепительного сияния Брахмана, чтобы он мог увидеть Его личностную форму и тем самым обрести полное удовлетворение. Таким образом, даже если вначале преданный не видит Господа, который скрыт ослепительным сиянием Своего тела, Господь обязательно откроет Себя тому, кто искренне хочет увидеть Его. В «Бхагавад-гите» говорится, что Господа невозможно увидеть нашими несовершенными глазами, услышать нашими несовершенными ушами, как невозможно ощутить Его присутствие нашими несовершенными чувствами; но тому, кто служит Господу с верой и преданностью, Он Сам открывает Себя.
Тук четиримата мъдреци Санат-кума̄ра, Сана̄тана, Санандана и Санака са описани като много искрени предани. Въпреки че били чували от баща си Брахма̄ за личностния аспект на Бога, те познавали само Брахман, неговия безличностен аспект. Но понеже искрено се стремели към Бога, накрая успели да видят и личностния му аспект, който напълно отговарял на описанието, дадено от баща им. Затова те били съвършено удовлетворени. В тази строфа четиримата изразяват благодарността си за това, че макар отначало да били ограничени имперсоналисти, по милостта на Бога имали щастието да видят природата му на личност. Друг важен момент в тази строфа е, че мъдреците споменават как са слушали от баща си Брахма̄, който е роден от самия Бог. Тоест тук се утвърждава ученическата последователност, започнала с Бога и продължила през Брахма̄, На̄рада, Вя̄са и т.н. Кума̄рите били синове на Брахма̄ и затова имали възможността да получат ведическото знание в линията на ученическата последователност, водеща началото си от него. Ето защо въпреки старта си като имперсоналисти, накрая те достигнали положението, в което можели непосредствено да виждат личностната форма на Бога.
Здесь сказано, что четыре мудреца, Санат-кумар, Санатана, Санандана и Санака, были искренними преданными Господа. Хотя отец мудрецов Брахма и рассказал им о личностном аспекте Господа, их пониманию был доступен только Его безличный аспект, Брахман. Но, поскольку они были искренними в своих поисках Господа, в конечном счете они получили возможность лицезреть Его личностную форму, которая полностью соответствовала рассказам их отца. Только тогда они испытали полное удовлетворение. Здесь Кумары выражают Господу свою благодарность: по милости Господа им посчастливилось увидеть Его личностную форму, несмотря на то, что вначале они были недалекими имперсоналистами. Другим важным аспектом данного стиха является упоминание о том, что некогда мудрецы внимали речам своего отца, Брахмы, которого произвел на свет Сам Господь. Иначе говоря, здесь речь идет о цепи ученической преемственности, по которой передавалось ведическое знание — от Господа к Брахме, от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вьясе и т.д. Будучи сыновьями Брахмы, Кумары имели возможность получить ведическое знание по цепи ученической преемственности, которая ведет начало от Брахмы, поэтому в конечном счете они смогли воочию увидеть личностную форму Господа, хотя начинали как имперсоналисты.