ТЕКСТ 15
TEXT 15
Текст
Texto
девадаттам̇ дханан̃-джаях̣
паун̣д̣рам̇ дадхмау маха̄-шан̇кхам̇
бхӣма-карма̄ вр̣кодарах̣
devadattaṁ dhanañ-jayaḥ
pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ
bhīma-karmā vṛkodaraḥ
Дума по дума
Palabra por palabra
па̄н̃чаджаням – раковината Па̄н̃чаджаня; хр̣ш̣ӣка-ӣшах̣ – Хр̣ш̣ӣкеша (Бог Кр̣ш̣н̣а, който управлява сетивата на преданите); девадаттам – раковината Девадатта; дханам-джаях̣ – Дханан̃джая (Арджуна, завоевателят на богатства); паун̣д̣рам – раковината Паун̣д̣ра; дадхмау – наду; маха̄-шан̇кхам – огромна раковина; бхӣма-карма̄ – този, който извършва свръхчовешки дела; вр̣ка-ударах̣ – лакомникът (Бхӣма).
pāñcajanyam — la caracola llamada Pāñcajanya; hṛṣīkeśaḥ — Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa, el Señor que dirige los sentidos de los devotos); devadattam — la caracola llamada Devadatta; dhanam-jayaḥ — Dhanañjaya (Arjuna, el conquistador de riquezas); pauṇḍram — la caracola llamada Pauṇḍra; dadhmau — hizo sonar; mahā-śaṅkham — la aterradora caracola; bhīma-karmā — aquel que realiza tareas hercúleas; vṛka-udaraḥ — el que come vorazmente (Bhīma).
Превод
Traducción
Бог Кр̣ш̣н̣а наду раковината си Па̄н̃чаджаня, а Арджуна – своята Девадатта. Ненаситният Бхӣма, извършил исполински дела, наду могъщата си раковина Паун̣д̣ра.
El Señor Kṛṣṇa hizo sonar su caracola, llamada Pāñcajanya; Arjuna hizo sonar la suya, la Devadatta; y Bhīma, el que come vorazmente y realiza tareas hercúleas, hizo sonar su aterradora caracola, llamada Pauṇḍra.
Пояснение
Significado
В този стих Бог Кр̣ш̣н̣а е назован Хр̣ш̣ӣкеша, защото Той владее сетивата. Живите същества са негови частици, а от това следва, че и сетивата им са неразделна част от неговите сетива. Тъй като имперсоналистите не могат да дадат обяснение за сетивата на живите същества, те ги описват като безличностни или лишени от сетива. Бог, който се намира в сърцата на всички, направлява сетивата им. Но Той го прави в зависимост от степента, в която живите същества му се отдават. А сетивата на чистия предан се намират под прекия контрол на Бога. На бойното поле Курукш̣етра духовните сетива на Арджуна са непосредствено направлявани от Бога, затова Той е наречен тук Хр̣ш̣ӣкеша. Бог има различни имена, които съответстват на различните му дейности. Така например едно от имената му е Мадхусӯдана, защото убива демона Мадху. Друго негово име е Говинда, защото доставя удоволствие на кравите и сетивата. Той е известен още и с името Ва̄судева, защото се появява като син на Васудева; с името Девакӣ-нандана, защото приема Девакӣ за своя майка; с името Яшода̄-нандана, защото дарява Яшода̄ с детските си забавления във Вр̣нда̄вана; с името Па̄ртха-са̄ратхи, защото става колесничар на приятеля си Арджуна. По същия начин Той е Хр̣ш̣ӣкеша, защото напътства Арджуна на бойното поле Курукш̣етра.
En este verso, al Señor Kṛṣṇa se le designa como Hṛṣīkeśa, porque Él es el propietario de todos los sentidos. Las entidades vivientes son parte integral de Él, y, por ende, los sentidos de las entidades vivientes también son parte integral de los sentidos de Él. Los impersonalistas no pueden explicar el porqué de los sentidos de las entidades vivientes, y, en consecuencia, siempre están ansiosos de describir a todas las entidades vivientes como si estuvieran desprovistas de sentidos o como si fueran impersonales. El Señor, quien está situado en el corazón de todas las entidades vivientes, dirige los sentidos de ellas. Pero Él lo hace en función de la entrega de la entidad viviente, y en el caso de un devoto puro, Él controla los sentidos de este directamente. Aquí, en el campo de batalla de Kurukṣetra, el Señor controla directamente los sentidos trascendentales de Arjuna, y de ahí que en particular se le dé el nombre de Hṛṣīkeśa. El Señor tiene diferentes nombres, de acuerdo con Sus diferentes actividades. Por ejemplo, Él recibe el nombre de Madhusūdana, porque mató al demonio de nombre Madhu; Su nombre de Govinda se debe a que Él les proporciona placer a las vacas y a los sentidos; Su nombre de Vāsudeva se debe a que apareció como hijo de Vasudeva; Su nombre de Devakī-nandana se debe a que aceptó a Devakī como madre; Su nombre de Yaśodā-nandana se debe a que le otorgó a Yaśodā Sus pasatiempos infantiles en Vṛndāvana; Su nombre de Pārtha-sārathi se debe a que Él se desempeñó como auriga de Su amigo Arjuna. De modo similar, Su nombre de Hṛṣīkeśa se debe a que dirigió a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra.
В този стих Арджуна е наречен Дханан̃джая – той помага на по-големия си брат да набави нужните средства, когато е необходимо царят да извършва различни жертвоприношения. Бхӣма е известен като Вр̣кодара, защото яде лакомо и може да се справи със свръхчовешки задачи, като убиването на демона Хид̣имба. Раковините, надувани от различни герои в армията на Па̄н̣д̣авите, като се започне с раковината на Кр̣ш̣н̣а, действат много окуражаващо на воините. Лишена от присъствието на върховния управляващ Бог Кр̣ш̣н̣а и на богинята на щастието, противниковата армия предопределено ще претърпи поражение. Това е посланието, което възвестяват звуците на раковините.
A Arjuna se lo designa en este verso como Dhanañjaya, porque ayudó a su hermano mayor a obtener riquezas, cuando el rey las necesitaba para los gastos de diversos sacrificios. De la misma manera, a Bhīma se lo conoce como Vṛkodara, porque podía tanto comer vorazmente como realizar tareas hercúleas, tales como darle muerte al demonio Hiḍimba. Así que, los tipos específicos de caracolas que hicieron sonar las diferentes personalidades del bando de los Pāṇḍavas, comenzando con la del Señor, eran todas muy alentadoras para los soldados combatientes. En el bando contrario no había tales ventajas, ni tampoco se contaba con la presencia del Señor Kṛṣṇa, el director supremo, ni con la presencia de la diosa de la fortuna. Luego estaban predestinados a perder la batalla, y ese era el mensaje que anunciaban los sonidos de las caracolas.