Skip to main content

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

KAPITOLA DVACÁTÁ ČTVRTÁ

Шестьдесят одно объяснение стиха а̄тма̄ра̄ма

Šedesát jedna vysvětlení verše Ātmārāma

В «Амрита-праваха-бхашье» Шрила Бхактивинода Тхакур излагает содержание этой главы следующим образом. По просьбе Санатаны Госвами Шри Чайтанья Махапрабху объяснил известный стих из «Шримад-Бхагаватам», начинающийся словами а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайах̣. Он дал этому стиху шестьдесят одно толкование. Господь проанализировал все слова и объяснил каждое слово, приведя все побочные значения. Учитывая разные смысловые оттенки слов ча и апи, Он дал все возможные прочтения этого стиха. Затем Он сказал, что люди, идущие различными духовными путями (гьяни, карми и йоги), по-своему толкуют этот стих, но если они перестанут это делать и предадутся Кришне, на что указывает сам стих, то смогут понять его истинный смысл. В связи с этим Шри Чайтанья Махапрабху рассказал историю о том, как великий мудрец Нарада превратил охотника в великого вайшнава и как Парвата Муни, друг Нарады, поразился, увидев это преображение. Затем Санатана Госвами стал прославлять Шри Чайтанью Махапрабху, а Шри Чайтанья Махапрабху объяснил величие «Шримад-Бхагаватам». После этого Господь перечислил основные принципы, по которым должна строиться жизнь вайшнавов; опираясь на эти положения, Санатана Госвами впоследствии написал «Хари-бхакти-виласу».

Následující shrnutí této kapitoly předkládá ve své Amṛta-pravāha-bhāṣyi Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Na žádost Śrī Sanātany Gosvāmīho vysvětlil Śrī Caitanya Mahāprabhu šedesáti jedna způsoby známý verš ze Śrīmad-Bhāgavatamu začínající slovy ātmārāmāś ca munayaḥ. Rozebral všechna jeho slova a každé z nich popsal s jeho vedlejšími významy. Přidáním slov ca a api vysvětlil všechny rozličné významy tohoto verše. Na závěr řekl, že různé třídy transcendentalistů (jñānī, karmī, yogī) tento verš používají podle svých vlastních výkladů, ale pokud by s tím skončili a odevzdali se Kṛṣṇovi, jak vyjadřuje verš samotný, mohli by pochopit jeho skutečný význam. Śrī Caitanya Mahāprabhu v této souvislosti vyprávěl příběh, jak velký mudrc Nārada udělal z jednoho lovce velkého vaiṣṇavu a jak to ocenil Parvata Muni, Nāradův přítel. Sanātana Gosvāmī se potom ke Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi modlil a Śrī Caitanya Mahāprabhu vysvětlil slávu Śrīmad-Bhāgavatamu. Poté dal Pán Sanātanovi Gosvāmīmu osnovu Hari-bhakti-vilāsy, ze které Sanātana Gosvāmī později vypracoval průvodce zásadami všech vaiṣṇavů.

ТЕКСТ 1:
Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Он подобен восточной стороне небосвода, откуда взошло солнце стиха а̄тма̄ра̄ма. Он распространил лучи этого стиха в виде разных его значений, тем самым рассеяв мрак материального мира. Пусть же Он защитит вселенную.
Text 1:
Sláva Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi, který byl jako východní obzor, kde vyšlo slunce verše ātmārāma. V podobě různých významů projevil jeho paprsky, čímž odstranil temnotu hmotného světa. Nechť chrání vesmír.
ТЕКСТ 2:
Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!
Text 2:
Sláva Pánu Caitanyovi! Sláva Pánu Nityānandovi! Sláva Advaitacandrovi! A sláva všem oddaným Pána Caitanyi!
ТЕКСТ 3:
После этого Санатана Госвами обнял лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху и смиренно обратился к Нему с такой просьбой.
Text 3:
Sanātana Gosvāmī potom uchopil lotosové nohy Śrī Caitanyi Mahāprabhua a pokorně předložil následující žádost.
ТЕКСТ 4:
Санатана Госвами сказал: «Мой Господь, я слышал, что однажды в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи Ты объяснил восемнадцать значений стиха а̄тма̄ра̄ма».
Text 4:
Sanātana Gosvāmī řekl: „Můj Pane, slyšel jsem, že jsi kdysi v domě Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi vysvětlil verš ātmārāma osmnácti různými způsoby.“
ТЕКСТ 5:
„Самоудовлетворенные души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“.
Text 5:
„  ,K láskyplné službě Śrī Kṛṣṇovi, který má transcendentální vlastnosti a vykonává úžasné skutky, jsou přitahováni i ti, kdo jsou spokojení sami v sobě a jež nepřitahují vnější hmotné touhy. A protože má Hari, Osobnost Božství, takové transcendentálně přitažlivé rysy, říká se Mu Kṛṣṇa.̀  “
ТЕКСТ 6:
«Я слышал эту удивительную историю и потому горю желанием услышать вновь Твое объяснение. Если бы Ты повторил его, я бы с радостью послушал Тебя».
Text 6:
„Už jsem tento úžasný příběh slyšel a dychtím tedy znovu slyšet Tvé vysvětlení. Pokud je milostivě zopakuješ, bude mi potěšením si je vyslechnout.“
ТЕКСТ 7:
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я безумец, и Сарвабхаума Бхаттачарья безумец. Немудрено, что он принял Мои слова за правду».
Text 7:
Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Sārvabhauma Bhaṭṭācārya vzal má slova vážně, protože je stejný šílenec jako Já.“
ТЕКСТ 8:
«Я не помню, что говорил тогда, но, если благодаря общению с тобой какие-либо мысли придут Мне на ум, Я изложу их в словах».
Text 8:
„Nevzpomínám si, co jsem v té souvislosti tenkrát řekl, ale jestli se v Mé mysli díky tvojí společnosti něco objeví, vysvětlím to.“
ТЕКСТ 9:
«Как правило, Сам Я не способен давать никаких объяснений, однако благодаря общению с тобой что-то может проявиться».
Text 9:
„Já sám obvykle nedokážu předložit žádné vysvětlení, ale silou tvé společnosti se něco může objevit.“
ТЕКСТ 10:
«Этот стих состоит из одиннадцати ясных слов, но если рассмотреть их по отдельности, то каждое слово засияет разнообразными значениями».
Text 10:
„V tomto verši je jedenáct zcela jasných slov. Pokud je však studujeme odděleně, z každého zazáří různé další významy.“
ТЕКСТ 11:
«Семь различных значений слова а̄тма̄ таковы: „Абсолютная Истина“, „тело“, „ум“, „усилие“, „твердость“, „разум“ и „природа“».
Text 11:
„Absolutní Pravda, tělo, mysl, snaha, stálost, inteligence a povaha je sedm různých významů slova ,ātmā̀.“
ТЕКСТ 12:
„Слово а̄тма̄ указывает на тело, ум, Абсолютную Истину, природные качества, твердость, разум и усилие“.
Text 12:
„  ,Slovo „ātmā“ má tato synonyma: tělo, mysl, Absolutní Pravda, přirozené vlastnosti, stálost, inteligence a úsilí.̀  “
ТЕКСТ 13:
«Слово а̄тма̄ра̄ма обозначает того, кто черпает радость в этих семи понятиях [Абсолютной Истине, теле, уме и т. д.]. Позже Я перечислю разные виды атмарам».
Text 13:
„Slovo ,ātmārāmà označuje toho, kdo v těchto sedmi věcech (Absolutní Pravdě, tělu, mysli a tak dále) nachází potěšení. Později ātmārāmy vyjmenuji.“
ТЕКСТ 14:
«Дорогой Санатана, послушай вначале о значениях других слов, начиная со слова муни. Я расскажу о значениях каждого из слов по отдельности, а после объясню, что означает стих целиком».
Text 14:
„Můj drahý Sanātano, vyslechni si nejdříve význam ostatních slov počínaje slovem ,munì. Nejprve vysvětlím jejich oddělené významy a pak je spojím.“
ТЕКСТ 15:
«Слово муни означает „человек глубокомысленный“, „серьезный [или молчаливый]“, „аскетичный“, „твердо следующий своим обетам“, „отшельник“ и „святой“. Таковы различные значения слова муни».
Text 15:
„Slovo ,munì označuje toho, kdo je přemýšlivý, vážný nebo mlčenlivý, asketu, toho, kdo dodržuje velké sliby, toho, kdo je ve stavu odříkání, a světce. To jsou různé významy slova ,munì.“
ТЕКСТ 16:
«Слово ниргрантха указывает на того, кто освободился от материальных узлов невежества. Оно также относится к тому, кто не следует никаким правилам, предписываемым Ведами. Оно указывает также на того, кто не обладает знанием».
Text 16:
„Slovo ,nirgranthà označuje toho, kdo je osvobozený od hmotných uzlů nevědomosti. Označuje také toho, kdo nenásleduje usměrňující zásady védské literatury, a toho, kdo nemá poznání.“
ТЕКСТ 17:
«Словом ниргрантха обозначают также людей необразованных, безродных, не умеющих себя вести, не следующих принципам и тех, кто не оказывает почтения ведическим писаниям. Это слово еще может указывать как на человека с капиталом, так и на того, у кого нет богатств».
Text 17:
„  ,Nirgranthà také označuje lidi nevzdělané, nízkého původu, špatného vychování, bez zásad a bez úcty k védské literatuře. Toto slovo poukazuje na kapitalistu i na toho, kdo nemá žádné bohatství.“
ТЕКСТ 18:
„Приставка них̣ придает слову значения уверенности, последовательности, формирования или запрета. Слово грантха указывает на богатство, трактат и словообразование“.
Text 18:
„  ,Předpona „niḥ“ se dá použít ve smyslu zjištění, stupňování, tvoření nebo zákazu. Slovo „grantha“ znamená „bohatství“, „teze“ a „slovní spojení“.̀  “
ТЕКСТ 19:
«Слово урукрама указывает на того, чей шаг [крама] огромен. Слово крама означает „выбрасывание ноги вперед“, то есть „шаг“».
Text 19:
„Slovo ,urukramà poukazuje na toho, jehož krok je velký. Slovo ,kramà znamená ,vykopnout̀ neboli ,vykročit̀.“
ТЕКСТ 20:
«Крама означает также „сила“, „трепет“, „систематический метод“, „довод“ и „резкий боевой выпад“. Так, Вамана заставил трепетать все три мира».
Text 20:
„  ,Kramà také znamená ,sílà, ,otřesỳ, ,systematická metodà, ,argument̀ a ,mocný útok kopnutím̀. Vāmana tak roztřásl tři světy.“
ТЕКСТ 21:
„Даже ученому, сосчитавшему все крошечные атомы материального мира, не счесть энергий Господа Вишну. В образе Ваманы Господь Вишну, приняв гигантскую форму, простирающуюся от корня материального мира до Сатьялоки, беспрепятственно захватил все планеты. Без сомнения, Своими могучими шагами Он поверг в трепет все планетные системы“.
Text 21:
„  ,I kdyby nějaký učenec spočítal všechny atomy v tomto hmotném světě, síly Pána Viṣṇua by spočítat nedokázal. Pán Viṣṇu se ve své inkarnaci Vāmany bez námahy zmocnil všech planet, neboť se expandoval od kořene hmotného světa až po Satyaloku. Způsobil, že se každá planetární soustava pod silou Jeho kroků třásla.̀  “
ТЕКСТ 22:
«В Своей всеобъемлющей форме Верховный Господь являет всё мироздание. Он поддерживает и питает космос Своей чудесной энергией. Своей энергией супружеской любви Он поддерживает планетную систему, называемую Голокой Вриндаваной, а Своими шестью достояниями — множество планет-Вайкунтх».
Text 22:
„Nejvyšší Osobnost Božství svým všeprostupujícím rysem proniká celým stvořením. Svou neobyčejnou energií toto stvoření nadnáší a také udržuje. Svou milostnou energií udržuje planetární soustavu zvanou Goloka Vṛndāvan a svými šesti vznešenými vlastnostmi udržuje mnoho Vaikuṇṭh.“
ТЕКСТ 23:
«Слово урукрама указывает на Верховного Господа, который посредством Своей внешней энергии совершенным образом сотворил бесчисленные вселенные».
Text 23:
„Slovo ,urukramà poukazuje na Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, jenž svou vnější energií dokonale stvořil nesčetné vesmíry.“
ТЕКСТ 24:
„Слово крама тоже имеет различные значения. Оно относится к энергии, упорядоченному устройству, шагу, движению, дрожи“.
Text 24:
„  ,Toto jsou různé významy slova „krama“. Používá se ve smyslu energie, systematického uspořádání, kroku, pohybu nebo chvění.̀  “
ТЕКСТ 25:
«Слово курванти означает „они делают что-то для других“, поскольку эта форма глагола „делать“ обозначает действие, совершаемое ради других. Она употребляется в связи с преданным служением, заниматься которым следует ради удовольствия Кришны. Таково значение слова курванти».
Text 25:
„Slovo ,kurvantì znamená ,dělají něco pro druhé̀, protože je to tvar slovesa ,udělat̀, který vyjadřuje věci udělané pro někoho jiného. Používá se ve vztahu k oddané službě, která se musí vykonávat pro potěšení Kṛṣṇy. To je význam slova ,kurvantì.“
ТЕКСТ 26:
„Окончания атмане-пады употребляются в глаголах с добавочной н̃ или мелодическим выделением сварита, когда плод действия принадлежит действующему лицу“.
Text 26:
„  ,Koncovek typu ātmane-pada se používá v případě, že plody činu připadnou slovesnému konateli s oznamovacím ñ nebo přízvukem svarita.̀  “
ТЕКСТ 27:
«Слово хету [„причина“] означает, что действие совершается с какой-то корыстной целью. Существует три вида таких целей: можно действовать 1) ради собственного наслаждения, 2) ради достижения некоего материального совершенства или 3) ради освобождения».
Text 27:
„Slovo ,hetù (příčina) znamená, že se daná činnost koná pro nějaký záměr. Záměry mohou být tři. Činnost lze provádět pro svůj požitek z výsledku, pro dosažení nějaké hmotné dokonalosti nebo pro dosažení osvobození.“
ТЕКСТ 28:
«Возьмем вначале слово бхукти [материальное наслаждение], у которого бесконечное количество значений. Рассмотрев слово сиддхи [совершенство], мы обнаружим у него восемнадцать значений. А у слова мукти насчитывается пять значений».
Text 28:
„Nejdříve vezmeme slovo ,bhuktì, hmotný požitek, který má nespočet podob. Můžeme také vzít slovo ,siddhì neboli dokonalost, kterých je osmnáct. Slovo ,muktì má pět variant.“
ТЕКСТ 29:
«Беспричинное преданное служение совершается не ради чувственных наслаждений, мистических способностей или освобождения. Человек, избавившийся от этих форм осквернения, может обрести власть над Кришной, озорником из озорников».
Text 29:
„Bezpříčinná oddaná služba není motivována smyslovým požitkem, dokonalostí ani osvobozením. Ten, kdo je prostý těchto nečistot, může Pána Kṛṣṇu, velkého šprýmaře, ovládat.“
ТЕКСТ 30:
«Слово бхакти [„преданное служение“] имеет десять значений. Одно значение связано с садхана-бхакти, преданным служением в соответствии с правилами, а остальные девять — это разновидности према-бхакти, экстатической любви к Богу».
Text 30:
„Slovo ,bhaktì (oddaná služba) má deset významů. Jedním z nich je sādhana-bhakti, oddaná služba podle usměrňujících zásad, a dalších devět jsou různé druhy prema-bhakti, extatické lásky k Bohu.“
ТЕКСТ 31:
«Проявления любви к Богу можно разделить на девять видов — от влечения до экстатической любви и далее до высшей степени экстатической любви [махабхавы]».
Text 31:
„Dále jsou vysvětleny příznaky lásky k Bohu, které se dají rozdělit na devět druhů počínaje zalíbením přes extatickou lásku, až nakonec po nejvyšší extatickou lásku (mahābhāvu).“
ТЕКСТ 32:
«У преданных, находящихся на уровне нейтральных отношений, влечение к Кришне может достичь уровня любви [премы], а у тех, кого связывают с Кришной отношения слуги и господина, влечение может достичь уровня спонтанной привязанности [раги]».
Text 32:
„Zalíbení v Kṛṣṇovi na úrovni neutrality se zvětšuje až na úroveň lásky k Bohu (premy) a zalíbení oddaných na úrovni služebnického vztahu se zvětšuje na úroveň spontánní připoutanosti (rāgy).“
ТЕКСТ 33:
«Экстатическая любовь таких преданных, как вриндаванские друзья Господа, может достичь уровня анураги. У преданных с родительской привязанностью, у отца и матери Кришны, любовь к Богу может достигать высших пределов анураги».
Text 33:
„Oddaní ve Vrindávanu, kteří jsou přáteli Pána, mohou svou extatickou lásku zvětšit až do bodu anurāgy. Ti, kdo Kṛṣṇu milují jako rodiče, Jeho otec a matka, mohou svou lásku k Bohu zvětšovat až na konec anurāgy.“
ТЕКСТ 34:
«Гопи Вриндавана испытывают к Кришне супружескую любовь, которая может развиться до уровня махабхавы, высочайшего проявления экстатической любви. Вот некоторые из удивительных значений слова бхакти».
Text 34:
„Gopī z Vrindávanu, které jsou ke Kṛṣṇovi připoutané na úrovni milostné lásky, mohou svou extatickou lásku zvětšit až po mahā-bhāvu, největší extázi lásky. To jsou některé ze slavných významů slova ,bhaktì.“
ТЕКСТ 35:
«Пожалуйста, послушай о значении слов иттхам-бхӯта-гун̣а, входящих в стих а̄тма̄ра̄ма. Иттхам-бхӯта имеет свои значения, а гун̣а — свои».
Text 35:
„Poslouchej prosím význam slova ,ittham-bhūta-guṇà, z verše ātmārāma. ,Ittham-bhūtà má různé významy a ,guṇà zase jiné.“
ТЕКСТ 36:
«Слово иттхам-бхӯта духовно возвышенно, ибо означает „исполненный трансцендентного блаженства“. Блаженство от слияния с бытием Абсолюта [брахма̄нанда] в сравнении с блаженством иттхам-бхӯта — не более чем пучок соломы».
Text 36:
„Slovo ,ittham-bhūtà je transcendentálně vznešené, protože znamená ,naplněný transcendentální blažeností̀. Blaženost získaná ze splynutí s Absolutním (brahmānanda) je ve srovnání s touto blažeností jako stéblo trávy.“
ТЕКСТ 37:
„О мой Господь! О наставник вселенной! Я воочию увидел Тебя, и трансцендентное блаженство мое стало огромным, словно океан. Обнаружив себя в этом океане, я понимаю теперь, что все остальное так называемое счастье — не более чем лужица в следе от копытца теленка“.
Text 37:
„  ,Můj drahý Pane, ó vládce vesmíru, od té doby, kdy jsem Tě spatřil, nabyla má transcendentální blaženost podoby velkého oceánu. Obklopen tímto oceánem nyní zjišťuji, že veškeré ostatní takzvané štěstí je jako voda obsažená v otisku kopýtka telete.̀  “
ТЕКСТ 38:
«Господь Кришна так удивителен, что нет никого привлекательнее Его и никого, кто приносил бы бо́льшую радость. Он высшая обитель блаженства. Своей силой Он заставляет забыть любые иные удовольствия».
Text 38:
„Pán Kṛṣṇa je tak vznešený, že je přitažlivější a příjemnější než cokoliv jiného. Je nejvznešenějším sídlem blaženosti. Svou vlastní silou způsobuje, že člověk zapomene na všechny ostatní extáze.“
ТЕКСТ 39:
«Чистое преданное служение столь возвышенно, что человек, занятый им, способен легко забыть о счастье, которое приносят материальные наслаждения, освобождение от материи и мистические, или йогические, совершенства. Так преданный оказывается связанным милостью Кришны, Его поразительными качествами и могуществом».
Text 39:
„Čistá oddaná služba je tak vznešená, že oddaný snadno zapomene na štěstí pocházející z hmotného požitku, hmotného osvobození a mystické nebo jógové dokonalosti. Oddaný je tak spoután Kṛṣṇovou milostí, Jeho neobyčejnou mocí a vlastnostmi.“
ТЕКСТ 40:
«Когда человек, достигнув духовного уровня, чувствует привлекательность Кришны, логика священных писаний перестает играть какую-либо роль в его жизни, и он не придает особого значения основанным на этой логике выводам. Это одно из трансцендентных качеств Кришны, суть всей трансцендентной сладости».
Text 40:
„Když je na transcendentální úrovni někdo přitahován ke Kṛṣṇovi, je konec všemu logickému argumentování na základě zjevených písem, ani se tyto závěry vůbec neberou v úvahu . To je Jeho transcendentální vlastnost, která je podstatou veškeré transcendentální sladkosti.“
ТЕКСТ 41:
«Слово гун̣а означает „качество“. Качества Кришны трансцендентны, и нет им числа. Все духовные качества исполнены трансцендентного блаженства».
Text 41:
„Slovo ,guṇà znamená ,vlastnost̀. Kṛṣṇovy vlastnosti jsou transcendentální a je jich nekonečně mnoho. Všechny duchovní vlastnosti oplývají transcendentální blažeností.“
ТЕКСТ 42:
«Кришне присущи во всей полноте и совершенстве такие духовные качества, как могущество, сладость и милосердие. Кришна так любит Своих преданных, что из великодушия может отдать им Самого Себя».
Text 42:
„Kṛṣṇovy transcendentální vlastnosti, jako je majestát, sladkost a milost, jsou dokonalé a úplné. A co se týče Kṛṣṇovy náklonnosti k Jeho oddaným, je tak štědrý, že jim může dát sám sebe.“
ТЕКСТ 43:
«У Кришны бесчисленное множество качеств. Преданные привлечены Его необычайной красотой, особыми отношениями с Ним и Его ароматом. Так преданные испытывают каждый свою трансцендентную расу. Поэтому Кришну называют всепривлекающим».
Text 43:
„Kṛṣṇa má neomezené vlastnosti. Oddaní jsou přitahovaní Jeho neobyčejnou krásou, náladami a vůní, a tak setrvávají v nejrůznějších transcendentálních náladách. Proto je Kṛṣṇa označován jako nejpřitažlivější.“
ТЕКСТ 44:
«Умы четырех мальчиков-мудрецов [Санаки, Санатаны, Сананданы и Санат-Кумара] были прикованы к лотосным стопам Кришны — так их привлек аромат листьев туласи, предложенных Господу».
Text 44:
„Mysli čtyř mudrců v podobě malých chlapců (Sanaka, Sanātana, Sanandana a Sanat-kumāra) k lotosovým nohám Kṛṣṇy přitahovala vůně tulasī obětovaných Pánu.“
ТЕКСТ 45:
„Когда мудрецы [Кумары] вдохнули принесенный ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.
Text 45:
„  ,Jakmile vánek nesoucí vůni lístků tulasī a šafránu z lotosových nohou Osobnosti Božství, jež má oči jako lotosy, pronikl nosními dírkami do srdcí těchto mudrců (Kumārů), pocítili změnu na těle i na mysli, přestože byli připoutáni k realizaci neosobního Brahmanu.̀  “
ТЕКСТ 46:
«Шукадева услышал об играх Господа, и ум его был унесен этими рассказами».
Text 46:
„Mysl Śukadevy Gosvāmīho byla unesená nasloucháním o Pánových zábavách.“
ТЕКСТ 47:
[Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту:] „Дорогой царь, хотя я был полностью погружен в трансцендентное, меня все же привлекли игры Господа Кришны. Поэтому я изучил „Шримад-Бхагаватам“ под началом моего отца“.
Text 47:
„(Śukadeva Gosvāmī oslovil Parīkṣita Mahārāje:) ,Můj drahý králi, zábavy Pána Kṛṣṇy mne přitahovaly i přesto, že jsem byl zcela na transcendentální úrovni. Proto jsem u svého otce studoval Śrīmad-Bhāgavatam.̀  “
ТЕКСТ 48:
„Я в почтении склоняюсь перед сыном Вьясадевы, Шрилой Шукадевой Госвами, уничтожающим все последствия грехов. Он полностью осознал свою духовную природу и, свободный от материальных желаний, постоянно испытывает блаженство. Тем не менее его привлекли трансцендентные игры Верховной Личности Бога, и из сострадания к людям он передал им священное историческое повествование под названием „Шримад-Бхагаватам“, несущее в себе свет Абсолютной Истины“.
Text 48:
„  ,S úctou se klaním Śrīlovi Śukadevovi Gosvāmīmu, synovi Vyāsadevy a ničiteli všech hříšných reakcí. Díky své úplné seberealizaci a blaženosti neměl žádné hmotné touhy. Přesto ho přitahovaly transcendentální zábavy Nejvyšší Osobnosti Božství a ze soucitu s lidstvem vylíčil transcendentální historické dílo zvané Śrīmad-Bhāgavatam, které se přirovnává ke světlu Absolutní Pravdy.̀  “
ТЕКСТ 49:
«Господь Шри Кришна привлекает умы всех гопи Своим прекрасным трансцендентным обликом».
Text 49:
„Pán Śrī Kṛṣṇa přitahuje mysli všech gopī svými překrásnými, transcendentálními tělesnými rysy.“
ТЕКСТ 50:
„Дорогой Кришна, мы просто предались Тебе, став Твоими служанками, ибо увидели Твое прекрасное лицо в обрамлении локонов и Твои серьги, касающиеся щек. Мы вкусили нектар Твоих губ и красоту Твоей улыбки. Твои руки, дарующие бесстрашие, обнимали нас, и мы лицезрели красоту Твоей широкой груди. Поэтому мы покорились Тебе“.
Text 50:
„  ,Drahý Kṛṣṇo, odevzdaly jsme se Ti jako služky jednoduše proto, že jsme viděly Tvou překrásnou tvář ozdobenou loknami vlasů, Tvé náušnice dotýkající se Tvých tváří, nektar Tvých rtů a krásu Tvého úsměvu. Odevzdaly jsme se Ti také proto, že jsi nás obejmul svými pažemi, které nám dodávají odvahu, a že jsme viděly Tvou krásnou a širokou hruď.“
ТЕКСТ 51:
«Царицы Двараки, главной из которых является Рукмини, ощущают привлекательность Кришны, просто слушая о Его красоте и трансцендентных качествах».
Text 51:
„Pouhým poslechem o Kṛṣṇově transcendentální kráse a vlastnostech jsou k Němu přitahovány i královny z Dváraky v čele s Rukmiṇī.“
ТЕКСТ 52:
„О прекраснейший Кришна, я услышала о Твоих духовных качествах, и все материальные страдания покинули меня. Если кому-то посчастливится увидеть Твою неземную красоту, глаза такого человека достигнут всего, о чем только можно мечтать. О непогрешимый, услышав о Твоих качествах, я утратила всякий стыд и отдала сердце Тебе“.
Text 52:
„  ,Ó nejkrásnější Kṛṣṇo, slyšela jsem od druhých o Tvých transcendentálních vlastnostech, a to mi přineslo úlevu od veškerého tělesného utrpení. Oči toho, kdo zhlédne Tvou transcendentální krásu, dosáhly všeho, co je možné v životě získat. Ó neomylný, naslouchání o Tvých vlastnostech mne zbavilo studu a od té doby jsem k Tobě přitahována.̀  “
ТЕКСТ 53:
«Мелодиями Своей трансцендентной флейты Господь Кришна привлекает ум даже богини процветания».
Text 53:
„Pouhou hrou na svou transcendentální flétnu Pán Kṛṣṇa poutá mysl dokonce i bohyně štěstí.“
ТЕКСТ 54:
„О Господь, мы не понимаем, как змею Калии удалось достичь того, что его коснулась пыль с Твоих лотосных стоп. Мечтая о подобном благословении, богиня процветания, оставив все прочие желания, совершала аскезу и исполняла суровые обеты в течение долгих веков. Мы решительно не понимаем, как змей Калия мог получить такую возможность“.
Text 54:
„  ,Ó Pane, nevíme, jak je možné, že se hadu Kāliyovi dostalo takové příležitosti, že se ho dotkl prach z Tvých lotosových nohou. Bohyně štěstí kvůli tomu stovky let podstupovala askezi, při které se vzdala všech ostatních tužeb a dodržovala přísné sliby. Opravdu nechápeme, jak mohl tento had Kāliya dostat takovou příležitost.̀  “
ТЕКСТ 55:
«Кришна похищает сердца не только гопи и богинь процветания, но и всех юных девушек в трех мирах».
Text 55:
„Kṛṣṇa přitahuje nejen mysl gopī a bohyní štěstí, ale také všech mladých dívek ve třech světech.“
ТЕКСТ 56:
„Мой дорогой Господь Кришна, найдется ли хоть одна женщина во всех трех мирах, которую не увлекли бы ритмы сладостных напевов, льющихся из Твоей волшебной флейты? Кто устоит на пути целомудрия, услышав их? И ничто в трех мирах не сравнится с Твоей красотой. Видя ее, даже коровы, птицы, дикие животные и деревья застывают в восторге“.
Text 56:
„  ,Můj drahý Pane Kṛṣṇo, která žena ve třech světech by nebyla uchvácena rytmy sladkých písní vycházejících z Tvé úžasné flétny? Která by takto nesešla z cesty cudnosti? Tvoje krása je to nejvznešenější ve třech světech. Dokonce i krávy, ptáci, zvířata a stromy v lese ztuhnou blažeností, když zahlédnou Tvou krásu.̀  “
ТЕКСТ 57:
«Женщины Вриндавана, занимающие положение старших, чувствуют к Кришне материнскую любовь, а мужчины Вриндавана относятся к Кришне как Его слуги, друзья и отцы».
Text 57:
„Vrindávanské ženy v postavení starších opatrovnic jsou ke Kṛṣṇovi přitahovány jako matky. Vrindávanští muži zase jako služebníci, přátelé a otcové.“
ТЕКСТ 58:
«Качества Кришны пленяют и привлекают все живое и неживое. Даже птицы, животные и деревья очарованы качествами Кришны».
Text 58:
„Kṛṣṇovy vlastnosti uchvacují a přitahují vše živé i neživé, a dokonce i ptáky, zvířata a stromy.“
ТЕКСТ 59:
«Слово хари имеет множество значений, но два из них являются главными: 1) Господь забирает у Своего преданного все мешающее ему и 2) Он привлекает его ум экстатической любовью к Богу».
Text 59:
„Slovo ,harì má mnoho významů, ale dva z nich jsou nejdůležitější. Jedním je, že Pán odebírá oddanému vše nepříznivé, a druhým je, že přitahuje mysl extatickou láskou k Bohu.“
ТЕКСТ 60:
«Если преданный всегда и везде так или иначе постоянно помнит о Верховном Господе Хари, Господь устраняет из его жизни четыре вида страданий».
Text 60:
„Když oddaný nějakým způsobem všude neustále vzpomíná na Nejvyšší Osobnost Božství, Pán Hari z jeho života odstraní čtyři druhy strastí.“
ТЕКСТ 61:
„Подобно тому как дрова сгорают дотла, соприкоснувшись с огнем, все греховные привычки полностью уничтожаются, когда человек преданно служит Мне“.
Text 61:
„  ,Všechny hříšné činy toho, kdo se zapojí do Mé oddané služby, jsou zcela smazány, tak jako je všechno palivo v planoucím ohni spáleno na popel.̀  “
ТЕКСТ 62:
«Таким образом, когда по милости Верховной Личности Бога человек избавляется от всех греховных привычек, он постепенно преодолевает все препятствия на пути преданного служения, а также побеждает невежество, происходящее от этих препятствий. После этого посредством преданного служения девяти видов [слушание, повторение и т. д.] человек полностью проявляет свою изначальную любовь к Богу».
Text 62:
„Když jsou milostí Nejvyšší Osobnosti Božství všechny hříšné činnosti potlačené, oddaný postupně zdolá všechny překážky na cestě oddané služby i s nevědomostí, která z nich pochází. Potom prostřednictvím oddané služby vykonávané devíti různými způsoby – nasloucháním, opěvováním a tak dále – plně projeví svou původní lásku k Bohu.“
ТЕКСТ 63:
«Когда преданный освобождается от всей греховной материальной деятельности, Кришна привлекает к служению Себе его тело, ум и чувства. Таким образом, Кришна очень милостив, а Его трансцендентные качества в высшей степени привлекательны».
Text 63:
„Poté, co je oddaný oproštěn od všech hříšných materialistických činností, Kṛṣṇa připoutá jeho tělo, mysl a smysly ke své službě. Kṛṣṇa je proto nesmírně milostivý a Jeho transcendentální vlastnosti jsou nesmírně přitažlivé.“
ТЕКСТ 64:
«Когда ум, чувства и тело привлечены трансцендентными качествами Хари, человек отказывается от четырех принципов материального успеха. Итак, Я объяснил основные значения слова хари».
Text 64:
„Ten, jehož mysl, smysly i tělo jsou přitahovány transcendentálními vlastnostmi Hariho, se vzdá čtyř principů hmotného úspěchu. Tak jsem vysvětlil hlavní významy slova ,harì.“
ТЕКСТ 65:
«Если еще учесть разные значения использованных в этом стихе союзов ча [„и“] и апи [„хотя“], то он может быть истолкован практически как угодно».
Text 65:
„Když se k tomuto verši přidají spojky ,cà (,à) a příslovce ,apì (,i když̀), může tento verš nabýt jakéhokoliv významu, který mu chceme dát.“
ТЕКСТ 66:
«Слово ча можно объяснить семью способами».
Text 66:
„Slovo ,cà lze vysvětlit sedmi způsoby.“
ТЕКСТ 67:
„Слово ча [„и“] употребляется для соединения слова или предложения с предшествующим словом или предложением, для обозначения связи, для подчеркивания смысла другого слова, для указания на итог или на новое усилие, а также для соблюдения количества слогов в стихе. Кроме того, оно употребляется для усиления значения уверенности в чем-либо“.
Text 67:
„  ,Slovo „ca“ („a“) se používá ke spojení slova či věty s předešlým slovem či větou, aby naznačilo souhrn, aby napomáhalo významu, aby dalo souhrnné pochopení, aby naznačilo další snahu či úsilí nebo aby doplnilo rozměr verše. Používá se také ve smyslu určitosti.̀  “
ТЕКСТ 68:
«Вот семь основных значений слова апи».
Text 68:
„Slovo ,apì má sedm hlavních významů. Jsou to tyto:“
ТЕКСТ 69:
„Слово апи указывает на возможность, вопрос, сомнение, порицание, совокупность, правильное использование и причуду“.
Text 69:
„  ,Slovo „api“ se používá ve smyslu možnosti, otázky, pochyby, výtky, souhrnu, správného použití věcí a extravagance.̀  “
ТЕКСТ 70:
«Я привел различные значения каждого из одиннадцати слов этого стиха. Теперь, с твоего позволения, Я дам общее значение шлоки, применимое в разных ситуациях».
Text 70:
„Vysvětlil jsem různé významy těchto jedenácti slov. Nyní předložím úplný význam tohoto verše tak, jak se používá na různých místech.“
ТЕКСТ 71:
«Слово брахма указывает на суммум бонум, Абсолютную Истину, которая превосходит все остальные истины. Абсолютная Истина — изначальное „Я“, и нет ничего равного этой Истине».
Text 71:
„Slovo ,brahmà označuje summum bonum, Absolutní Pravdu, která je větší než všechny ostatní pravdy. Je původní identitou a nic se jí nemůže rovnat.“
ТЕКСТ 72:
„Я в почтении склоняюсь перед Абсолютной Истиной [суммум бонум]. Абсолютная Истина, Брахман, присутствует повсюду и постоянно возрастает. О Нем размышляют великие йоги. Он неизменен. Он душа всего сущего“.
Text 72:
„  ,S úctou se klaním Absolutní Pravdě, která je nejvyšším dobrem. Je to všeprostupující, neustále se zvětšující téma velkých yogīch. Je neměnná a je duší všech.̀  “
ТЕКСТ 73:
«Истинное значение слова брахма — это Верховный Господь, без которого ничто не может существовать. Бог только один, и у Него нет соперников».
Text 73:
„Správný význam slova ,brahmà je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jenž nemá sobě rovného a bez kterého nemůže nic existovat.“
ТЕКСТ 74:
„Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Ее как свободное от двойственности знание и называют Ее безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога“.
Text 74:
„  ,Učení transcendentalisté, kteří znají Absolutní Pravdu, říkají, že se jedná o nedvojné poznání, které se nazývá neosobní Brahman, lokalizovaná Paramātmā a Osobnost Božství.̀  “
ТЕКСТ 75:
«Эта единственная Абсолютная Истина, не имеющая Себе равных, есть Господь Кришна, Верховная Личность Бога. Он был, есть и всегда будет высшей истиной. Это утверждают все богооткровенные писания».
Text 75:
„Tato jediná Absolutní Pravda je Pán Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství. Je nejvyšší pravdou v minulosti, současnosti i budoucnosti. To dokazují všechna zjevená písma.“
ТЕКСТ 76:
„До появления мироздания существую только Я, и нет больше ничего — ни грубого, ни тонкого, ни первичного. После сотворения мира только Я существую во всем, и после разрушения только Я остаюсь вечно“.
Text 76:
„  ,Před stvořením vesmíru existuji jen Já. Nic hmotného, ať hrubého, jemného, či prvotního, neexistuje. Po stvoření jsem to pouze Já, kdo existuje ve všem, a po zničení jsem to opět jen Já, kdo navěky zůstává.̀  “
ТЕКСТ 77:
«Слово а̄тма̄ [„я“] указывает на Высшую Истину, Кришну. Он вездесущий свидетель всего, что происходит, и Он же парама-сварӯпа [высшая форма]».
Text 77:
„Slovo ,ātmā̀ (,já̀) označuje nejvyšší pravdu, Kṛṣṇu. On je všeprostupujícím svědkem všeho a nejvyšší podobou.“
ТЕКСТ 78:
„Хари, Личность Бога, является пронизывающим все первоисточником всего сущего; поэтому Его называют Высшей Душой всего сущего“.
Text 78:
„  ,Hari, Osobnost Božství, je všeprostupujícím původním zdrojem všeho, a proto je Nadduší všeho.̀  “
ТЕКСТ 79:
«Известны три пути достижения лотосных стоп Абсолютной Истины, Кришны: философские размышления, мистическая йога и преданное служение. У каждого из них есть свои особенности».
Text 79:
„Jsou tři způsoby, jak dosáhnout lotosových nohou Absolutní Pravdy, Kṛṣṇy. Je to postup filosofické spekulace, mystické yogy a oddané služby. Každý z nich má různé rysy.“
ТЕКСТ 80:
«Абсолютная Истина одна, но в зависимости от метода познания Она проявляет Себя в одной из трех форм: Брахмана, Параматмы и Бхагавана, Верховной Личности Бога».
Text 80:
„Absolutní Pravda je jedna, ale podle způsobu, jakým se k Ní přibližujeme, se jeví ve třech podobách – jako Brahman, Paramātmā a Bhagavān, Nejvyšší Osobnost Božství.“
ТЕКСТ 81:
„Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Ее как свободное от двойственности знание и называют Ее безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога“.
Text 81:
„  ,Učení transcendentalisté, kteří znají Absolutní Pravdu, říkají, že se jedná o nedvojné poznání, které se nazývá neosobní Brahman, lokalizovaná Paramātmā a Osobnost Božství.̀  “
ТЕКСТ 82:
«Хотя термины брахма и а̄тма̄ указывают на Кришну, прямое значение слова брахма — это безличный Брахман, а слова а̄тма̄ — Сверхдуша».
Text 82:
„I když slova ,brahmà a ,ātmā̀ označují Kṛṣṇu, jejich přímý význam se vztahuje pouze na neosobní Brahman a Nadduši.“
ТЕКСТ 83:
«Если человек следует путем философских размышлений, Абсолютная Истина проявляется как безличный Брахман, а если человек следует путем мистической йоги, Она являет Себя как Сверхдуша».
Text 83:
„Tomu, kdo následuje cestu filosofické spekulace, se Absolutní Pravda zjevuje jako neosobní Brahman, a tomu, kdo následuje cestu mystické yogy, se zjevuje jako Nadduše.“
ТЕКСТ 84:
«Существуют два вида преданного служения — спонтанное и регулируемое. С помощью спонтанного преданного служения можно достичь изначальной Личности Бога, Кришны, а с помощью регулируемого преданного служения можно достичь экспансии Верховной Личности Бога».
Text 84:
„Jsou dva druhy oddaných činností – spontánní a usměrněné. Spontánní oddanou službou oddaný dospěje k původní Osobnosti Božství, Kṛṣṇovi, a usměrněnou oddanou službou dospěje k expanzi Nejvyšší Osobnosti Božství.“
ТЕКСТ 85:
«Следуя путем спонтанного преданного служения во Вриндаване, человек достигает изначальной Верховной Личности Бога, Кришны».
Text 85:
„Vykonáváním spontánní oddané služby ve Vrindávanu dosáhne oddaný původní Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇy.“
ТЕКСТ 86:
„Верховная Личность Бога, Кришна, сын Яшоды, легко доступен преданным, посвятившим себя спонтанному любовному служению. Но философам, а также тем, кто идет к познанию себя через аскетические подвиги, и тем, кто отождествляет себя с телом, очень трудно приблизиться к Нему“.
Text 86:
„  ,Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, syn matky Yaśody, je přístupný pro oddané, kteří jsou zapojení ve spontánní láskyplné službě. Avšak ti, kdo se oddávají mentální spekulaci, ti, kdo usilují o seberealizaci přísnou askezí, nebo ti, kdo považují tělo za vlastní já, Ho tak snadno dosáhnout nemohou.̀  “
ТЕКСТ 87:
«С помощью регулируемого преданного служения человек становится спутником Нараяны и достигает Вайкунтхалок, нематериальных планет в духовном небе».
Text 87:
„  ,Vykonáváním usměrněné oddané služby se oddaný stane společníkem Nārāyaṇa a dospěje na Vaikuṇṭhaloky, duchovní planety v duchovním nebi.̀  “
ТЕКСТ 88:
„Те, кто ведет беседы о деяниях Господа Кришны, достигли высшего уровня жизни в преданности. Из глаз их льются слезы, и тела их трепещут от восторга. Такие люди преданно служат Кришне, не пользуясь методами мистической йоги со всеми ее правилами и ограничениями. Эти преданные, наделенные всеми духовными качествами, попадают на планеты-Вайкунтхи, находящиеся выше нас“.
Text 88:
„  ,Ti, kdo rozmlouvají o činnostech Pána Kṛṣṇy, jsou na nejvyšší úrovni oddaného života a projevují příznaky, jako jsou slzy v očích a tělesné známky štěstí. Oddanou službu Kṛṣṇovi vykonávají, aniž by následovali usměrňující zásady mystické yogy. Mají veškeré duchovní vlastnosti a jsou povýšeni na Vaikuṇṭhy, které existují nad námi.̀  “
ТЕКСТ 89:
«Преданные делятся на три категории: акама [свободные от желаний], мокша-кама [жаждущие освобождения] и сарва-кама [стремящиеся к материальному совершенству].
Text 89:
„Oddaní se dělí do tří skupin – akāma (bez tužeb), mokṣa-kāma (toužící po osvobození) a sarva-kāma (toužící po hmotné dokonalosti).“
ТЕКСТ 90:
„Истинно разумные люди, свободны ли они от материальных желаний [преданные], мечтают ли о всевозможных материальных благах [карми] или жаждут освобождения [гьяни], должны серьезно заниматься бхакти-йогой, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу“.
Text 90:
„  ,Ten, kdo je opravdu inteligentní, by měl vážně praktikovat bhakti-yogu pro uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství, ať už je oddaným bez hmotných tužeb, karmīm toužícím po všemožných hmotných výhodách nebo jñānīm toužícím po osvobození.̀  “
ТЕКСТ 91:
«Слово уда̄ра-дхӣ означает буддхима̄н [разумный, глубокомысленный]. Это значит, что даже ради собственного чувственного удовлетворения следует преданно служить Господу Кришне».
Text 91:
„Slovo ,udāra-dhī̀ znamená buddhimān – inteligentní či rozvážný. Takový člověk se proto zapojí do oddané služby Pánu Kṛṣṇovi dokonce i pro svůj smyslový požitek.“
ТЕКСТ 92:
«Другие методы не могут принести никакого результата, если они никак не связаны с преданным служением. Но преданное служение настолько могущественно и независимо, что само может даровать все желаемое».
Text 92:
„Ostatní postupy nemohou přinést výsledky, pokud se nepojí s oddanou službou. Oddaná služba je ale tak mocná a nezávislá, že může člověku přinést všechny vytoužené výsledky.“
ТЕКСТ 93:
«Все методы самоосознания, кроме преданного служения, подобны сосцам на шее козла. Поэтому разумный человек занимается только преданным служением, отвергая все прочие методы познания себя».
Text 93:
„Mimo oddané služby jsou všechny metody seberealizace jako struky na krku kozy. Inteligentní člověk proto přijme pouze oddanou službu a všech ostatních způsobů seberealizace zanechá.“
ТЕКСТ 94:
„О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину“.
Text 94:
„  ,Ó nejlepší z Bharatovců (Arjuno), čtyři druhy zbožných lidí Mi oddaně slouží – trpící, toužící po bohatství, zvídavý a ten, kdo hledá poznání Absolutního.̀  “
ТЕКСТ 95:
«Преданные с материалистическими наклонностями начинают служить и поклоняться Кришне, когда чем-то удручены или нуждаются в деньгах. Тех же, кто по-настоящему хочет постичь высший источник всего сущего, и тех, кто ищет знаний, называют трансценденталистами, поскольку они желают освобождения от материальной скверны».
Text 95:
„Materialističtí oddaní se uchylují k oddané službě a uctívání Kṛṣṇy, když trpí nebo potřebují peníze. Ti, kdo jsou opravdu zvídaví, co je nejvyšší zdroj všeho, a ti, kdo hledají poznání, se nazývají transcendentalisté, protože touží po osvobození od veškerého hmotného znečištění.“
ТЕКСТ 96:
«Все эти четыре типа людей имеют запас благочестия, поэтому всех их следует считать весьма удачливыми. Такие люди постепенно отказываются от материальных желаний и становятся чистыми преданными».
Text 96:
„Tyto čtyři druhy lidí jsou díky své zbožné minulosti velmi požehnaní. Postupně se vzdají hmotných přání a stanou se čistými oddanými.“
ТЕКСТ 97:
«Человек поднимается на уровень чистого преданного служения по милости вайшнава [истинного духовного учителя] и по особой милости Кришны. На этом уровне человек отказывается от всех материальных желаний и от общения с дурными людьми. Так он достигает уровня чистого преданного служения».
Text 97:
„Na úroveň oddaného života je člověk povýšen milostí vaiṣṇavy, pravého duchovního mistra, a zvláštní milostí Kṛṣṇy. Na této úrovni se vzdá všech hmotných tužeb a společnosti nežádoucích lidí, což jej pozvedne na úroveň čisté oddané služby.“
ТЕКСТ 98:
„Разумные люди, постигшие Верховного Господа в общении с чистыми преданными и освободившиеся от дурного, материалистического общения, не могут жить без повествований о славе Господа, даже если слышали их всего лишь раз“.
Text 98:
„  ,Inteligentní lidé, kteří ve společnosti čistých oddaných poznali Nejvyššího Pána a zbavili se špatné, materialistické společnosti, se nikdy nedokáží vyhýbat naslouchání o slávě Pána, i kdyby o ní zaslechli jen jednou.̀  “
ТЕКСТ 99:
«Самообман и обман других называется кайтава. Общение с обманщиками называется духсангой, дурным общением. Тех, кто желает чего бы то ни было, помимо служения Кришне, тоже называют духсангой».
Text 99:
„Podvádět sebe i druhé se nazývá kaitava. Společnost těch, kdo takto podvádějí, se nazývá duḥsaṅga, špatná společnost. Ti, kdo touží po něčem jiném než po službě Kṛṣṇovi, se také nazývají duḥsaṅga, špatná společnost.“
ТЕКСТ 100:
„Великое священное писание „Шримад-Бхагаватам“, которое сложил маха-муни Вьясадева на основе четырех изначальных стихов, повествует о самых возвышенных и милосердных преданных и полностью отвергает ложную, материально мотивированную религиозность. Это писание провозглашает высший принцип вечной религии, способной на деле искоренить тройственные страдания живого существа и благословить его процветанием и знанием. Как только человек в настроении смиренного слуги начинает слушать „Шримад-Бхагаватам“, Верховный Господь сразу же становится пленником его сердца. Поэтому никакие другие писания не требуются“.
Text 100:
„  ,Vznešené písmo zvané Śrīmad-Bhāgavatam, sestavené Mahāmunim Vyāsadevou z původních čtyř veršů, popisuje ty nejvznešenější oddané s dobrým srdcem a úplně zavrhuje podvádění v podobě hmotně motivované zbožnosti. Vyzdvihuje nejvyšší princip věčného náboženství, který může skutečně odstranit trojí utrpení živých bytostí a udělit nejvyšší požehnání v podobě úplného blahobytu a poznání. Ti, kdo jsou ochotni naslouchat poselství tohoto písma s pokorným služebnickým postojem, mohou okamžitě uvěznit Nejvyššího Pána ve svých srdcích. Proto není potřeba žádného jiného písma, než je Śrīmad-Bhāgavatam.̀  “
ТЕКСТ 101:
«Приставка пра в слове проджджхита указывает на тех, кто желает освобождения, или слияния со Всевышним. Такое желание следует считать главным проявлением склонности к обману. Так объяснил этот стих великий комментатор Шридхара Свами».
Text 101:
„Předpona ,prà ve slově ,projjhità zvláště poukazuje na ty, kdo touží po osvobození nebo splynutí s Nejvyšším. Tato touha je největší podvod. Takto tento verš vysvětlil velký komentátor Śrīdhara Svāmī.“
ТЕКСТ 102:
«Когда милостивый Господь Кришна понимает, что глупый преданный желает материального процветания, Он по доброте Своей дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп. Так Господь защищает его от ненужных желаний».
Text 102:
„Když milostivý Pán Kṛṣṇa pozná, že nějaký pošetilý oddaný touží po hmotném prospěchu, dá mu velkoryse útočiště u svých lotosových nohou, čímž jeho nežádoucí touhy překryje.“
ТЕКСТ 103:
„Когда человек просит Господа удовлетворить какое-либо его желание, Господь, конечно же, делает это, однако Он не дает ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечет за собой новые желания и новые просьбы к Господу. Если у человека много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна заставляет его найти прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“.
Text 103:
„  ,Kdykoliv Kṛṣṇu někdo požádá o splnění své touhy, Kṛṣṇa mu ji nepochybně splní. Neudělí však nic, co by způsobilo, že Ho bude dotyčný opakovaně žádat o splnění dalších tužeb. Pokud někdo má i další touhy, ale věnuje se oddané službě Pánu, Kṛṣṇa mu vnutí útočiště svých lotosových nohou, kde na všechny další touhy zapomene.̀  “
ТЕКСТ 104:
«Общение с преданным, милость Кришны и природа преданного служения помогают человеку отказаться от нежелательного общения и постепенно подняться до уровня любви к Богу».
Text 104:
„Společnost oddaného, Kṛṣṇova milost a povaha oddané služby člověku pomohou vzdát se veškeré nežádoucí společnosti a postupně se povýšit na úroveň lásky k Bohu.“
ТЕКСТ 105:
«Так постепенно Я раскрою смысл всех слов стиха а̄тма̄ра̄ма. Следует понимать, что каждое слово в этом стихе предназначено для того, чтобы дать возможность человеку почувствовать вкус трансцендентных качеств Кришны».
Text 105:
„Postupně takto vysvětlím všechna slova verše ātmārāma. Je třeba vědět, že všechna tato slova mají za cíl umožnit vychutnávání transcendentálních vlastností Kṛṣṇy.“
ТЕКСТ 106:
«Я дал все эти объяснения только для того, чтобы в самых общих чертах описать смысл этого стиха. Теперь же позволь Мне открыть его подлинное значение».
Text 106:
„Všechna vysvětlení jsem předložil jen proto, abych naznačil význam tohoto verše. Nyní vysvětlím jeho skutečný význam.“
ТЕКСТ 107:
«Есть два вида людей, идущих путем философских размышлений. Одни называются брахма-упа̄сака (поклоняющиеся безличному Брахману), а другие — мокша̄ка̄н̇кшӣ (жаждущие освобождения)».
Text 107:
„Na cestě filosofické spekulace jsou dva druhy věřících – jednomu se říká brahma-upāsaka neboli ten, kdo uctívá neosobní Brahman, a druhému se říká mokṣākāṅkṣī neboli ten, kdo touží po osvobození.“
ТЕКСТ 108:
«Те, кто поклоняется безличному Брахману, делятся на три типа. К первому типу относятся начинающие, ко второму — те, чьи мысли поглощены Брахманом, а к третьему — те, кто действительно растворился в безличном Брахмане».
Text 108:
„Jsou tři druhy těch, kdo uctívají neosobní Brahman. První je začátečník, druhý je ten, jehož myšlenky jsou pohroužené v Brahmanu, a třetím je ten, kdo je v Brahmanu opravdu ponořený.“
ТЕКСТ 109:
«Невозможно получить освобождение посредством одних философских рассуждений, не связанных с преданным служением. Однако, преданно служа Господу, человек без труда достигает уровня Брахмана».
Text 109:
„Osvobození nelze dosáhnout pouhou filosofickou spekulací bez oddané služby. Pokud však někdo oddaně slouží, je automaticky na úrovni Brahmanu.“
ТЕКСТ 110:
«Природа преданного служения такова, что того, кто им занимается, перестает привлекать пребывание в безличном Брахмане. Ему дается трансцендентное тело, чтобы он мог служить Господу Кришне».
Text 110:
„Pro toho, kdo oddaně slouží, je příznačné, že se od neosobního Brahmanu odvrací. Dostane transcendentální tělo, aby mohl sloužit Pánu Kṛṣṇovi.“
ТЕКСТ 111:
«Когда преданный получает подобающее духовное тело, он способен помнить о трансцендентных качествах Кришны. Просто благодаря тому, что его привлекают эти качества, такой человек становится чистым преданным и служит Кришне».
Text 111:
„Ten, kdo obdrží duchovní tělo oddaného, může vzpomínat na transcendentální vlastnosti Kṛṣṇy. Čistým oddaným zaměstnaným službou Pánu se člověk stane jednoduše tím, že ho přitahují Kṛṣṇovy transcendentální vlastnosti.“
ТЕКСТ 112:
„Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.
Text 112:
„  ,Ke Kṛṣṇovým zábavám je přitahována dokonce i osvobozená duše, která splynula se září Brahmanu. Instaluje proto Božstvo a slouží Pánu.“
ТЕКСТ 113:
«Даже Шукадеву Госвами и четырех Кумаров, хотя они и были брахмавади [постоянно размышляли о безличном Брахмане], привлекли трансцендентные игры и качества Кришны. Так они стали преданными Кришны».
Text 113:
„Śukadeva Gosvāmī a čtyři Kumārové byli sice neustále pohroužení v myšlenkách na neosobní Brahman, a byli tedy brahmavādī, ale přesto je přitahovaly Kṛṣṇovy transcendentální zábavy a vlastnosti. Proto se později stali oddanými Kṛṣṇy.“
ТЕКСТ 114:
«Умы четырех Кумаров пленились ароматом цветов с лотосных стоп Кришны. Так, привлеченные трансцендентными качествами Кришны, они погрузились в чистое преданное служение».
Text 114:
„Mysli čtyř Kumārů byly upoutány vůní květin obětovaných lotosovým nohám Kṛṣṇy. Takto přitahováni Kṛṣṇovými transcendentálními vlastnostmi se zapojili do čisté oddané služby.“
ТЕКСТ 115:
„Когда мудрецы [Кумары] вдохнули разносимый ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.
Text 115:
„  ,Jakmile vánek nesoucí vůni lístků tulasī a šafránu z lotosových nohou Osobnosti Božství, jež má oči jako lotosy, pronikl nosními dírkami do srdcí těchto mudrců (Kumārů), pocítili změnu na těle i na mysli, přestože byli připoutáni k realizaci neosobního Brahmanu.̀  “
ТЕКСТ 116:
«По милости Шрилы Вьясадевы Шукадеву Госвами привлекли игры Господа Кришны. Плененный трансцендентными качествами Кришны, он тоже превратился в преданного и стал служить Ему».
Text 116:
„Milostí Śrīly Vyāsadevy Śukadevu Gosvāmīho upoutaly zábavy Pána Kṛṣṇy. Takto přitahován Kṛṣṇovými transcendentálními vlastnostmi se také stal Jeho oddaným a začal Mu sloužit.“
ТЕКСТ 117:
„Шрилу Шукадеву Госвами привлекли трансцендентные игры Господа, и ум его под воздействием сознания Кришны пришел в возбуждение. Поэтому он стал изучать „Шримад-Бхагаватам“ по милости своего отца“.
Text 117:
„  ,Mysl Śrīly Śukadevy Gosvāmīho byla velice přitahována transcendentálními zábavami Pána a následně rozrušena vědomím Kṛṣṇy. Proto začal milostí svého otce studovat Śrīmad-Bhāgavatam.̀  “
ТЕКСТ 118:
«С самого рождения девять великих йогов-мистиков [Йогендр] понимали Абсолютную Истину в Ее безличном аспекте. Но, услышав от Господа Брахмы, Господа Шивы и великого мудреца Нарады о качествах Господа Кришны, Йогендры тоже стали преданными Кришны».
Text 118:
„Devět velkých mystických yogīch (Yogendrové) již od narození realizovalo Absolutní Pravdu jako neosobní filosofové. Protože však od Pána Brahmy, Pána Śivy a velkého mudrce Nārady slyšeli o vlastnostech Pána Kṛṣṇy, stali se také oddanými Kṛṣṇy.“
ТЕКСТ 119:
«В Одиннадцатой песни „Шримад-Бхагаватам“ подробно рассказывается, как девять Йогендр, привлеченные трансцендентными качествами Господа, служили Ему».
Text 119:
„V jedenáctém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu je podrobný popis oddané služby devíti Yogendrů, kteří oddaně sloužili, protože je přitahovaly Pánovy transcendentální vlastnosti.“
ТЕКСТ 120:
„Девять Йогендр удостоились чести общаться с Господом Брахмой и услышали от него об истинном смысле Упанишад, самых возвышенных книг из всех ведических писаний. Йогендры уже обладали ведическим знанием, но, слушая Брахму, они обрели сознание Кришны и возликовали. Так у них возникло желание поселиться в Двараке, обители Господа Кришны. Пройдя долгий путь, они в конце концов достигли места, называемого Ранга-Кшетрой“.
Text 120:
„  ,Devět Yogendrů vstoupilo do společnosti Pána Brahmy a naslouchali od něho skutečnému významu Upaniṣad, které jsou nejvyšší védskou literaturou. I když už Yogendrové měli védské poznání, nasloucháním Brahmovi začali prožívat velké štěstí na úrovni vědomí Kṛṣṇy, a tak chtěli vstoupit do Dváraky, sídla Pána Kṛṣṇy. Nakonec tedy dospěli na místo známé jako Ranga-kšétra.̀  “
ТЕКСТ 121:
«Те, кто хочет раствориться в безличном Брахмане, также делятся на три категории: желающие освобождения, уже освобожденные и постигшие Брахман».
Text 121:
„Ti, kdo chtějí splynout s neosobním Brahmanem, se také dělí do tří skupin – ti, kdo chtějí být osvobození, ti, kdo už osvobození jsou, a ti, kdo zrealizovali Brahman.“
ТЕКСТ 122:
«Множество людей в материальном мире жаждут освобождения и ради этого преданно служат Господу Кришне».
Text 122:
„V tomto hmotném světě je mnoho lidí, kteří touží po osvobození, a proto se věnují oddané službě Pánu Kṛṣṇovi.“
ТЕКСТ 123:
„Те, кто хочет освободиться от материальных оков, прекращают поклонение различным полубогам, наводящим ужас. Эти умиротворенные преданные, не завидующие полубогам, поклоняются различным проявлениям Верховной Личности Бога, Нараяны“.
Text 123:
„  ,Ti, kdo usilují o vysvobození ze spárů hmoty, zanechávají uctívání polobohů, kteří mají hrozivé tělesné rysy. Tito klidní oddaní, jež nejsou vůči polobohům nepřátelští, uctívají různé podoby Nejvyšší Osobnosti Božství, Nārāyaṇa.“
ТЕКСТ 124:
«Если те, кто привязан к поклонению полубогам, познакомятся с преданными, их дремлющая склонность к преданному служению постепенно пробудится и они станут ценить качества Господа. Благодаря этому они тоже начнут преданно служить Кришне и откажутся от стремления к освобождению и от желания раствориться в бытии безличного Брахмана».
Text 124:
„Pokud mají ti, kdo jsou připoutaní k uctívání polobohů to štěstí, že se mohou sdružovat s oddanými, postupně se probudí jejich neprojevená oddaná služba a ocenění Pánových vlastností. Tímto způsobem také začnou oddaně sloužit Kṛṣṇovi a vzdají se touhy po osvobození i touhy splynout s neosobním Brahmanem.“
ТЕКСТ 125:
„О великий ученый преданный! Хотя материальный мир имеет множество недостатков, здесь есть все же одна благоприятная возможность — общение с преданными. Такое общение приносит великое счастье. Благодаря ему наше сильное желание обрести освобождение [раствориться в сиянии Брахмана] ослабло“.
Text 125:
„  ,Ó velký učený oddaný, i když je v tomto hmotném světě mnoho chyb, je zde jedna dobrá příležitost – společnost oddaných. Tato společnost přináší velké štěstí. Díky této dobré vlastnosti byla oslabena naše silná touha po osvobození splynutím se září Brahmanu.̀  “
ТЕКСТ 126:
«Благодаря общению с великим святым Нарадой, Шаунака и другие великие мудрецы отказались от желания освобождения и стали преданно служить Кришне».
Text 126:
„Śaunaka a další velcí mudrci se ve společnosti velkého světce Nārady vzdali touhy po osvobození a zapojili se do oddané služby Kṛṣṇovi.“
ТЕКСТ 127:
«Просто повстречавшись с Кришной или обретя особую милость Кришны, можно избавиться от желания освобождения. Человек, привлеченный трансцендентными качествами Кришны, приступает к служению Господу».
Text 127:
„Pouhým setkáním s Kṛṣṇou či získáním Jeho zvláštní milosti se lze vzdát touhy po osvobození. Člověk upoutaný transcendentálními vlastnostmi Kṛṣṇy se tak může zapojit do Jeho služby.“
ТЕКСТ 128:
„В Дварака-дхаме меня очаровал Верховный Господь, Кришна, — само духовное блаженство. Стоит мне взглянуть на Него, как неизъяснимое счастье охватывает меня. О, сколько времени я потратил напрасно, пытаясь познать себя с помощью медитации на безличный Брахман! Мне остается только сокрушаться об этом!“
Text 128:
„  ,Zde ve Dváraka-dhámu mě přitahuje Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, jenž je zosobněním duchovní blaženosti. Pouhý pohled na Něho mi působí velkou radost. Ó, tolik času jsem promarnil snahou o seberealizaci neosobním způsobem. To je velký důvod k nářku!̀  “
ТЕКСТ 129:
«Существует немало людей, получивших освобождение уже в этой жизни. Одни освободились благодаря преданному служению, другие — с помощью философских размышлений».
Text 129:
„Je mnoho lidí, kteří jsou osvobození již v tomto životě. Jedni toho dosáhli vykonáváním oddané služby a druzí prostřednictvím filosofického spekulativního procesu.“
ТЕКСТ 130:
«Те, кто освободился благодаря преданному служению, чувствуют все бо́льшую и бо́льшую привлекательность трансцендентных качеств Кришны. Так они преданно служат Ему. Те же, кто обрел освобождение с помощью философских рассуждений, в конечном счете падают из-за своих оскорблений».
Text 130:
„Ti, kdo získali osvobození oddanou službou, jsou čím dál více přitahováni transcendentálními vlastnostmi Kṛṣṇy, a proto Mu slouží. Ti, kdo se osvobodili spekulativním způsobem, kvůli svým přestupkům nakonec poklesnou.“
ТЕКСТ 131:
„О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.
Text 131:
„  ,Ó Ty, který máš lotosové oči! Ti, kdo si o sobě myslí, že jsou v tomto životě osvobozeni, aniž by Ti oddaně sloužili, mají nečistou inteligenci. I když podstupují přísnou askezi, kterou se povznesou do duchovního postavení, na úroveň neosobní realizace Brahmanu, znovu poklesnou, protože opomíjejí uctívání Tvých lotosových nohou.̀  “
ТЕКСТ 132:
„Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“.
Text 132:
„  ,Ten, kdo je takto transcendentálně umístěn, okamžitě realizuje Nejvyšší Brahman a je dokonale blažený. Nikdy nenaříká ani po ničem netouží a staví se ke všem živým bytostem stejně. V tomto stavu dosáhne čisté oddané služby Mně.̀  “
ТЕКСТ 133:
„Хотя я пользовался большим уважением среди тех, кто ступил на путь монизма, и хотя я получил посвящение в йогический метод самопознания, один озорник, постоянно шутящий с гопи, заставил меня стать Его служанкой“.
Text 133:
„  ,I když jsem byl uctíván těmi, kdo jdou po cestě monismu, a zasvěcen do seberealizace v systému yogy, jeden prohnaný chlapec, který neustále laškuje s gopīmi, ze mě násilím udělal svoji služku.̀  “
ТЕКСТ 134:
«Тот, кто вернулся в свое изначальное положение силой преданного служения, получает духовное тело уже в этой жизни. Привлеченный трансцендентными качествами Господа Кришны, такой человек отдает все свои силы служению у Его лотосных стоп».
Text 134:
„Ten, kdo silou oddané služby dosáhl svého přirozeného postavení, získá transcendentální tělo už v tomto životě. Jelikož bude přitahován transcendentálními vlastnostmi Pána Kṛṣṇy, zapojí se plně do služby Jeho lotosovým nohám.“
ТЕКСТ 135:
„Живые существа и другие энергии входят в Маха-Вишну, когда Господь засыпает, сворачивая [разрушая] космическое проявление. Получить освобождение — значит обрести свою вечную, изначальную форму, навсегда расставшись с изменчивыми телами: грубым и тонким“.
Text 135:
„  ,Když Pán Mahā-Viṣṇu ulehne a stáhne (zničí) vesmírný projev, živé bytosti i ostatní energie vstoupí do Něho. Osvobození znamená nacházet se po opuštění tohoto proměnlivého hrubého i jemného těla ve své věčné, původní podobě.̀  “
ТЕКСТ 136:
«Противясь сознанию Кришны, душа становится обусловленной, и майя начинает внушать ей страх. Но тот, кто преданно и с верой служит Господу, освобождается от майи».
Text 136:
„Ten, kdo se vzpírá vědomí Kṛṣṇy, bude vlivem māyi podmíněn a začne mít strach. Věrným vykonáváním oddané služby bude z māyi vysvobozen.“
ТЕКСТ 137:
„Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо ’смр̣тих̣. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путем чистого преданного служения“.
Text 137:
„  ,Hmotná energie je oddělená od Kṛṣṇy a živá bytost, kterou upoutá, podlehne strachu. Protože je od Nejvyšší Osobnosti Božství oddělená hmotnou energií, má převrácené pojetí života. Místo aby byla věčným služebníkem Kṛṣṇy, snaží se s Ním soupeřit. Tomu se říká viparyayo 'smṛtiḥ. Ten, kdo je skutečně učený a pokročilý, tuto chybu odstraní tím, že Nejvyšší Osobnost Božství uctívá jako svého duchovního mistra, uctívané Božstvo a zdroj života. Tak Pána uctívá procesem ryzí oddané služby.̀  “
ТЕКСТ 138:
„Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти“.
Text 138:
„  ,Tuto Mou božskou energii, tvořenou třemi kvalitami hmotné přírody, je velice těžké překonat. Ale ti, kdo se Mi odevzdali, ji snadno překročí.̀  “
ТЕКСТ 139:
«Невозможно получить освобождение, не занимаясь преданным служением. Освобождение приходит к человеку только благодаря преданному служению».
Text 139:
„Bez oddané služby nelze dosáhnout osvobození. Osvobození lze dosáhnout jedině oddanou službou.“
ТЕКСТ 140:
„Дорогой Господь, преданное служение Тебе — единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа — духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, — это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“.
Text 140:
„  ,Můj drahý Pane, oddaná služba Tobě je jediná příznivá cesta. Pokud se jí někdo vzdá jen kvůli spekulativnímu poznání nebo pochopení, že živé bytosti jsou duše a že tento svět je klamný, dostane se do velkých nesnází. Výsledkem budou pouze obtížné a nepříznivé činnosti. Činnosti takového člověka jsou jako mlácení prázdných rýžových slupek. Jeho námaha nepřinese žádné plody.̀  “
ТЕКСТ 141:
„О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.
Text 141:
„  ,Ó Ty, který máš lotosové oči! Ti, kdo si o sobě myslí, že jsou v tomto životě osvobozeni, aniž by Ti oddaně sloužili, mají nečistou inteligenci. I když podstupují přísnou askezi, kterou se povznesou do duchovního postavení, na úroveň neosobní realizace Brahmanu, znovu poklesnou, protože opomíjejí uctívání Tvých lotosových nohou.̀  “
ТЕКСТ 142:
„Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырех варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия“.
Text 142:
„  ,Pokud někdo jen udržuje své postavení ve čtyřech varṇách a āśramech, aniž by uctíval Nejvyššího Pána Viṣṇua, tak ze svého pyšného postavení poklesne do pekelných podmínek.̀  “
ТЕКСТ 143:
«Если же человек действительно освободился благодаря преданному служению, он постоянно с любовью служит Господу».
Text 143:
„Pokud je někdo díky oddané službě opravdu osvobozený, věnuje se neustále transcendentální láskyplné službě Pánu.“
ТЕКСТ 144:
„Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.
Text 144:
„  ,Ke Kṛṣṇovým zábavám je přitahována dokonce i osvobozená duše, která splynula se září Brahmanu. Instaluje proto Božstvo a slouží Pánu.“
ТЕКСТ 145:
«Эти шесть видов атмарам с любовью служат Кришне. На то, что они по-разному служат Господу, указывает слово ча, а также главное значение слова апи [„в самом деле“]».
Text 145:
„Těchto šest druhů ātmārāmů s láskou slouží Kṛṣṇovi. Různorodost služby je vyjádřena slovem ,cà a má také význam slova ,apì (,opravdù).“
ТЕКСТ 146:
«Шесть видов атмарам преданно служат Кришне, не имея никаких посторонних мотивов. Слова мунайах̣ и сантах̣ указывают на тех, кто очень привязан к медитации на Кришну».
Text 146:
„Těchto šest druhů ātmārāmů Kṛṣṇovi oddaně slouží bez jakýchkoliv skrytých pohnutek. Slova ,munayaḥ̀ a ,santaḥ̀ označují ty, kdo jsou silně připoutaní k meditování o Kṛṣṇovi.“
ТЕКСТ 147:
«Слово ниргрантха̄х̣ означает „свободный от невежества“ и „пренебрегающий правилами“. Можно воспользоваться тем значением, которое подходит по смыслу».
Text 147:
„Slovo ,nirgranthāḥ̀ znamená ,bez nevědomostì a ,prostý usměrňujících zásad̀. Použít lze jakýkoliv význam, který se hodí.“
ТЕКСТ 148:
«Слово ча в разных местах имеет разное значение. Но из них одно значение в высшей степени важное».
Text 148:
„Použitím slova ,cà na různých místech získáme různé významy. Nad všemi je ještě jeden velmi důležitý význam.“
ТЕКСТ 149:
«Словосочетание а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча нужно было бы повторить шесть раз, однако слово ча избавляет от необходимости повторять слово а̄тма̄ра̄ма пять раз».
Text 149:
„Ačkoliv by se slova ,ātmārāmāś cà opakovala šestkrát, pouhým přidáním slova ,cà je pět ,ātmārāmů̀ vymazáno.“
ТЕКСТ 150:
«Поэтому нет необходимости повторять слово а̄тма̄ра̄ма. Одного раза достаточно, и это одно слово указывает на шесть типов людей».
Text 150:
„Slovo ,ātmārāmà tedy není třeba opakovat. Jedno jeho vyslovení stačí na označení šesti osob.“
ТЕКСТ 151:
„Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово. Например, ра̄ма̄х̣ ставится вместо ра̄маш́ ча ра̄маш́ ча ра̄маш́ ча“.
Text 151:
„  ,Z mnoha slov, která mají stejnou podobu a pádovou koncovku, je ponecháno pouze to poslední. Například místo opakování slov „rāmaś ca, rāmaś ca, rāmaś ca atd.“ se použije jedno slovo „rāmāḥ“.̀  “
ТЕКСТ 152:
«Это объединяющее значение слова ча указывает на то, что все атмарамы и святые служат и поклоняются Кришне».
Text 152:
„Souhrnným použitím slova ,cà se tedy vyjadřuje, že všichni ātmārāmové a světci slouží Kṛṣṇovi a uctívají Ho.“
ТЕКСТ 153:
«Апи, добавленное к слову ниргрантха̄х̣, употребляется для экспозиции. Итак, Я попытался разъяснить семь значений [стиха а̄тма̄ра̄ма]».
Text 153:
„  ,Apì přidané ke slovu ,nirgranthāḥ̀ se používá jako vysvětlení. Tak jsem se pokusil objasnit sedm významů (verše ātmārāma).“
ТЕКСТ 154:
«Йог, поклоняющийся Сверхдуше в своем сердце, также называется атмарамой. Существует две разновидности йогов-атмарам».
Text 154:
„Yogī, který uctívá Nadduši ve svém nitru, se také nazývá ātmārāma. Ātmārāma-yogī jsou dvou druhů.“
ТЕКСТ 155:
«Два вида йогов-атмарам называются сагарбха и нигарбха. Каждая из этих категорий имеет три разновидности; следовательно, всего существует шесть типов людей, поклоняющихся Сверхдуше».
Text 155:
„Dva druhy ātmārāma-yogīch se nazývají sagarbha a nigarbha. Každá z těchto skupin se dělí na tři. Ti, kdo uctívají Nadduši, se tedy dělí do šesti skupin.“
ТЕКСТ 156:
„Некоторые йоги размышляют о Господе, размером не больше пяди, пребывающем в их сердце. У Господа четыре руки, в которых Он держит раковину, булаву, диск и цветок лотоса. Те, кто поклоняется этому образу Вишну в своем сердце, называются сагарбха-йогами“.
Text 156:
„  ,Někteří yogī ve svém srdci myslí na Pána, který měří asi patnáct centimetrů. Tento Pán má čtyři ruce a v nich drží lasturu, kyj, disk a lotosový květ. Ti, kdo v srdci uctívají tuto podobu Viṣṇua, se nazývají sagarbha-yogī.̀  “
ТЕКСТ 157:
„Сердце человека, испытывающего экстатическую любовь к Верховному Господу, плавится в огне бхакти-йоги, и он ощущает трансцендентное блаженство. При этом в теле его проявляются определенные признаки, и от страстного желания приблизиться к Господу слезы наворачиваются ему на глаза. Так человек погружается в духовное блаженство. Когда сердце расплавлено, размышляющий ум, который подобен рыболовному крючку, постепенно отделяется от объекта своего размышления“.
Text 157:
„  ,Srdce toho, kdo prožívá extatickou lásku k Nejvyšší Osobnosti Božství, se rozplývá v bhakti-yoze a on cítí transcendentální blaženost. Na jeho těle se projevují příznaky extáze a díky své dychtivosti má oči plné slz. Tak propadá pocitům duchovní blaženosti. Je-li srdce už příliš ovlivněné, meditativní mysl, která je jako háček na ryby, se postupně oddělí od objektu meditace.̀  “
ТЕКСТ 158:
«Если учесть эти три ступени йогического совершенства — йога̄рурукшу, йога̄рӯд̣ха и пра̄пта-сиддхи, — получится шесть категорий йогов-мистиков».
Text 158:
„Podle tří kategorií pokroku v yoze – yogārurukṣu, yogārūḍha a prāpta-siddhi – existuje šest druhů mystických yogīch.“
ТЕКСТ 159:
„Для тех святых людей, которые стремятся к совершенству в йоге, средством достижения цели является строгое следование практике йоги со всеми ее правилами, позами [асанами] и дыхательными упражнениями. А для тех, кто уже достиг этого уровня, средством является поддержание умственного равновесия [ш́ама]; для этого человек отказывается от всякой материальной деятельности и практикует медитацию, чтобы ум не отвлекался от Всевышнего“.
Text 159:
„  ,Pro světce, kteří se chtějí povznést na úroveň jógové dokonalosti, je prostředkem praktikování systému yogy přísným následováním usměrňujících zásad a praktikováním jógových pozic a dechových cvičení. A pro ty, kdo již na této úrovni jsou, je prostředkem udržování vyrovnané mysli (śama) prostřednictvím odmítání veškerých hmotných činností a praktikování meditace za účelem soustředění mysli na Nejvyššího Pána.̀  “
ТЕКСТ 160:
„Когда человека больше не привлекает деятельность ради наслаждения и он отказывается от всех материальных желаний, его называют йогарудхой [утвердившимся в совершенной йоге]“.
Text 160:
„  ,O člověku se říká, že je dokonalý v yoze (yogārūḍha), když už se nezajímá o smyslový požitek a zříká se všech hmotných tužeb.̀  “
ТЕКСТ 161:
«Когда очистивший сердце йог общается с преданными, он начинает преданно служить Кришне, привлеченный трансцендентными качествами Господа».
Text 161:
„Když se očištěný yogī sdružuje s oddanými, začnou ho přitahovat transcendentální vlastnosti Pána Kṛṣṇy a zapojí se do oddané služby Pánu.“
ТЕКСТ 162:
«Здесь можно учесть значения слов ча и апи. Значения слов муни и ниргрантха те же, что и раньше».
Text 162:
„Zde se dají použít významy slov ,cà a ,apì. Významy slov ,munì a ,nirgranthà jsou stejné jako předtím.“
ТЕКСТ 163:
«Слово ахаитукӣ всегда можно применить, когда речь заходит о Верховной Личности Бога, Урукраме. Итак, Я исчерпывающе объяснил тринадцать значений [стиха а̄тма̄ра̄ма]».
Text 163:
„Slovo ,ahaitukī̀ vždy označuje Nejvyšší Osobnost Božství, Urukramu. Takto jsem vysvětlil třináct úplných významů (verše ātmārāma).“
ТЕКСТ 164:
«Эти тринадцать типов йогов и муни называются шанта-бхактами, поскольку они совершают трансцендентное любовное служение Верховному Господу, находясь с Ним в нейтральных отношениях».
Text 164:
„Těmto třinácti druhům yogīch a muniů se říká śānta-bhaktové, protože konají transcendentální láskyplnou službu Nejvyšší Osobnosti Božství na neutrální úrovni.“
ТЕКСТ 165:
«Слово а̄тма̄ иногда употребляется в значении „ум“. В этом случае слово а̄тма̄ра̄ма означает „человек, который доволен своими размышлениями“. Когда такой человек вступает в общение с чистым преданным, он начинает заниматься преданным служением, найдя прибежище у лотосных стоп Кришны».
Text 165:
„Slovo ,ātmā̀ někdy znamená ,mysl̀. V tom případě slovo ,ātmārāmà označuje toho, ,koho uspokojuje mentální spekulacè. Sdružuje-li se takový člověk s čistým oddaným, začne vykonávat oddanou službu u lotosových nohou Kṛṣṇy.“
ТЕКСТ 166:
„Те, кто следует путем великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают свое поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом ш́аркара̄кша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“.
Text 166:
„  ,Ti, kdo následují cestu velkých, svatých mystických yogīch, se uchylují k postupu jógové gymnastiky a začínají s uctíváním u břicha, protože se říká, že tam je umístěn Brahman. Takovým lidem se říká śārkarākṣa, což znamená, že mají silné tělesné vědomí. Existují také následovníci ṛṣiho jménem Āruṇa, kteří sledují činnost tepen. Tak se postupně pozvednou do srdce, kde sídlí subtilní Brahman, Paramātmā, jehož pak uctívají. Ó neomezený Ananto! Lepší než ti jsou mystičtí yogī, kteří Tě uctívají z vrcholu své hlavy. Počínaje břichem se pozvednou do srdce, až nakonec dosáhnou vrcholu hlavy a projdou otvorem na vrcholu lebky zvaným brahma-randhra. Tak tito yogī dosahují úrovně dokonalosti a již se znovu nevracejí do koloběhu rození a umírání.̀  “
ТЕКСТ 167:
«Привлеченные трансцендентными качествами Кришны, такие йоги становятся великими святыми. На этой ступени они теряют интерес к практике йоги и посвящают себя беспримесному преданному служению».
Text 167:
„Z takových yogīch se stávají velcí světci, protože je přitahují transcendentální vlastnosti Kṛṣṇy. Tehdy jsou neteční k jógovému postupu a zapojí se do ryzí oddané služby.“
ТЕКСТ 168:
«Слово а̄тма̄ означает также „усилие“. Привлеченные трансцендентными качествами Кришны, некоторые святые прилагают огромные усилия, чтобы получить возможность служить Ему».
Text 168:
„Slovo ,ātmā̀ znamená také ,úsilí̀. Někteří světci, přitahovaní Kṛṣṇovými transcendentálními vlastnostmi, velmi usilují o to, aby Mu mohli začít sloužit.“
ТЕКСТ 169:
„Истинно разумные и образованные люди должны стремиться к редко достижимому трансцендентному положению, которого невозможно достичь, путешествуя от Брахмалоки и Сатьялоки до Паталалоки и обратно. Каждый человек в положенный срок наслаждается материальным счастьем, доступным в пределах четырнадцати миров, подобно тому как каждый человек в свой срок познает горе. Но, поскольку само по себе это не ведет к развитию духовного сознания, чтобы обрести его, следует прилагать усилия“.
Text 169:
„  ,Transcendentálního postavení nelze dosáhnout putováním nahoru a dolů z Brahmaloky a Satyaloky na Pātālaloku. Ten, kdo je skutečně vzdělaný a inteligentní, by se měl snažit dosáhnout tohoto vzácného transcendentálního postavení. Silou času člověk obdrží jakékoliv štěstí, které je dosažitelné v těchto čtrnácti světech, a stejné je to s neštěstím. Protože duchovní vědomí se však tímto způsobem získat nedá, je třeba o ně usilovat.̀  “
ТЕКСТ 170:
„Те, кто стремится пробудить в себе духовное сознание и чей разум поэтому непоколебим и собран, без сомнения, очень скоро достигают желанной цели жизни“.
Text 170:
„  ,Ti, kdo dychtí po probuzení svého duchovního vědomí, a proto se vyznačují neústupnou a neodchylnou inteligencí, svého vytouženého cíle života zajisté velmi brzy dosáhnou.̀  “
ТЕКСТ 171:
«Слово ча может употребляться вместо апи, которое усиливает смысл сказанного. В данном стихе оно означает, что без искренних усилий в преданном служении человек не сможет достичь любви к Богу».
Text 171:
„Slovo ,cà lze použít místo slova ,apì, čímž se něco zdůrazní. Znamená to tedy, že bez upřímné snahy v oddané službě nelze získat lásku k Bohu.“
ТЕКСТ 172:
„Совершенства в преданном служении достичь очень и очень трудно. На то есть две причины. Во-первых, пока человек не привяжется к Кришне, он не сможет добиться совершенства в бхакти, даже если занимается преданным служением длительное время. Во-вторых, Кришна Сам не торопится даровать такое совершенство“.
Text 172:
„  ,Dosáhnout dokonalosti v oddané službě je velmi těžké ze dvou důvodů. Prvním je, že dokud člověk není připoutaný ke Kṛṣṇovi, nemůže v oddanosti dosáhnout dokonalosti, ani když slouží dlouhou dobu, a druhým je, že Kṛṣṇa dokonalost v oddané službě neudílí příliš snadno.̀  “
ТЕКСТ 173:
„Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“.
Text 173:
„  ,Těm, kdo Mi neustále s láskou slouží, dávám poznání, s jehož pomocí ke Mně mohou dospět.̀  “
ТЕКСТ 174:
«Еще одно значение слова а̄тма̄ — это дхр̣ти, „упорство“. Человек, прилагающий усилия с упорством, есть а̄тма̄ра̄ма. Наделенный упорством, он занимается преданным служением».
Text 174:
„Další význam slova ,ātmā̀ je dhṛti neboli trpělivost. Ten, kdo se trpělivě snaží, je ātmārāmā. Taková osoba se s trpělivostí věnuje oddané službě.“
ТЕКСТ 175:
«Словом муни также называют птиц и шмелей. А ниргрантха может обозначать глупых людей. Когда по милости Кришны эти создания соприкасаются с садху [духовным учителем], они тоже начинают заниматься преданным служением».
Text 175:
„Slovo ,munì znamená ,pták̀ a ,čmelák̀ a slovo ,nirgranthà označuje hlupáky. Tato stvoření milostí Kṛṣṇy potkají sādhua (duchovního mistra), a tak se zapojí do oddané služby.“
ТЕКСТ 176:
„О матушка, в этом лесу все птицы взлетают на прекрасные ветви деревьев, закрывают глаза и, не обращая внимания на прочие звуки, внимают мелодиям флейты Кришны. Похоже, что эти птицы достигли уровня великих святых“.
Text 176:
„  ,Má drahá matko, v tomto lese všichni ptáci vyletí do překrásných korun stromů, zavřou oči a bez zájmu o jakékoliv další zvuky naslouchají pouze tónům Kṛṣṇovy flétny. Tito ptáci musí být na stejné úrovni jako velcí světci.̀  “
ТЕКСТ 177:
„О воплощенная удача! О изначальная Личность Бога! Все эти пчелы воспевают Твою трансцендентную славу, которая очистит всю вселенную. Погляди, как они следуют за Тобой по лесу и поклоняются Тебе. На самом деле это великие святые, принявшие облик пчел. Хотя Ты играешь, словно обычный человек, они не забыли, что Ты — их почитаемое Божество“.
Text 177:
„  ,Ó zosobněné štěstí! Ó původní Osobnosti Božství! Všechny tyto včely opěvují Tvoji transcendentální slávu, která očistí celý vesmír. Letí za Tebou, když jdeš lesem, a uctívají Tě. Jsou to ve skutečnosti samé svaté osoby, které nyní přijaly podobu včel. I když si hraješ jako lidská bytost, nemohly zapomenout na to, že jsi jejich uctívané Božstvo.̀  “
ТЕКСТ 178:
„Все журавли и лебеди, обитатели водоемов, очарованы мелодией, которую Кришна играет на Своей флейте. Приблизившись к Нему, они сосредоточенно поклоняются Верховной Личности Бога. Увы, все они почему-то закрывают глаза и хранят глубокое молчание“.
Text 178:
„  ,Všichni jeřábi a labutě ve vodě jsou okouzleni melodickou písní Kṛṣṇovy flétny. Přistoupili blíž k Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, a uctívají Ho s napjatou pozorností. Běda, zavírají oči a zcela utichli.̀  “
ТЕКСТ 179:
„Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“.
Text 179:
„  ,Protože je Pán svrchovaně mocný, mohou se Kirātové, Hūnové, Āndhrové, Pulindové, Pukkaśové, Ābhīrové, Śumbhové, Yavanové, příslušníci ras Khaśů i jiní hříšní lidé očistit přijetím útočiště u oddaných Pána. S úctou se Mu klaním.̀  “
ТЕКСТ 180:
«Слово дхр̣ти употребляется также по отношению к тому, кто обладает полным, совершенным знанием. Обретя приют у лотосных стоп Верховной Личности Бога, человек тем самым освобождается от всех материальных страданий; в таком состоянии он достигает маха-пурны, высшего уровня совершенства».
Text 180:
„Slovo ,dhṛtì se také používá pro toho, kdo má dokonalé poznání. Ten, kdo nemá žádné hmotné touhy, protože dosáhl lotosových nohou Nejvyšší Osobnosti Božství, nabývá nejvyšší úrovně dokonalosti, zvané mahā-pūrṇa.“
ТЕКСТ 181:
„Дхр̣ти — это полнота, ощущаемая благодаря свободе от страданий, пониманию Верховного Господа и обретению чистой любви к Нему. Такое ощущение полноты избавляет человека от скорби, вызванной невозможностью достичь цели или какой-то утратой“.
Text 181:
„  ,Dhṛti je úplnost pociťovaná díky nepřítomnosti utrpení a díky nabytí poznání o Nejvyšším Pánu a čisté lásky k Němu. Nářek, který vzniká kvůli nedosažení cíle nebo ztrátě něčeho již dosaženého, tuto úplnost neovlivňuje.̀  “
ТЕКСТ 182:
«Преданный Кришны не ведает страданий, и у него нет иных желаний, кроме желания служить Кришне. Он сведущ во всем и высокоразвит. Он ощущает духовное блаженство любви к Кришне и постоянно служит Ему самым совершенным образом».
Text 182:
„Oddaný Kṛṣṇy nikdy nežije ve strastiplných podmínkách a nemá jinou touhu než sloužit Kṛṣṇovi. Je zkušený a pokročilý. Cítí transcendentální blaženost lásky ke Kṛṣṇovi a neustále je pohroužený ve službě Pánu na úrovni úplné dokonalosti.“
ТЕКСТ 183:
„Мои преданные, чьи желания исполнились благодаря служению Мне, отвергают четыре вида освобождения, легко достижимые с помощью такого служения, не говоря уже о мимолетных материальных удовольствиях“.
Text 183:
„  ,Moji oddaní si splnili své touhy tím, že Mi slouží, a proto nepřijímají žádný ze čtyř druhů osvobození, jež lze touto službou snadno získat. Proč by potom měli přijímat radosti, o které časem přijdou?̀  “
ТЕКСТ 184:
„В материальном мире все живые существа охвачены тревогой, ибо положение их шатко. Однако преданный сосредоточен на служении лотосным стопам Господа, хозяина чувств. Такой человек считается по-настоящему невозмутимым и терпеливым“.
Text 184:
„  ,V tomto hmotném světě jsou všechny živé bytosti rozrušené, protože se nacházejí v dočasném postavení. Oddaný je však upnutý ke službě lotosovým nohám Pána, vládce smyslů, a proto má být považován za toho, kdo má výdrž a je trpělivý.̀  “
ТЕКСТ 185:
«Слово ча употребляется для подчеркивания, а слово апи указывает на совокупность. Отсюда следует, что даже неразумные существа [птицы и неграмотные люди] также могут стать невозмутимыми и с преданностью служить Кришне».
Text 185:
„Slovo ,cà slouží pro zdůraznění a slovo ,apì označuje shrnutí. Je tedy třeba chápat, že dokonce i tupá stvoření (ptáci a nevzdělanci) mohou být vytrvalí a věnovat se oddané službě Kṛṣṇovi.“
ТЕКСТ 186:
«Слово а̄тма̄ также употребляется для обозначения особого типа разума. Поскольку все живые существа в большей или меньшей степени наделены разумом, они также включаются в это понятие».
Text 186:
„Slovo ,ātmā̀ se také používá pro označení určitého druhu inteligence. To zahrnuje všechny živé bytosti, protože nějakou větší nebo menší inteligenci má každá.“
ТЕКСТ 187:
«У каждого есть какой-то разум, и тот, кто пользуется своим разумом, называется атмарамой. Атмарамы бывают двух типов. Одни — это образованные ученые и философы, а другие — безграмотные, глупые невежды».
Text 187:
„Každý má nějaký druh inteligence a ten, kdo ji používá, se nazývá ātmārāma. Ātmārāmové jsou dvou druhů. Jedním je vzdělaný učenec či filosof a druhým je nevzdělaný, negramotný, hloupý člověk.“
ТЕКСТ 188:
«По милости Кришны и благодаря общению с преданными у человека возрастает влечение к чистому преданному служению и развивается соответствующий разум; поэтому он оставляет всё и служит лотосным стопам Кришны и Его чистых преданных».
Text 188:
„Milostí Kṛṣṇy a ve společnosti oddaných člověk zvětší svou náklonnost a inteligenci potřebnou k čisté oddané službě. Vzdá se proto všeho a zaměstná se u lotosových nohou Kṛṣṇy a Jeho čistých oddaných.“
ТЕКСТ 189:
„Я [Кришна] изначальный источник всего сущего. Все исходит из Меня. Мудрецы, в совершенстве постигшие эту истину, служат Мне с любовью и преданностью“.
Text 189:
„  ,Já (Kṛṣṇa) jsem původní zdroj všeho. Vše pochází ze Mne. Moudří, kteří to dokonale vědí, Mi slouží s láskou a oddaností.̀  “
ТЕКСТ 190:
„Женщины, представители четвертого сословия, дикие племена горцев, охотники и многие люди низкого происхождения, а также птицы и животные могут с преданностью служить Верховному Господу, вершителю удивительных дел, идя по стопам преданных и обучаясь у них. Хотя океан невежества огромен, они все же могут пересечь его. Что тогда говорить о тех, кто глубоко изучил Веды?“
Text 190:
„  ,Ženy, lidé čtvrté třídy, necivilizované horské kmeny, lovci a mnoho dalších, kteří se narodili v nízkých rodinách, stejně jako ptáci a zvířata, se mohou zapojit do služby Nejvyšší Osobnosti Božství, jež jedná úžasným způsobem, a následovat cestu oddaných, od kterých se mohou učit. Mohou překročit oceán nevědomosti, přestože je obrovský. Co je na tom tedy nesnadného pro ty, kdo jsou pokročilí ve védském poznání?̀  “
ТЕКСТ 191:
«Одним словом, когда человек преданно служит лотосным стопам Кришны, Кришна дает ему разум, с помощью которого он может постепенно приблизиться к совершенству в служении Господу».
Text 191:
„Po zvážení všech těchto bodů dojdeme k závěru, že tomu, kdo se zapojí do služby lotosovým nohám Kṛṣṇy, dá Kṛṣṇa inteligenci, se kterou může postupně dospět k dokonalosti ve službě Pánu.“
ТЕКСТ 192:
„Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“.
Text 192:
„  ,Těm, kdo Mi neustále s láskou slouží, dávám poznání, s jehož pomocí ke Mně mohou dospět.̀  “
ТЕКСТ 193:
«Чтобы подняться на уровень преданности, нужно практиковать пять форм бхакти: общаться с преданными, служить Господу Кришне, читать „Шримад-Бхагаватам“, повторять святые имена и жить во Вриндаване или Матхуре».
Text 193:
„K dosažení úrovně oddané služby je třeba následovat těchto pět zásad: sdružovat se s oddanými, sloužit Pánu Kṛṣṇovi, číst Śrīmad-Bhāgavatam, zpívat svatá jména a žít ve Vrindávanu či Mathuře.“
ТЕКСТ 194:
«Дремлющая любовь к Кришне постепенно пробуждается, если человек хотя бы немного преуспел в одном из этих пяти видов бхакти и обладает разумом».
Text 194:
„Pokud člověk udělá alespoň malý pokrok v jedné z těchto zásad a je inteligentní, postupně se probudí jeho spící láska ke Kṛṣṇovi.“
ТЕКСТ 195:
„Сила этих пяти принципов поразительна, и трудно проникнуть в тайну их могущества. Даже не веря в них, человек, если он никого не оскорбляет, может пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, стоит ему хотя бы слегка соприкоснуться с этими формами бхакти“.
Text 195:
„  ,Síla těchto pěti zásad je velmi úžasná a je těžké ji pochopit. Pokud člověk nedělá přestupky, probudí svou neprojevenou lásku ke Kṛṣṇovi pouhým nepatrným spojením s těmito zásadami, i když v ně nevěří.̀  “
ТЕКСТ 196:
«Если человек непредвзят и по-настоящему разумен, он сможет прогрессировать и достичь совершенства в преданном служении, пусть даже у него есть материальные желания и его служение продиктовано какими-то личными мотивами».
Text 196:
„Pokud je člověk opravdu šlechetný a inteligentní, může pokročit a dosáhnout dokonalosti v oddané službě, i když má hmotné touhy a slouží Pánu s nějakým záměrem.“
ТЕКСТ 197:
„Свободен ли человек от материальных желаний или нет, желает ли он раствориться в бытии Господа — его можно назвать разумным только тогда, когда он поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с трансцендентной любовью“.
Text 197:
„  ,Ať člověk touží po všem či po ničem nebo chce splynout s Pánem, je inteligentní pouze tehdy, když pomocí transcendentální láskyplné služby uctívá Pána Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství.̀  “
ТЕКСТ 198:
«Преданное служение настолько могущественно, что человек, занимающийся им, постепенно отказывается от всех материальных желаний и всем сердцем привязывается к лотосным стопам Кришны. Восхищение трансцендентными качествами Господа — причина такой привязанности».
Text 198:
„Oddaná služba je tak silná, že ten, kdo se do ní zapojí, se postupně vzdá všech hmotných tužeb a bude zcela přitahován k lotosovým nohám Kṛṣṇy. To vše se stane díky náklonnosti k Pánovým transcendentálním vlastnostem.“
ТЕКСТ 199:
„Когда Кришну просят удовлетворить какое-либо желание, Он, конечно же, соглашается, но никогда не дает ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечет за собой новые желания и новые просьбы к Нему. Если у человека есть много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна силой дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“.
Text 199:
„  ,Kdykoliv Kṛṣṇu někdo požádá o splnění své touhy, Kṛṣṇa mu ji nepochybně splní. Neudělí však nic, co by způsobilo, že jej bude dotyčný opakovaně žádat o plnění dalších tužeb. Pokud někdo má ještě další touhy, ale zapojí se oddané služby Pánu, Kṛṣṇa mu dá násilím útočiště svých lotosových nohou, kde na všechny ostatní touhy zapomene.̀  “
ТЕКСТ 200:
«Другое значение слова а̄тма̄ — „присущая кому-либо природа“. Тот, кто наслаждается собственной природой, называется атмарамой. Поэтому всех живых существ, движущихся и неподвижных, также можно считать атмарамами».
Text 200:
„Další význam slova ,ātmā̀ je ,přirozená povahà. Každý, kdo nachází potěšení ve své dané povaze, se nazývá ātmārāma. Všechny živé bytosti, ať pohyblivé, či nehybné, se proto také nazývají ātmārāma.“
ТЕКСТ 201:
«Изначальная природа каждого живого существа — считать себя вечным слугой Кришны. Но под влиянием майи оно считает себя телом. Так иллюзия скрывает изначальное сознание».
Text 201:
„Původní povahou každé živé bytosti je považovat se za věčného služebníka Kṛṣṇy. Pod vlivem māyi se však považuje za tělo, čímž je překryto její původní vědomí.“
ТЕКСТ 202:
«В этом случае под словом ча подразумевается слово эва. Тогда слово апи следует понимать как указание на совокупность. Поэтому стих можно читать: а̄тма̄ра̄ма̄ эва, то есть „абсолютно все виды живых существ поклоняются Кришне“».
Text 202:
„V tomto případě se slovem ,cà myslí slovo ,evà. Slovo ,apì lze použít ve smyslu úhrnu. Verš by potom zněl ātmārāma eva, což znamená ,všechny druhy živých bytostí uctívají Kṛṣṇù.“
ТЕКСТ 203:
«Под живыми существами подразумеваются и великие мудрецы, такие как четыре Кумара, и низкорожденные глупцы, деревья, другие растения, птицы и звери».
Text 203:
„Mezi živé bytosti patří velké osobnosti, jako jsou čtyři Kumārové, ale také nízcí, hloupí lidé, stromy, rostliny, ptáci a zvířata.“
ТЕКСТ 204:
«Преданное служение Вьясы, Шуки и четырех Кумаров известно всем. Сейчас позволь поведать тебе, каким образом служат Господу неподвижные живые существа, например деревья и другие растения».
Text 204:
„Oddaná služba Vyāsy, Śuky a čtyř Kumārů již byla oslavována. Nyní poslouchej Mé vysvětlení, jak se oddané službě Pánu věnují nehybné živé bytosti, jako jsou stromy a rostliny.“
ТЕКСТ 205:
«Любой достоин получить милость Кришны, будь то Вьясадева, четыре Кумара, Шукадева Госвами, существа низкого происхождения, деревья, травы или звери. По милости Кришны они возвышаются до служения Ему».
Text 205:
„Kṛṣṇovu milost může získat každý, včetně Vyāsadevy, čtyř Kumārů, Śukadevy Gosvāmīho, nízko zrozených stvoření, stromů, rostlin a zvířat. Kṛṣṇovou milostí jsou povýšeni a mohou Mu sloužit.“
ТЕКСТ 206:
„Сегодня земля Вриндавана [Враджабхуми] обрела неувядаемую славу, ибо Твои лотосные стопы прикоснулись к этой земле и растущим на ней травам, Твои ногти — к ее деревьям и лианам, а Твой милостивый взгляд — к ее рекам, холмам, птицам и зверям. И сама богиня процветания мечтает оказаться на месте гопи, которых обнимали Твои руки. Теперь всё здесь покрыто славой“.
Text 206:
„  ,Tato země Vrindávanu (Vradžabhúmi) je dnes oslavená, protože Tvoje lotosové nohy se dotkly její země a trávy, Tvoje nehty se dotkly jejích stromů a popínavých rostlin a Tvoje milostivé oči pohlédly na její řeky, kopce, ptáky a zvířata. Gopī jsi obejmul svými pažemi, po čemž touží i bohyně štěstí. Ti všichni jsou nyní oslaveni.̀  “
ТЕКСТ 207:
„Дорогая подруга, Кришна и Баларама вместе с друзьями-пастушками ведут через лес Своих коров. Оба Они несут веревки, которыми связывают задние ноги коров во время дойки. Стоит Им заиграть на флейтах, как от этой нежной музыки все движущиеся живые существа замирают, а неподвижные ликуют. Все это весьма поразительно“.
Text 207:
„  ,Moje drahá přítelkyně, Kṛṣṇa s Balarāmou procházejí lesem a vedou své krávy i své pasáčky. Oba mají v rukou provazy, kterými při dojení svazují kravám zadní nohy. Když hrají na své flétny, všechny pohyblivé živé bytosti ztuhnou a nehybné živé bytosti zakouší extatickou radost, když slyší Jejich sladkou hudbu. To vše je jistě úžasné.̀  “
ТЕКСТ 208:
„От экстатической любви к Кришне кусты, лианы и деревья были усыпаны плодами и цветами. Отяжелевшие от плодов, они склонялись до самой земли. Их переполняла такая глубокая любовь к Кришне, что они постоянно источали потоки меда. Такими гопи видели леса Вриндавана“.
Text 208:
„  ,Byliny, popínavé rostliny i stromy byly z extatické lásky ke Kṛṣṇovi plné ovoce a květů, až se přetížené klaněly k zemi. Byly inspirované tak hlubokou láskou ke Kṛṣṇovi, že neustále ronily proudy medu. Tak viděly gopī všechny vrindávanské lesy.̀  “
ТЕКСТ 209:
„Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“.
Text 209:
„  ,Protože je Pán svrchovaně mocný, mohou se Kirātové, Hūnové, Āndhrové, Pulindové, Pukkaśové, Ābhīrové, Śumbhové, Yavanové, příslušníci ras Khaśů i jiní hříšní lidé očistit přijetím útočiště u oddaných Pána. S úctou se Mu klaním.̀  “
ТЕКСТ 210:
«До этого Я открыл тебе тринадцать значений [стиха а̄тма̄ра̄ма]. К этому теперь добавилось еще шесть. Вместе это будет девятнадцать».
Text 210:
„Třináct významů (verše ātmārāma) jsem již popsal. Nyní je tu šest dalších. Dohromady jich je tedy již devatenáct.“
ТЕКСТ 211:
«Я объяснил девятнадцать различных значений. Послушай теперь о следующих значениях. Слово а̄тма относится также и к телу, и в этом случае его можно объяснить четырьмя способами».
Text 211:
„Vysvětlil jsem už devatenáct různých významů. Nyní si prosím vyslechni další. Slovo ,ātmà se také vztahuje k tělu, a to se dá chápat čtyřmi způsoby.“
ТЕКСТ 212:
«Тот, кто считает себя телом, поклоняется своему телу как Брахману, но, стоит такому человеку повстречаться с преданным, как он оставляет эти неверные представления и начинает преданно служить Господу Кришне».
Text 212:
„Ten, kdo má tělesné pojetí, uctívá své tělo jako Brahman. Když však přijde do styku s oddaným, této chybné představy se vzdá a zapojí se do oddané služby Pánu Kṛṣṇovi.̀  “
ТЕКСТ 213:
„Те, кто следует путем великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают свое поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом ш́аркара̄кша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“.
Text 213:
„  ,Ti, kdo následují cestu velkých, svatých mystických yogīch, se uchylují k postupu jógové gymnastiky a začínají s uctíváním u břicha, protože se říká, že tam je umístěn Brahman. Takovým lidem se říká śārkarākṣa, což znamená, že mají silné tělesné vědomí. Existují také následovníci ṛṣiho jménem Āruṇa, kteří sledují činnost tepen. Tak se postupně pozvednou do srdce, kde sídlí subtilní Brahman, Paramātmā, jehož pak uctívají. Ó neomezený Ananto! Lepší než ti jsou mystičtí yogī, kteří Tě uctívají z vrcholu své hlavy. Počínaje břichem se pozvednou do srdce, až nakonec dosáhnou vrcholu hlavy a projdou otvorem na vrcholu lebky zvaným brahma-randhra. Tak tito yogī dosahují úrovně dokonalosti a již se znovu nevracejí do koloběhu rození a umírání.̀  “
ТЕКСТ 214:
«Те, кто отождествляет себя с телом, занимаются в основном деятельностью ради ее плодов. Тех, кто совершает жертвоприношения и проводит обряды, причисляют к той же категории. Однако, если такой человек знакомится с чистым преданным, он оставляет деятельность ради плодов и целиком погружается в преданное служение Господу».
Text 214:
„Lidé s tělesným pojetím života se zabývají hlavně plodonosnými činnostmi. Ti, kdo provádějí yajñi a rituální obřady, patří do stejné kategorie. Když však takoví lidé přijdou do styku s čistým oddaným, vzdají se svých plodonosných činností a plně se zapojí do služby Pánu.“
ТЕКСТ 215:
„Мы только что разожгли жертвенный огонь, и наши тела почернели от дыма, но, поскольку наши действия несовершенны, у нас нет уверенности в том, что этот обряд принесет желанные плоды. Однако ты раздаешь нектар, текущий с лотосных стоп Личности Бога, Говинды, и мы с наслаждением пьем этот нектар“.
Text 215:
„  ,Zažehnutím obětního ohně jsme právě začali s touto plodonosnou činností, ale kvůli mnoha nedokonalostem v našem počínání si nejsme jisti výsledkem. Naše těla zčernala kouřem, ale ve skutečnosti nás těší nektar lotosových nohou Osobnosti Božství, Govindy, který ty rozdáváš.̀  “
ТЕКСТ 216:
«Тапасви — те, кто совершает суровую аскезу, чтобы достичь высших планетных систем, — относятся к той же категории. Повстречав преданного, такие люди оставляют свою аскетическую практику и приступают к служению Господу Кришне».
Text 216:
„Do stejné kategorie patří i tapasvī, kteří se chtějí dostat na vyšší planetární soustavy podstupováním tvrdé askeze. Pokud však přijdou do styku s oddaným, všech těchto činností zanechají a zapojí se do služby Pánu Kṛṣṇovi.“
ТЕКСТ 217:
„Вкус к любовному служению подобен водам Ганги, которые берут свое начало от стоп Господа Кришны. Этот вкус постепенно устраняет все последствия грехов, накопленных за многие жизни теми, кто совершает аскезу“.
Text 217:
„  ,Chuť do láskyplné služby je jako voda řeky Gangy, která přitéká od nohou Pána Kṛṣṇy. Tato chuť každým dnem zmenšuje výsledky hříšných činností, jež ti provádějící askezi, nasbírali za mnoho životů.̀  “
ТЕКСТ 218:
«До тех пор пока человек отождествляет себя с телом, ему приходится удовлетворять бесконечное множество своих материальных желаний. Такой человек тоже называется атмарамой. Когда такой атмарама обретает милость Кришны, он отказывается от мнимых эгоистических удовольствий и приступает к трансцендентному любовному служению Господу».
Text 218:
„Dokud se člověk pachtí na úrovni tělesného pojetí, musí si plnit spoustu hmotných tužeb, a proto se mu říká ātmārāma. Je-li takový ātmārāma požehnán Kṛṣṇovou milostí, vzdá se svého takzvaného sebeuspokojení a zapojí se do transcendentální láskyplné služby Pánu.“
ТЕКСТ 219:
[Получив благословения Верховной Личности Бога, Махараджа Дхрува сказал:] „О мой Господь, стремясь к высокому положению в этом мире, я совершал суровые аскетические подвиги. А сейчас я обрел Тебя, увидеть которого может не каждый великий полубог, святой или царь. Я искал осколок стекла, но вместо этого нашел драгоценный камень. Поэтому я так удовлетворен, что не хочу просить Тебя ни о чем другом“.
Text 219:
„(Dhruva Mahārāja na požehnání Nejvyšší Osobnosti Božství řekl:) ,Ó můj Pane, prováděl jsem tvrdou askezi, protože jsem hledal hmotně bohaté postavení. Nyní jsem však získal Tebe, jehož velmi těžko dosáhnou dokonce i velcí polobozi, světci a králové. Hledal jsem skleněný střep a místo toho jsem našel ten nejcennější drahokam. Mám z toho takovou radost, že Tě nežádám o žádné požehnání.“
ТЕКСТ 220:
«В дополнение к упомянутым девятнадцати вариантам толкования этого стиха Я привел четыре, в которых слово а̄тма̄ра̄ма употребляется в значении „тот, кто действует, считая себя телом“. Всего получается двадцать три значения. Послушай теперь еще о трех очень важных значениях».
Text 220:
„Vedle devatenácti dřívějších výkladů jsou zde další čtyři, ve kterých je slovo ,ātmārāmà použito ve smyslu ,ti, kdo jednají pod vlivem tělesného pojetí̀. Celkem jich je tedy dvacet tři. Nyní si poslechni další tři velmi vhodné významy.“
ТЕКСТ 221:
«Как уже было сказано, слово ча может использоваться для обозначения совокупности. В соответствии с этим значением можно сказать, что все атмарамы и муни заняты служением Кришне. Кроме значения совокупности, у слова ча есть другое значение».
Text 221:
„Jak bylo dříve popsáno, dá se slovo ,cà použít ve smyslu ,shrnutí̀. Podle tohoto významu se všichni ātmārāmové a muniové zapojují do služby Kṛṣṇovi. Slovo ,cà může mít vedle ,úhrnù ještě jiný význam.“
ТЕКСТ 222:
«Слово ниргрантха̄х̣ может рассматриваться как прилагательное, а слово апи может быть использовано в значении несомненности, или определенности. Например, выражение ра̄маш́ ча кр̣шн̣аш́ ча означает, что оба — и Рама, и Кришна — гуляют по лесу».
Text 222:
„Slovo ,nirgranthāḥ̀ se dá použít jako přídavné jméno a slovo ,apì se dá použít ve smyslu určitosti. Rāmaś ca kṛṣṇaś ca například znamená, že se Rāma i Kṛṣṇa těší z procházek lesem.“
ТЕКСТ 223:
«Также слово ча указывает на действие не первостепенной важности, но которое надо сделать одновременно с главным делом. Такое значение слова ча называется анва̄чайе. Например: „Брахмачари, ступай собери милостыню, а заодно и пригони коров“».
Text 223:
„Slovo ,cà může představovat také druhotnou věc, kterou je třeba udělat současně. V tomto případě se pochopení slova ,cà nazývá anvācaye. Například: ,Ó brahmacārī, jdi vyžebrat nějakou almužnu a zároveň zažeň domů krávỳ.“
ТЕКСТ 224:
«Святые, постоянно медитирующие на Кришну, преданно служат Господу. Атмарамы также посвящают себя служению Ему. Это косвенное значение».
Text 224:
„Světci, kteří neustále meditují o Kṛṣṇovi, jsou zaměstnáni oddanou službou Pánu. Ātmārāmové se oddané službě Pánu věnují také. To je nepřímý význam.“
ТЕКСТ 225:
«Слово ча может также употребляться для обозначения уверенности в том, что только святые преданно служат Кришне. В словосочетании а̄тма̄ра̄ма̄ апи слово апи употреблено в значении ограничения».
Text 225:
„Slovo ,cà se dá rovněž použít k vyjádření určitosti v tom smyslu, že Kṛṣṇovi oddaně slouží pouze svaté osoby. Ve spojení ,ātmārāmā apì je slovo ,apì použito ve smyslu pokárání.“
ТЕКСТ 226:
«Слово ниргрантха может быть использовано как прилагательное; в этом случае понятия муни и а̄тма̄ра̄ма наполняются новыми смыслами. Есть еще одно значение, о котором ты можешь услышать от Меня, — это общение с преданными. Сейчас Я объясню тебе, как, общаясь с преданными, даже ниргрантха может стать преданным».
Text 226:
„Slovo ,nirgranthà lze použít jako přídavné jméno blíže určující obsah slov ,munì a ,ātmārāmà. Můžeš si však ode Mne vyslechnout ještě jiný význam, označující společnost oddaného. Nyní vysvětlím, jak se ve společnosti oddaných může i nirgrantha stát oddaným.“
ТЕКСТ 227:
«Слово ниргрантха в сочетании со словом апи, употребленном в значении несомненности, указывает либо на охотника, либо на нищего. Если такие люди общаются с великим святым, подобным Нараде, то даже они начинают преданно служить Господу Кришне».
Text 227:
„Pokud se slovo ,nirgranthà spojí se slovem ,apì použitým ve smyslu určitosti, označuje někoho, kdo se živí lovem, neboli někoho velmi chudého. Když se však taková osoba dostane do společnosti velkého světce, jako je Nārada, začne oddaně sloužit Pánu Kṛṣṇovi.“
ТЕКСТ 228:
«Слова кр̣шн̣а̄ра̄маш́ ча относятся к тому, кто находит радость в размышлениях о Кришне. Такой человек может быть даже охотником, и все же он считается лучшим из преданных и достоин поклонения».
Text 228:
„Slova ,kṛṣṇārāmāś cà označují toho, kdo nachází radost v myšlení na Kṛṣṇu. Taková osoba je hodná uctívání a je nejlepším z oddaných, i kdyby to byl lovec.“
ТЕКСТ 229:
«Сейчас Я расскажу тебе историю о том, как благодаря общению с великим святым Нарадой Муни охотник стал великим преданным. Из этого рассказа можно понять, насколько могущественно общение с чистыми преданными».
Text 229:
„Nyní budu vyprávět příběh o tom, jak se z jednoho lovce stal velký oddaný díky společnosti tak vznešené osobnosti, jakou je Nārada Muni. Z tohoto příběhu lze porozumět síle společnosti čistého oddaného.“
ТЕКСТ 230:
«Однажды великий святой Нарада, посетив Господа Нараяну на Вайкунтхе, спустился в Праяг, чтобы омыться в месте слияния трех рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати».
Text 230:
„Velký světec Nārada šel jednou po návštěvě u Pána Nārāyaṇa na Vaikuṇṭhách do Prajágu, aby se vykoupal u soutoku tří řek – Gangy, Jamuny a Sarasvatí.“
ТЕКСТ 231:
«На лесной тропинке Нарада Муни увидел оленя. Пронзенное стрелой, с перебитыми ногами, животное лежало на земле и корчилось от страшной боли».
Text 231:
„Nārada Muni spatřil na lesní cestě ležet jelena probodnutého šípem. Měl zpřerážené nohy a svíjel se bolestí.“
ТЕКСТ 232:
«Пройдя дальше, Нарада Муни увидел дикого кабана, также пронзенного стрелой и с перебитыми ногами. Кабан, как и олень, бился в конвульсиях от боли».
Text 232:
„O kus dál Nārada Muni uviděl šípem probodnutého kance. Měl také zlámané nohy a svíjel se v bolestech.“
ТЕКСТ 233:
«Пройдя дальше, он увидел кролика, который тоже умирал в муках. Вид страданий этих животных причинил Нараде Муни острую боль».
Text 233:
„Ještě dále uviděl Nārada Muni podobně trpícího zajíce. Když viděl, jaká muka tyto živé bytosti zakouší, velmi jej zabolelo u srdce.“
ТЕКСТ 234:
«Пройдя еще немного, Нарада Муни увидел за деревом охотника. Охотник держал в руке стрелы, и было видно, что он готов продолжать убивать животных».
Text 234:
„Nārada Muni šel dál a tam za stromem uviděl lovce, který v ruce držel šípy a byl připraven zabíjet další zvířata.“
ТЕКСТ 235:
«Черный, с налитыми кровью глазами, он одним своим видом наводил ужас. Казалось, будто сам бог смерти, Ямараджа, стоит здесь перед Нарадой с луком и стрелами в руках».
Text 235:
„Lovec měl načernalou pleť, červené oči a hrozivý zjev. Vypadalo to, jako by tam s lukem a šípy v rukách stál samotný vládce smrti Yamarāja.“
ТЕКСТ 236:
«Когда Нарада Муни сошел с лесной тропы и направился к охотнику, животные увидели его и разбежались».
Text 236:
„Když Nārada Muni opustil lesní cestu a šel k lovci, všechna zvířata ho zpozorovala a dala se na útěk.“
ТЕКСТ 237:
«Когда животные бросились врассыпную, охотник уже готов был разразиться бранью в адрес Нарады, но под его взглядом не смог произнести ни одного оскорбительного слова».
Text 237:
„Lovec chtěl Nāradovi vynadat, protože mu utekla veškerá zvěř, ale v Nāradově přítomnosti ze sebe nedostal žádná hrubá slova.“
ТЕКСТ 238:
«Охотник обратился к Нараде Муни: „О госвами! О великий святой! Зачем ты сошел с протоптанной лесной тропы и подошел ко мне? Из-за тебя все животные, на которых я охотился, разбежались“».
Text 238:
„Lovec Nāradovi Munimu řekl: ,Ó gosvāmī! Ó velký světče! Proč jsi opustil obvyklou lesní cestu a přišel za mnou? Všechna zvěř, kterou lovím, mi kvůli tobě utekla.̀  “
ТЕКСТ 239:
«Нарада Муни ответил: „Сойдя с дороги, я подошел к тебе, чтобы рассеять одно сомнение, возникшее в моем уме“».
Text 239:
„Nārada Muni odpověděl: ,Sešel jsem z cesty a přišel k tobě, protože mám v mysli jednu pochybu, kterou potřebuji vyjasnit.̀  “
ТЕКСТ 240:
«„Мне хочется узнать, правда ли, что все эти смертельно раненные кабаны и другие животные — дело твоих рук?“.
Text 240:
„  ,Zajímalo mne, jestli všichni ti kanci a ostatní napůl zabitá zvířata patří tobě.̀
ТЕКСТ 241:
«Нарада Муни снова спросил: „Почему же ты не добиваешь этих животных? Почему, пронзив их своими стрелами, ты оставляешь бедных тварей мучиться в ожидании смерти?“»
Text 241:
„Nārada Muni se zeptal: ,Proč ta zvířata nezabiješ úplně? Proč jejich těla probodáš šípy a necháš je napůl živá?̀  “
ТЕКСТ 242:
«Охотник ответил: „О святой, меня зовут Мригари, „враг животных“. Убивать их так меня научил отец“».
Text 242:
„Lovec odpověděl: ,Můj drahý světče, jmenuji se Mṛgāri, nepřítel zvířat. Můj otec mě je tak naučil zabíjet.̀  “
ТЕКСТ 243:
«„Когда я вижу страдания смертельно раненных животных, я получаю от этого огромное удовольствие“».
Text 243:
„  ,Když vidím, jak ta polomrtvá zvířata trpí, přináší mi to veliké potěšení.̀  “
ТЕКСТ 244:
«Тогда Нарада Муни сказал: „Я хочу попросить тебя об одном одолжении“.
Text 244:
„Nārada Muni potom lovci řekl: ,Rád bych tě poprosil o jednu věc.̀
ТЕКСТ 245:
«„У меня много шкур, и я дам тебе, какую ты захочешь, — хоть оленью, хоть тигровую“».
Text 245:
„  ,Kdybys chtěl, mám mnoho kůží. Dám ti buď jelení, nebo tygří.̀  “
ТЕКСТ 246:
«Нарада Муни сказал: „Мне не нужны шкуры. Я хочу попросить тебя лишь об одном“».
Text 246:
„Nārada Muni řekl: ,Žádnou kůži nechci. Žádám tě jen o jediný milodar.̀  “
ТЕКСТ 247:
«„Я прошу тебя впредь убивать животных сразу, не оставлять их полумертвыми“».
Text 247:
„  ,Prosím tě, abys dneškem počínaje zabíjel zvířata úplně a nenechával je napůl živá.̀  “
ТЕКСТ 248:
«Охотник ответил: „Мой господин, что это ты просишь у меня? Что плохого в том, что я оставляю животных недобитыми? Объясни мне, пожалуйста“».
Text 248:
„Lovec odpověděl: ,Můj drahý pane, o co mě to žádáš? Co je na tom špatného, že tam ta zvířata leží napůl zabitá? Vysvětli mi to, prosím.̀  “
ТЕКСТ 249:
«Нарада Муни ответил: „Если ты не добиваешь животных, ты умышленно причиняешь им боль. Поэтому в свое время их боль вернется к тебе“».
Text 249:
„Nārada Muni odpověděl: ,Necháváš zvířata záměrně napůl živá, abys jim způsobil bolest. Budeš proto muset na oplátku trpět stejným způsobem.̀  “
ТЕКСТ 250:
«Нарада Муни продолжал: „Дорогой охотник, убивать зверей — твоя профессия. В этом тебя нельзя сильно винить. Но, когда ты сознательно причиняешь животным ненужные страдания, не сразу убивая их, ты совершаешь очень большой грех“».
Text 250:
„Nārada Muni pokračoval: ,Můj drahý lovče, tvou prací je zabíjet zvířata, což u tebe není velký přečin. Pokud jim však vědomě působíš zbytečnou bolest tím, že je zabíjíš jen napůl, pácháš tak velké hříchy.̀  “
ТЕКСТ 251:
«Нарада Муни продолжал: „Все животные, которых ты убил и которым причинил ненужную боль, будут по очереди убивать тебя в твоих будущих жизнях“».
Text 251:
„Nārada Muni pokračoval: ,Všechna zvířata, která jsi zabil a způsobil jim zbytečnou bolest, budou jedno po druhém ve tvých příštích životech zabíjet tebe.̀  “
ТЕКСТ 252:
«Слушая великого мудреца Нараду, охотник до некоторой степени понял греховность своих дел. Поэтому он слегка испугался своих злодеяний».
Text 252:
„Lovec tak byl díky společnosti velkého mudrce Nārady Muniho trochu přesvědčen o hříšnosti svého jednání a dostal kvůli svým přečinům strach.“
ТЕКСТ 253:
«Признав, что его жизнь была греховной, охотник сказал: „Меня учили этому ремеслу с раннего детства. И теперь я не знаю, как освободиться от всех своих бесконечных грехов“».
Text 253:
„Lovec potom přiznal, že je o svých hříšných činnostech přesvědčen, a řekl: ,Učili mě to už od samého dětství. Teď přemýšlím, jak se mohu takového nekonečného množství hříšných činností zbavit.̀  “
ТЕКСТ 254:
«Охотник продолжал: „Мой господин, пожалуйста, скажи, как мне освободиться от последствий моей греховной жизни. Сейчас я полностью покоряюсь тебе и припадаю к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, избавь меня от последствий грехов“».
Text 254:
„Lovec pokračoval: ,Můj drahý pane, prosím řekněte mi, jak mohu být zbaven následků svého hříšného života. Nyní se vám plně odevzdávám a padám k vašim lotosovým nohám. Osvoboďte mě prosím od hříšných reakcí.̀  “
ТЕКСТ 255:
«Нарада Муни заверил охотника: „Если ты послушаешься меня, я укажу тебе путь к освобождению“».
Text 255:
„Nārada Muni lovce ujistil: ,Budeš-li se řídit mými pokyny, najdu způsob, jak tě osvobodit.̀  “
ТЕКСТ 256:
«На это охотник ответил: „Мой повелитель, я сделаю все, что ты скажешь“.
Text 256:
„Lovec řekl: ,Můj drahý pane, udělám vše, oč mě požádáš.̀  “
ТЕКСТ 257:
«Охотник ответил: „Если я сломаю свой лук, как я буду добывать себе пропитание?“.
Text 257:
„Lovec odpověděl: ,Když zlomím svůj luk, jak se budu živit?̀  “
ТЕКСТ 258:
«Получив такое заверение от великого мудреца Нарады, охотник сломал свой лук и тут же, припав к лотосным стопам святого, полностью покорился ему. Тогда Нарада Муни поднял его своей рукой и объяснил ему, как идти по духовному пути».
Text 258:
„S tímto ujištěním od Nārady Muniho lovec zlomil svůj luk, padl u světcových lotosových nohou a plně se odevzdal. Nārada Muni ho pak vlastníma rukama zvedl a dal mu pokyny pro jeho duchovní pokrok.“
ТЕКСТ 259:
«Нарада Муни дал такое наставление охотнику: „Возвращайся домой и раздай все свое имущество чистым брахманам, которым известна Абсолютная Истина. Раздав все свое имущество брахманам, ты и твоя жена должны взять с собой лишь по одной смене одежды и покинуть дом».
Text 259:
„Nārada Muni potom lovci řekl: ,Vrať se domů a rozdej vše, co máš, brāhmaṇům, kteří znají Absolutní Pravdu. Potom spolu se ženou opusťte domov, jen s jedním kusem šatu, který budete mít na sobě.̀  “
ТЕКСТ 260:
«Нарада Муни продолжал: „Оставь свой дом и отправляйся к реке. Там построй хижину, а перед хижиной на возвышении посади деревце туласи“».
Text 260:
„Nārada Muni pokračoval: ,Opusťte domov a jděte k řece. Tam si postavte malou chýši a před ní, na vyvýšeném místě, pěstujte tulasī.̀  “
ТЕКСТ 261:
«„Посадив перед своим жилищем туласи, ежедневно обходи вокруг нее и служи ей, поливая ее и ухаживая за ней. При этом постоянно повторяй маха-мантру Харе Кришна“».
Text 261:
„  ,Až před svým domem zasadíte tulasī, každý den ji obcházejte, služte jí zaléváním a nabízením dalších věcí, a neustále zpívejte Hare Kṛṣṇa mahā-mantru.̀  “
ТЕКСТ 262:
«Нарада Муни продолжал: „Каждый день я буду посылать тебе и твоей жене продукты в достаточном количестве. Можете брать столько, сколько вам необходимо“».
Text 262:
„Nārada Muni pokračoval: ,Každý den vám pošlu dostatek jídla a oba můžete sníst, kolik chcete.̀  “
ТЕКСТ 263:
«Трех животных, которых ранил охотник, мудрец Нарада привел в чувство. Они вскочили и стремглав убежали прочь».
Text 263:
„Mudrc Nārada potom přivedl k životu ta tři napůl zabitá zvířata. Zvířata vyskočila a rychle utekla.“
ТЕКСТ 264:
«Увидев, как смертельно раненные животные убежали, охотник пришел в изумление. Он с благоговением склонился перед мудрецом Нарадой, а затем направился домой».
Text 264:
„Lovec jen žasl, když viděl, jak ta napůl zabitá zvířata utíkají. S úctou se mudrci Nāradovi poklonil a vrátil se domů.“
ТЕКСТ 265:
«А Нарада Муни продолжил свой путь. Охотник же, вернувшись домой, в точности исполнил все указания своего духовного учителя Нарады».
Text 265:
„Po tom všem se Nārada Muni vydal, kam měl namířeno, a lovec se po návratu domů přesně řídil pokyny svého duchovního mistra Nārady.“
ТЕКСТ 266:
«Весть о том, что охотник стал вайшнавом, быстро распространилась по деревне, и все ее жители стали приходить к нему, неся с собой подарки».
Text 266:
„Zpráva o tom, že se z lovce stal vaiṣṇava, se roznesla po celé vsi. Všichni vesničané začali tomuto vaiṣṇavovi, který byl dříve lovcem, nosit almužny.“
ТЕКСТ 267:
«Каждый день люди приносили столько пищи, что ее хватило бы на десять или двадцать человек, но охотник и его жена соглашались взять ровно столько, сколько им было нужно».
Text 267:
„Každý den dostávali jídlo pro deset až dvacet lidí, ale lovec se svou ženou přijali jen tolik, kolik mohli sníst.“
ТЕКСТ 268:
«Однажды, беседуя со своим другом Парватой Муни, Нарада Муни предложил ему пойти проведать этого охотника, ставшего учеником Нарады».
Text 268:
„Jednoho dne hovořil Nārada Muni se svým přítelem Parvatou Munim a požádal ho, aby s ním šel navštívit jeho žáka lovce.“
ТЕКСТ 269:
«Когда два святых мудреца подходили к тому месту, где жил охотник, тот издали увидел их».
Text 269:
„Lovec již z dálky viděl, jak se oba světci blíží k jeho sídlu.“
ТЕКСТ 270:
«Вне себя от радости, охотник побежал к духовному учителю, но не смог упасть в поклоне, потому что по тропинке сновали муравьи».
Text 270:
„Lovec rychle utíkal svému duchovnímu mistrovi vstříc, ale nemohl padnout na zem a poklonit se mu, protože mu okolo nohou pobíhali mravenci.“
ТЕКСТ 271:
«Увидев муравьев, охотник смел их с дороги куском ткани и, очистив таким образом место, распростерся в поклоне на земле, словно шест».
Text 271:
„Když lovec uviděl mravence, smetl je kusem látky svého oděvu stranou a teprve potom padl na zem, aby se poklonil.“
ТЕКСТ 272:
«Нарада Муни сказал: „Дорогой охотник, твое поведение меня не удивляет. У человека, занятого преданным служением, сама собой исчезает склонность причинять другим боль. Преданный — самый благородный среди людей“».
Text 272:
„Nārada Muni řekl: ,Můj drahý lovče, toto chování není nijak podivuhodné. Ten, kdo oddaně slouží, je přirozeně nenásilný. Je nejlepším z urozených lidí.̀  “
ТЕКСТ 273:
«„В твоих добродетелях, охотник, нет ничего удивительного. Ты больше не хочешь никому вредить, ибо те, кто занимается преданным служением, не питают ни к кому недобрых чувств и никому не причиняют боли“».
Text 273:
„  ,Ó lovče, dobré vlastnosti, jako je nenásilí, které jsi rozvinul, nejsou nic úžasného, protože ti, kdo oddaně slouží Pánu, nikdy nechtějí ze zášti ubližovat ostatním.̀  “
ТЕКСТ 274:
«После этого охотник принял двух мудрецов во дворе своего дома. Он принес для них соломенные подстилки и с великой преданностью попросил их сесть».
Text 274:
„Lovec pak oba velké mudrce přivítal na dvoře svého domu. Roztáhl rohož na sezení a s velkou oddaností je požádal, aby se posadili.“
ТЕКСТ 275:
«Охотник принес воды и с великой преданностью омыл мудрецам стопы. Затем муж и жена отпили этой воды и побрызгали ею себе на головы».
Text 275:
„Potom přinesl vodu a s velkou oddaností mudrcům umyl nohy. Pak i s manželkou tuto vodu pili a pokropili si s ní hlavu.“
ТЕКСТ 276:
«Когда охотник запел маха-мантру Харе Кришна перед своим духовным учителем, тело его затрепетало, а на глаза навернулись слезы. Переполненный экстатической любовью, он поднял руки и пустился в пляс, размахивая своими одеждами».
Text 276:
„Když lovec před svým duchovním mistrem zpíval Hare Kṛṣṇa mahā-mantru, celý se třásl a z očí mu tryskaly slzy. Plný extáze lásky zvedl ruce nad hlavu, začal tančit a mávat kusem svého oděvu.“
ТЕКСТ 277:
«Когда Парвата Муни увидел, в каком экстазе любви пребывает охотник, он сказал Нараде Муни: „Поистине, ты философский камень“».
Text 277:
„Když Parvata Muni uviděl lovcovy extatické příznaky, řekl Nāradovi: ,Ty jsi zajisté zázračný kámen.̀  “
ТЕКСТ 278:
«Парвата Муни продолжал: „Дорогой мой друг Нарада, ты славишься как мудрец среди полубогов. По твоей милости даже такой дикарь, как этот охотник, может обрести привязанность к Господу Кришне“».
Text 278:
„Parvata Muni pokračoval: ,Můj drahý příteli Nārado Muni, jsi oslavovaný jako mudrc mezi polobohy. Tvou milostí se může k Pánu Kṛṣṇovi okamžitě připoutat dokonce i nízký člověk, jako je tento lovec.̀  “
ТЕКСТ 279:
«Затем Нарада Муни спросил охотника: „Дорогой вайшнав, есть ли у тебя какой-то доход, чтобы поддерживать свое существование?“.
Text 279:
„Nārada Muni se pak lovce zeptal: ,Můj drahý vaiṣṇavo, máš z čeho žít?̀
ТЕКСТ 280:
«Бывший охотник сказал: „Пожалуйста, не посылай нам так много зерна. Посылай ровно столько, сколько необходимо, чтобы прокормить двоих, не больше“».
Text 280:
„Bývalý lovec řekl: ,Neposílej prosím tolik obilí. Stačí, když pošleš množství dostatečné pro dva lidi, ne víc.̀  “
ТЕКСТ 281:
«Нарада Муни похвалил охотника за то, что тот не хотел получать продуктов больше чем на день, а затем благословил его, сказав: „Тебе повезло“. С этими словами Нарада Муни и Парвата Муни исчезли».
Text 281:
„Nārada Muni schválil, že nechce víc než denní zásoby jídla, a požehnal mu slovy: ,Jsi šťastný člověk.̀ Nārada Muni i Parvata Muni potom zmizeli z toho místa.“
ТЕКСТ 282:
«Итак, Я рассказал тебе историю про охотника. Выслушав это повествование, можно понять, как могущественно общение с преданными».
Text 282:
„Tak jsem vyprávěl událost s lovcem. Poslechem tohoto vyprávění lze pochopit vliv společnosti oddaných.“
ТЕКСТ 283:
«Таким образом мы обнаружили еще три значения [стиха а̄тма̄ра̄ма]. Прибавь их к уже имеющимся, и тогда общее число рассмотренных нами толкований достигнет двадцати шести».
Text 283:
„Tímto způsobem jsme objevili další tři významy (verše ātmārāma). Když je přidáme k ostatním významům, bude jich celkem dvacet šest.“
ТЕКСТ 284:
«Но есть еще одно значение, полное разнообразных смыслов. На самом деле в нем заключены два явных и тридцать два скрытых смысла».
Text 284:
„Je zde ještě jeden význam, plný mnoha dalších významů. Jsou to vlastně dva zřejmé významy a třicet dva subtilních.“
ТЕКСТ 285:
«Слово а̄тма̄ относится ко всем многообразным экспансиям Верховной Личности Бога. В первом значении это Сам Кришна, Всевышний. Другие значения связаны с Его различными воплощениями и экспансиями».
Text 285:
„Slovo ,ātmā̀ poukazuje na všechny expanze Nejvyšší Osobnosti Božství. Jednou z nich je původní Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, a dalšími jsou různé inkarnace a expanze Kṛṣṇy.“
ТЕКСТ 286:
«Любого, кто постоянно занят служением Верховной Личности Бога, называют атмарамой. Есть два типа атмарам. Одни — это атмарамы, занятые регулируемым преданным служением, а другие — атмарамы, идущие путем спонтанного преданного служения».
Text 286:
„Ten, kdo neustále slouží Nejvyšší Osobnosti Božství, se nazývá ātmārāma. Ātmārāmové jsou dvojího druhu. Jeden ātmārāma vykonává usměrněnou oddanou službu a druhý spontánní oddanou službu.“
ТЕКСТ 287:
«Оба типа атмарам — и те, что заняты регулируемым преданным служением, и те, кто служит Господу спонтанно, — подразделяются еще на четыре категории каждый: вечные спутники; спутники, достигшие совершенства благодаря преданному служению, и два вида тех, кто занят практикой преданного служения. Последних называют садхаками».
Text 287:
„Jak ātmārāmové vykonávající usměrněnou oddanou službu, tak ti, kteří slouží spontánně, se dále dělí do čtyř skupin. Existují věční společníci, společníci, kteří dosáhli dokonalosti pomocí oddané služby, a sādhakové neboli ti, kdo vykonávají oddanou službu, a ti jsou dvou druhů.“
ТЕКСТ 288:
«Те, кто практикует преданное служение, бывают зрелыми и незрелыми. Следовательно, садхаки бывают двух типов. Поскольку преданные занимаются либо регулируемым, либо спонтанным преданным служением и внутри каждого типа преданных есть четыре группы, всего насчитывается восемь разновидностей преданных».
Text 288:
„Ti, kdo oddaně slouží, jsou buď zralí, nebo nezralí. Sādhakové jsou proto dvojího druhu. A protože oddaní vykonávají buď usměrněnou oddanou službu, nebo spontánní oddanou službu a každá zahrnuje čtyři skupiny, je jich celkem osm.“
ТЕКСТ 289:
«Следуя путем регулируемого преданного служения, человек поднимается на уровень вечного совершенного спутника Господа, становясь Его слугой, другом, старшим или подругой. Каждая из этих категорий включает в себя четыре подкатегории».
Text 289:
„Vykonáváním oddané služby je oddaný povýšen na úroveň věčně dokonalého společníka, jako je služebník, přítel, představený nebo milenka. Každá z těchto úrovní se dělí na čtyři skupiny.“
ТЕКСТ 290:
«Среди тех, кто достиг совершенства, практикуя преданное служение, есть слуги, друзья, старшие и подруги. Те же четыре категории есть и среди зрелых преданных».
Text 290:
„Mezi těmi, kteří dosáhli dokonalosti oddanou službou, jsou služebníci, přátelé, představení a milenky. Stejně tak existují i čtyři druhy zralých oddaných.“
ТЕКСТ 291:
«В категории регулируемого преданного служения есть также незрелые преданные. Они тоже делятся на четыре вида. Таким образом, в регулируемом преданном служении насчитывается шестнадцать разновидностей бхакт».
Text 291:
„Do kategorie usměrněné oddané služby patří rovněž nezralí oddaní, kterých jsou také čtyři skupiny, takže je celkem šestnáct druhů usměrněné oddané služby.“
ТЕКСТ 292:
«На пути спонтанного преданного служения есть те же шестнадцать категорий преданных. Итак, насчитывается тридцать два типа атмарам, наслаждающихся общением с Верховным Господом на этих двух путях».
Text 292:
„Na cestě spontánní oddané služby je také šestnáct skupin oddaných. Existuje tedy třicet dva druhů ātmārāmů, kteří si na těchto dvou cestách užívají s Nejvyšším Pánem.“
ТЕКСТ 293:
«Если эти тридцать два типа преданных определить словами муни, ниргрантха, ча и апи, можно выявить очень много новых и глубоких значений».
Text 293:
„Pokud těchto třicet dva druhů oddaných spojíme se slovy ,munì, ,nirgranthà, ,cà a ,apì, dají se jejich významy různě rozšiřovat a velmi důkladně rozebírat.“
ТЕКСТ 294:
«Если прибавить двадцать шесть типов преданных к этим тридцати двум, всего получится пятьдесят восемь. Теперь услышь от Меня, как еще можно истолковать этот стих».
Text 294:
„Když k těmto třiceti dvěma přidáme dvacet šest druhů oddaných, bude jich celkem padesát osm. Poslouchej prosím, jak vyjevím další významy.“
ТЕКСТ 295:
«Если добавлять ча к одному слову за другим, образуются сложносоставные слова. Таким образом можно получить пятьдесят восемь различных названий атмарам».
Text 295:
„Takto k jednomu slovu za druhým přidám slovo ,cà a vytvořím složené slovo. Různá jména ātmārāmů se tak dají uplatnit padesátosmkrát.“
ТЕКСТ 296:
«Можно повторить слово а̄тма̄ра̄ма̄х̣ вместе со словом ча пятьдесят восемь раз, каждый раз вкладывая в это сочетание новое значение. Однако, следуя правилу, о котором говорилось в начале, мы опускаем все слова, кроме того слова, которое включает в себя все прочие значения».
Text 296:
„Slovo ,ātmārāmaḥ̀ se slovem ,cà tak lze opakovat pro každý z těchto padesáti osmi významů. Pokud vezmeme v úvahu dříve zmíněné pravidlo a s výjimkou posledního všechny zavrhneme, zůstane to, co zastupuje všechny významy.“
ТЕКСТ 297:
„Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово“.
Text 297:
„  ,Ze slov, která mají stejnou podobu a pádovou koncovku, je ponecháno pouze to poslední.
ТЕКСТ 298:
«Даже если убрать ча-кары, то есть добавочное слово ча, все равно пятьдесят восемь значений будут подразумеваться под одним словом а̄тма̄ра̄ма».
Text 298:
„Když všechny ca-kāry, neboli přidání clova ,cà odebereme, můžeme stále z jednoho slova ,ātmārāmà odvodit padesát osm různých významů.̀  “
ТЕКСТ 299:
„Словом вр̣кша̄х̣ [„деревья“], стоящим во множественном числе, обозначаются все деревья: и баньян, и смоковница, и капиттха, и манго“.
Text 299:
„Slovem ,vṛkṣāḥ̀ (stromy) se označují všechny stromy, jako například banyány, fíkovníky, stromy kapittha či mangovníky.“
ТЕКСТ 300:
«Стих а̄тма̄ра̄ма подобен предложению „В лесу приносит плоды множество разнообразных деревьев“. Все атмарамы с преданностью служат Господу Кришне».
Text 300:
„Tento verš ātmārāma je jako věta: ,V tomto lese dává plody mnoho různých stromů.̀ Všichni ātmārāmové oddaně slouží Pánu Kṛṣṇovi.“
ТЕКСТ 301:
«Мы повторили слово а̄тма̄ра̄ма пятьдесят восемь раз и воспользовались словом ча для обозначения совокупности. Теперь можно прибавить сюда слово мунайах̣. Смысл в этом случае будет такой: „Великие мудрецы тоже преданно служат Господу Кришне“. Так получилось пятьдесят девять толкований».
Text 301:
„Po padesáti osmi vysloveních slova ātmārāmāḥ a přidání slova ,cà ve smyslu úhrnu lze přidat slovo ,munayaḥ̀, což bude znamenat, že Pánu Kṛṣṇovi oddaně slouží také velcí mudrci. Existuje tedy padesát devět významů.“
ТЕКСТ 302:
«Взяв слово ниргрантха̄х̣ и слово апи в значении „поддержка“, Я постарался дать пятьдесят девятое толкование этого стиха».
Text 302:
„Potom použitím slova ,nirgranthāḥ̀ s přidáním slova ,apì ve smyslu podpory jsem se pokusil vysvětlit padesátý devátý význam tohoto verše.“
ТЕКСТ 303:
«Взяв все эти слова вместе, можно получить еще одно значение. Любой человек, будь он атмарама, великий мудрец или ниргрантха, должен служить Господу».
Text 303:
„Spojením všech slov vznikne další význam. Ať je člověk ātmārāma, velký mudrc nebo nirgrantha, každý se musí zapojit do služby Pánu.“
ТЕКСТ 304:
«Слово апи можно употребить здесь в значении подтверждения достоверности, а слово эва можно произнести четыре раза с каждым из четырех слов».
Text 304:
„Slovo ,apì se potom používá ve smyslu upřesnění a slovo ,evà se pak dá vyslovit čtyřikrát se čtyřmi slovy.“
ТЕКСТ 305:
«Слова урукрама, бхакти, ахаитукӣ и курванти прибавляются к слову эва снова и снова. Так Я объяснил еще одно значение».
Text 305:
„Slova ,urukramà, ,bhaktì, ,ahaitukī̀ a ,kurvantì se opakovaně přidávají ke slovu ,evà. Tak je vysvětlen další význam.“
ТЕКСТ 306:
«Итак, Я истолковал этот стих шестьюдесятью разными способами, однако есть еще одно значение, которое также ясно проступает в этом стихе».
Text 306:
„Předložil jsem nyní šedesát různých významů verše, a přesto je zde ještě další, zcela zřejmý význam.“
ТЕКСТ 307:
«Словом а̄тма̄ также обозначают живое существо, сознающее свое тело. Это еще один признак. От Господа Брахмы до ничтожного муравья — все относятся к пограничной энергии Господа».
Text 307:
„Slovo ,ātmā̀ také označuje živou bytost, která zná své tělo. To je další příznak. Od Pána Brahmy až po nepatrného mravence je každý započítáván do okrajové energie Pána.“
ТЕКСТ 308:
„Энергию Господа Вишну можно разделить на три вида: духовную энергию, живых существ и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда присутствует в кармической деятельности“.
Text 308:
„  ,Energie Pána Viṣṇua je rozdělena do tří kategorií: duchovní energie, živé bytosti a nevědomost. Duchovní energie je plná poznání, živé bytosti sice patří k duchovní energii, ale mohou být zmateny, a třetí energii, která je plná nevědomosti, je vždy vidět v plodonosných činnostech.̀  “
ТЕКСТ 309:
„Словом кшетра-джн̃а обозначают живое существо, наслаждающегося, начальника и материальную природу“.
Text 309:
„  ,Slovo ,kṣetrajñà označuje živou bytost, toho, kdo si užívá, toho, kdo je v čele, a hmotnou přírodu.̀  “
ТЕКСТ 310:
«Живые существа попадают в различные формы жизни, рождаясь то на одной планете, то на другой, но если случайно они встретятся с чистым преданным [са̄дху], то оставят все прочие занятия и посвятят себя служению Господу Кришне».
Text 310:
„Pokud živé bytosti, bloudící v různých životních druzích na různých planetách, dostanou příležitost setkat se s čistým oddaným (sādhuem), všeho zanechají a zapojí se do služby Pánu Kṛṣṇovi.“
ТЕКСТ 311:
«Я дал шестьдесят различных толкований, и все они нацеливают на служение Господу Кришне. Во всех приведенных примерах это единственное значение».
Text 311:
„Vysvětlil jsem tak šedesát různých významů, jež všechny směřují ke službě Pánu Kṛṣṇovi. To je po předložení tolika příkladů jediný význam.“
ТЕКСТ 312:
«Но сейчас, благодаря общению с тобой, Мне в голову пришло еще одно значение. Твое преданное служение вздымает во Мне эти волны толкований».
Text 312:
„Nyní se díky tvé společnosti probudil další význam. Tyto vlny významů se vzdouvají jen díky tvé oddané službě.“
ТЕКСТ 313:
[Господь Шива сказал:] „Я, может быть, и знаю. Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, может быть, и знает. Вьясадева, может быть, знает, а может быть, и не знает „Шримад-Бхагаватам“. Ясно одно: понять „Шримад-Бхагаватам“, безупречную пурану, можно только посредством преданного служения. Ни материальный разум, ни философские рассуждения, ни вымышленные комментарии в этом не помогут“.
Text 313:
„(Pán Śiva řekl:) ,Já mohu znát Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī ho může znát, Vyāsadeva ho může, ale nemusí znát. Tuto neposkvrněnou Purāṇu, Śrīmad-Bhāgavatam, lze však v každém případě poznat jedině prostřednictvím oddané služby, nikoliv hmotnou inteligencí, spekulativními postupy či z vymyšlených komentářů.̀  “
ТЕКСТ 314:
Все эти разнообразные толкования стиха а̄тма̄ра̄ма поразили Санатану Госвами. Припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, он начал возносить Ему молитвы.
Text 314:
Po vyslechnutí všech těchto vysvětlení různých významů verše ātmārāma byl Sanātana Gosvāmī ochromen úžasem. Padl k lotosovým nohám Śrī Caitanyi Mahāprabhua a začal skládat modlitby.
ТЕКСТ 315:
Санатана Госвами сказал: «Мой дорогой Господь, Ты Верховная Личность Бога, Кришна, сын Махараджи Нанды. Все ведические писания — звук Твоего дыхания».
Text 315:
Sanātana Gosvāmī řekl: „Můj drahý Pane, Ty jsi Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, syn Mahārāje Nandy. Veškerá védská literatura zní z Tvého dechu.“
ТЕКСТ 316:
«Мой дорогой Господь, Ты изначальный рассказчик „Бхагаватам“. Поэтому Тебе известен его истинный смысл. Никто, кроме Тебя, не знает сокровенных тайн „Шримад-Бхагаватам“».
Text 316:
„Můj drahý Pane, Ty jsi poprvé vyslovil Bhāgavatam, a proto znáš jeho pravý význam. Nikdo jiný než Ty nechápe důvěrný význam Śrīmad-Bhāgavatamu.“
ТЕКСТ 317:
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Зачем ты прославляешь Меня? Лучше пойми трансцендентное положение „Шримад-Бхагаватам“. Почему ты не делаешь этого?»
Text 317:
Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Proč opěvuješ Mě? Měl bys pochopit transcendentální postavení Śrīmad-Bhāgavatamu. Proč tento důležitý bod nebereš v úvahu?“
ТЕКСТ 318:
«„Шримад-Бхагаватам“ так же велик, как Сам Верховный Господь Кришна, прибежище всего сущего. В каждом стихе „Шримад-Бхагаватам“, в каждом его слоге, заключено множество разнообразных значений».
Text 318:
„Śrīmad-Bhāgavatam je stejně vznešený jako Kṛṣṇa, Nejvyšší Pán, a je útočištěm všeho. Každý verš a každá slabika Śrīmad-Bhāgavatamu obsahují různé významy.“
ТЕКСТ 319:
«„Шримад-Бхагаватам“ составлен в виде вопросов и ответов. Так в нем раскрываются окончательные выводы. Слушая эти вопросы и ответы, человек приходит в изумление и восторг».
Text 319:
„Śrīmad-Bhāgavatam má podobu otázek a odpovědí. Tímto způsobem je ustanoven závěr. Poslech těchto otázek a odpovědí člověka ohromí.“
ТЕКСТ 320:
„Теперь, когда Шри Кришна, Абсолютная Истина и владыка всех мистических сил, удалился в Свою обитель, пожалуйста, скажи нам, кто защищает религиозные принципы?“
Text 320:
„  ,Řekni nám prosím, kdo ochraňuje náboženské zásady nyní, když se Śrī Kṛṣṇa, Absolutní Pravda a vládce všech mystických sil, vrátil do svého sídla.̀  “
ТЕКСТ 321:
„После того как Господь Кришна удалился в Свою обитель, а вместе с Ним ушли религиозные принципы и трансцендентное знание, на небосклоне Кали-юги взошла, словно солнце, эта пурана, „Шримад-Бхагаватам“, даруя свет всем, кто утратил духовное зрение“.
Text 321:
„  ,Tato Purāṇa, Śrīmad-Bhāgavatam, vyšla v tomto věku Kali jako slunce, aby osvítila ty, kdo nemají duchovní zrak. Stalo se tak poté, co Pán Kṛṣṇa odešel do svého sídla spolu s náboženskými zásadami a transcendentálním poznáním.̀  “
ТЕКСТ 322:
«Итак, Я, словно безумец, объяснял тебе значение одного-единственного стиха. Не представляю, чтобы кто-то еще принял подобные рассуждения всерьез, как доказательство».
Text 322:
„Takto jsem jako šílenec vysvětlil význam pouhého jednoho verše a nevím, kdo to bude považovat za důkaz.̀  “
ТЕКСТ 323:
«Но если кто-то, подобно Мне, сойдет с ума, он сможет понять сокровенный смысл „Шримад-Бхагаватам“, следуя за Мной».
Text 323:
„Pokud někdo zešílí jako Já, může tímto způsobem také pochopit význam Śrīmad-Bhāgavatamu.“
ТЕКСТ 324:
Сложив ладони, Санатана Госвами молвил: «Мой Господь, Ты повелел мне написать руководство по ежедневной жизни вайшнавов».
Text 324:
Sanātana Gosvāmī řekl se sepjatýma rukama: „Můj Pane, nařídil jsi mi napsat příručku o činnostech vaiṣṇavů.“
ТЕКСТ 325:
«Я человек низкого происхождения. Я понятия не имею, как себя вести. Как же я смогу написать авторитетное руководство по поведению вайшнавов?»
Text 325:
„Jsem člověk nízkého původu a o správném chování nic nevím. Jak mohu napsat autorizované pokyny ohledně vaiṣṇavských činností?“
ТЕКСТ 326:
После этого Санатана Госвами попросил Господа: «Пожалуйста, расскажи, как мне составить эту сложную книгу о поведении вайшнавов. Пожалуйста, проявись в моем сердце».
Text 326:
Sanātana Gosvāmī potom Pána požádal: „Řekni mi prosím, jak mohu napsat tuto tak obtížnou knihu o vaiṣṇavském chování. Projev se prosím v mém srdci.“
ТЕКСТ 327:
«Если Ты милостиво проявишься в моем сердце и будешь Сам направлять меня в работе над этой книгой, тогда, несмотря на свое низкое происхождение, я смогу надеяться, что напишу ее. Ты способен сделать это, поскольку Ты Верховная Личность Бога, и всё, что Ты направляешь, получается безупречным».
Text 327:
„Pokud se prosím projevíš v mém srdci a osobně mne povedeš při psaní této knihy, potom mám naději, že ji budu schopen napsat, i když jsem nízkého původu. Ty to můžeš udělat, protože jsi samotný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Vše, co řídíš, je dokonalé.“
ТЕКСТ 328:
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «За что бы ты ни взялся, ты сделаешь это правильно по милости Кришны. Он подскажет тебе нужные слова».
Text 328:
Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Cokoliv chceš udělat, budeš milostí Pána Kṛṣṇy schopný udělat správně. On ti vyjeví skutečný význam.“
ТЕКСТ 329:
«Но, поскольку ты попросил вкратце рассказать, о чем должна быть эта книга, пожалуйста, выслушай несколько советов. Вначале опиши, как человек должен найти прибежище у истинного духовного учителя».
Text 329:
„Protože jsi Mě požádal o stručný přehled, vyslechni si prosím několik náznaků. Na začátku popiš, jak je nutné přijmout ochranu u pravého duchovního mistra.“
ТЕКСТ 330:
«В твоей книге должны быть описаны признаки истинного духовного учителя и истинного ученика. Перед тем как принять духовного учителя, ученику необходимо убедиться в его квалификации. Подобно этому, духовному учителю тоже необходимо убедиться в квалификации ученика. Кришна, Верховная Личность Бога, — объект поклонения, и таким Он должен быть описан в твоей книге. Следует привести биджа-мантры, используемые для поклонения Кришне, а также Раме и другим экспансиям Верховной Личности Бога».
Text 330:
„Tvoje kniha by měla popisovat vlastnosti pravého gurua a pravého žáka. Předtím, než žák přijme duchovního mistra, si musí být jistý jeho postavením, a podobně by se měl duchovní mistr ujistit o postoji žáka. Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, by měl být popsán jako objekt hodný uctívání, a měl bys také vysvětlit bīja-mantru pro uctívání Kṛṣṇy, jakož i Rāmy a dalších expanzí Nejvyšší Osobnosti Božství.“
ТЕКСТ 331:
«Ты должен описать необходимую квалификацию для получения мантры, совершенство в повторении мантры и обряды, очищающие мантры; также объясни, как следует получать посвящение, выполнять утренние обязанности, помнить о Верховном Господе, поддерживать чистоту, ополаскивать рот и окроплять водой другие части тела».
Text 331:
„Měl bys rozebrat vlastnosti potřebné k obdržení mantry, dokonalost mantry, očištění mantry, zasvěcení, ranní povinnosti, vzpomínání na Nejvyššího Pána, čistotu a mytí úst a dalších částí těla.“
ТЕКСТ 332:
«Ты должен рассказать, каким образом каждое утро надо чистить зубы, омываться, возносить молитвы Господу и кланяться духовному учителю. Ты должен также объяснить, как служить духовному учителю и как наносить на тело в двенадцати местах урдхва-пундру [тилак] и украшать тело святыми именами Господа или Его символами, такими как диск и булава».
Text 332:
„Měl bys popsat, jak je třeba si ráno pravidelně čistit zuby, koupat se, přednášet modlitby Pánu a klanět se duchovnímu mistrovi. Měl bys také popsat, jak duchovnímu mistrovi sloužit a jak si tělo na dvanácti místech značit ūrdhva-puṇḍrou (tilakem) a svatými jmény Pána či Jeho symboly, jako je disk a kyj.“
ТЕКСТ 333:
«Затем опиши, каким образом украшать тело гопи-чанданой, носить бусы, собирать листья с туласи, стирать одежду и мыть алтарь и свой дом, отправляться в храм и звонить в колокольчик, чтобы привлечь внимание Господа Кришны».
Text 333:
„Potom bys měl popsat, jak je třeba si zdobit tělo gopī-candanem, nosit korálky na krku, trhat lístky z keříku tulasī, prát si prádlo a čistit oltář, uklízet dům či byt a chodit do chrámu a zvonit na zvon pro upoutání pozornosti Pána Kṛṣṇy.“
ТЕКСТ 334:
«Опиши также поклонение Божеству: как предлагать Кришне пищу по меньшей мере пять раз в день и в должное время класть Его спать. Объясни также, как проводить арати и поклоняться Господу в соответствии со списком из пяти, шестнадцати или пятидесяти упачаров».
Text 334:
„Popiš také uctívání Božstva, při kterém se alespoň pětkrát denně obětuje Kṛṣṇovi jídlo a v náležitou dobu je ukládán na své lůžko. Měl bys také vysvětlit, jak se provádí ārati a jak je Pán uctíván pěti, šestnácti či padesáti předměty.“
ТЕКСТ 335:
«Ты должен описать признаки Божества и признаки шалаграма-шилы. Ты должен также объяснить, как следует приходить к Божеству в храм и как нужно вести себя во Вриндаване, Матхуре, Двараке и других святых местах».
Text 335:
„Měl bys probrat vlastnosti Božstev i śālagrāma-śily. Měl by ses také zmínit o navštěvování Božstev v chrámu a navštěvování svatých míst, jako je Vrindávan, Mathura a Dváraka.“
ТЕКСТ 336:
«Прославь святое имя и объясни, насколько важно тщательно избегать оскорблений святого имени. Кроме того, опиши признаки вайшнава и поясни, что человек должен устранить все виды сева-апарадх, оскорблений Божества в процессе поклонения Ему».
Text 336:
„Měl bys opěvovat svatá jména a vysvětlit, jak je nutné se pečlivě vyhýbat přestupkům při jejich zpívání. Měl bys také popsat vlastnosti vaiṣṇavy a vysvětlit, že je třeba odstranit všechny druhy sevā-aparādhy, přestupků při uctívání Božstev.“
ТЕКСТ 337:
«Нужно описать, какие предметы используются для поклонения [вода, раковина, цветы, благовония, светильник и другие]. Ты должен также объяснить, как тихо повторять мантры, возносить молитвы, обходить [вокруг Божества и святых мест] и кланяться. Все это нужно подробно описать».
Text 337:
„Měly by být popsány předměty pro uctívání, jako je voda, lastura, květy, vonné tyčinky a lampička. Měl by ses také zmínit o polohlasném pronášení manter, přednášení modliteb, obřadném obcházení a klanění se. To vše by mělo být pečlivě vysvětleno.“
ТЕКСТ 338:
«Еще ты должен описать, как исполнять пурашчарану, как почитать кришна-прасад, почему следует отказываться от неосвященной пищи, и подчеркнуть, что нельзя поносить вайшнавов».
Text 338:
„Další věci, o kterých by ses měl zmínit, jsou provádění puraścaraṇy, jedení kṛṣṇa-prasādam, ignorování neobětovaného jídla a nepomlouvání oddaných Pána.“
ТЕКСТ 339:
«Ты должен описать признаки преданного, как нужно общаться с преданными, как доставить удовольствие преданному своим служением и почему нужно отказаться от общения с непреданными. Ты должен также объяснить ценность регулярного слушания „Шримад-Бхагаватам“».
Text 339:
„Měl bys popsat příznaky oddaného, jak se s oddanými sdružovat, jak oddanému sloužit tak, aby byl spokojený, a jak se vzdát společnosti neoddaných. Měl bys také vysvětlit hodnotu pravidelného poslechu Śrīmad-Bhāgavatamu.“
ТЕКСТ 340:
«Ты должен описать ритуальные обязанности, исполняемые ежедневно, а также те, что исполняют раз в две недели, уделив особое внимание посту на экадаши. Ты должен описать обязанности, которые исполняют один раз в месяц, а также подробно объяснить, как следует отмечать Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и другие подобные праздники».
Text 340:
Měl bys popsat obřadní povinnosti, které se mají vykonávat každý den, každých čtrnáct dní, zvláště půst na Ekādaśī, a každý měsíc. Zvláště bys měl popsat slavení slavností, jako je Janmāṣṭamī, Rāma-navamī a Nṛsiṁha-caturdaśī.“
ТЕКСТ 341:
«Экадаши, Джанмаштами, Вамана-двадаши и Нрисимха-чатурдаши — все эти особые дни должны быть описаны в твоей книге».
Text 341:
„Měl bys popsat Ekādaśī, Janmāṣṭamī, Vāmana-dvādaśī, a také Rāma-navamī a Nṛsiṁha-caturdaśī.“
ТЕКСТ 342:
«Ты должен объяснить, почему не следует поститься на смешанные экадаши, и порекомендовать соблюдение чистых экадаши. Ты должен также описать, что грозит тому, кто не соблюдает экадаши. Человек должен очень тщательно следовать этим правилам. Пренебрежение ими означает пренебрежение преданным служением».
Text 342:
„Měl bys varovat před smíšeným Ekādaśīm a doporučit následovat čisté Ekādaśī. Vysvětli také, jaká je to chyba Ekādaśī nedodržovat. Každý by si na tyto věci měl dávat pozor. Pokud nebude opatrný, dopustí se nedbalosti v oddané službě.“
ТЕКСТ 343:
«Все, что ты будешь говорить о поведении вайшнавов, о строительстве храмов Вишну, установлении Божеств и обо всем остальном, должно быть подтверждено цитатами из Пуран».
Text 343:
„Vše, co řekneš o vaiṣṇavském chování, výstavbě chrámů Viṣṇua, instalaci Božstev a dalších věcech, musíš podložit důkazy z Purāṇ.“
ТЕКСТ 344:
«Ты должен будешь в общих чертах и более конкретно описать поведение и деятельность вайшнавов. Ты должен указать, что́ можно делать, а чего делать нельзя. Все это должно быть представлено в виде правил этикета».
Text 344:
„Měl bys předložit obecné i konkrétní popisy chování a činností vaiṣṇavy a nastínit věci, které by se měly a neměly dělat. To vše popiš jako usměrnění a etiketu.“
ТЕКСТ 345:
«Итак, Я дал тебе примерное содержание книги о правилах вайшнавов. Я рассказал об этом вкратце, просто чтобы ты знал, о чем писать. Когда ты начнешь составлять свою книгу, Господь Кришна поможет тебе, духовно пробудив тебя».
Text 345:
„Krátce jsem představil vaiṣṇavské usměrňující zásady. Předložil jsem je stručně, jen abych ti trochu naznačil směr. Až budeš o těchto tématech psát, Kṛṣṇa ti pomůže tak, že tě duchovně probudí.“
ТЕКСТ 346:
Итак, я рассказал о милости, которую Господь Чайтанья пролил на Санатану Госвами. Если человек слушает об этом, сердце его очистится от всей скверны.
Text 346:
Takto jsem vyprávěl o milosti, kterou Pán Caitanya udělil Sanātanovi Gosvāmīmu. Poslouchání těchto témat očistí srdce od veškerého znečištění.
ТЕКСТ 347:
Заслуживающий доверия поэт Кави Карнапура написал книгу под названием «Чайтанья-чандродая-натака». Эта книга повествует о том, как Шри Чайтанья Махапрабху благословил Санатану Госвами особой милостью.
Text 347:
Autorizovaný básník jménem Kavi-karṇapūra napsal knihu nazvanou Caitanya-candrodaya-nāṭaka. Tato kniha pojednává o tom, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu požehnal Sanātanovi Gosvāmīmu svou zvláštní milostí.
ТЕКСТ 348:
„Шрила Санатана Госвами, старший брат Шрилы Рупы Госвами, был главным министром Хуссейна Шаха, правителя Бенгалии. В царском собрании он сиял, как ярчайший бриллиант. В его распоряжении были все богатства, доступные придворным, и все же он оставил все это просто ради того, чтобы вступить в союз с юной богиней отречения. Внешне он выглядел как отрекшийся от мира странник, однако сердце его было переполнено счастьем преданного служения. Можно сказать, что он был подобен глубокому озеру, покрытому ряской. Он приносил удовольствие и счастье всем преданным, сведущим в науке преданного служения“.
Text 348:
„Śrīla Sanātana Gosvāmī byl starším bratrem Śrīly Rūpy Gosvāmīho a velmi důležitým ministrem ve vládě bengálského vládce Husaina Šáha, v jehož shromáždění byl považován za zářivý drahokam. Měl veškeré bohatství a královské postavení, ale všeho se vzdal, aby přijal mladistvou bohyni odříkání. I když navenek vypadal jako žebravý mnich, který se všeho zřekl, měl srdce plné blaženosti oddané služby. Lze ho proto přirovnat k hlubokému jezeru pokrytému mechovinou. Pro všechny oddané, kteří znali vědu o oddané službě, byl zdrojem štěstí.“
ТЕКСТ 349:
„Когда Санатана Госвами предстал перед Господом Чайтаньей, Господь, увидев его, сразу же преисполнился милосердия к нему. Господь, цвет тела которого напоминает золотистый цветок чампаки, раскрыл Свои объятия и прижал Санатану к груди, выражая величайшую любовь“.
Text 349:
„Když Sanātana Gosvāmī přišel k Pánu Caitanyovi, Pán byl k němu nesmírně milostivý, hned jak ho spatřil. Pán s barvou pleti zlatého campakového květu otevřel náruč a na projev velké náklonnosti ho obejmul.“
ТЕКСТ 350:
„Со временем люди почти утратили трансцендентное знание о вриндаванских играх Кришны. Чтобы трансцендентные игры Кришны получили подробное объяснение, Шри Чайтанья Махапрабху одарил нектаром Своей милости Шрилу Рупу Госвами и Санатану Госвами и поручил им выполнять во Вриндаване эту миссию“.
Text 350:
„Transcendentální zprávy o Kṛṣṇových zábavách ve Vrindávanu byly časem téměř ztraceny. Śrī Caitanya Mahāprabhu chtěl tyto zábavy důkladně vysvětlit, a proto Śrīlu Rūpu Gosvāmīho i Sanātanu Gosvāmīho zmocnil nektarem své milosti, aby mohli tuto práci ve Vrindávanu vykonat.“
ТЕКСТ 351:
Итак, я рассказал о милости, которую пролил на Санатану Госвами Шри Чайтанья Махапрабху. Если человек слушает этот рассказ, все печали из его сердца уйдут.
Text 351:
Tak jsem popsal milost, kterou od Śrī Caitanyi Mahāprabhua dostal Sanātana Gosvāmī. Poslechem tohoto vyprávění ze srdce zmizí veškerá mrzutost.
ТЕКСТ 352:
Читая эти наставления, которые были даны Санатане Госвами, человек в совершенстве поймет различные проявления Господа Кришны, а также практику регулируемого преданного служения, а также преданного служения, движимого спонтанной любовью. Так он узнает обо всем.
Text 352:
Čtením těchto pokynů Sanātanovi Gosvāmīmu si člověk dokonale uvědomí různé expanze Pána Kṛṣṇy a proces oddané služby podle usměrňujících zásad a se spontánní láskou. Tak je možné vše plně poznat.
ТЕКСТ 353:
Благодаря чтению этих наставлений чистый преданный сможет понять любовь к Кришне, расы преданного служения и окончательные выводы, касающиеся науки преданного служения. Изучив эти наставления, любой сможет до конца понять все эти истины.
Text 353:
Čtením těchto pokynů může čistý oddaný pochopit lásku ke Kṛṣṇovi, nálady oddané služby a závěry oddané služby. Studiem těchto pokynů může každý všechny tyto věci pochopit až po krajní mez.
ТЕКСТ 354:
Тайна этих наставлений откроется тому, для кого главное в жизни — лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды Прабху и Адвайты Прабху.
Text 354:
Závěr těchto pokynů mohou pochopit ti, pro něž jsou lotosové nohy Śrī Caitanyi Mahāprabhua, Nityānandy Prabhua a Advaity Prabhua vším.
ТЕКСТ 355:
Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».
Text 355:
Já, Kṛṣṇadāsa, kráčím ve stopách Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha a vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu. A protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.