SIGNIFICADO—Pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, Śrī Caitanya Mahāprabhu, mesmo um menino inexperiente sem nenhuma cultura ou educação pode salvar-se do oceano da ignorância, que é repleto de vários tipos de doutrinas filosóficas, comparadas, nesta passagem, a perigosos animais aquáticos. A filosofia do Buddha, as apresentações argumentativas dos jñānīs, os sistemas de yoga de Patañjali e Gautama e os sistemas de filósofos como Kaṇāda, Kapila e Dattātreya são criaturas perigosas no oceano da ignorância. Pela graça de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pode-se entender realmente a essência do conhecimento, evitando-se essas visões sectárias e aceitando-se os pés de lótus de Kṛṣṇa como a meta última da vida. Adoremos todos, pois, ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu por Sua benévola misericórdia pelas almas condicionadas.

SIGNIFICADO—Nossas línguas vivem vibrando sons inúteis que não nos ajudam a compreender a paz transcendental. Compara-se a língua a um deserto porque é necessário um suprimento constante de água refrescante para que o deserto se torne fértil e frutífero. A água é a substância mais necessária no deserto. O prazer transitório obtido de assuntos mundanos tais como arte, cultura, política, sociologia, filosofia seca, poesia e assim por diante é comparado a uma mera gota d’água. Isso porque, embora esses assuntos contenham um aspecto qualitativo do prazer transcendental, eles estão saturados dos modos da natureza material. Portanto, nem coletiva nem individualmente podem eles satisfazer as amplas exigências da língua desértica. Por conseguinte, a despeito de esbravejar em várias conferências, a língua desértica prossegue ressecada. Por esse motivo, as pessoas de todas as partes do mundo precisam recorrer aos devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que são comparados a cisnes nadando ao redor dos belos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu ou a abelhas zumbindo em volta de Seus pés de lótus com prazer transcendental, em busca de mel. Ditos filósofos que clamam por Brahman, liberação e outros objetivos especulativos áridos semelhantes não podem umedecer a aridez da felicidade material. O anseio da alma propriamente dita é diferente. Só a misericórdia do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e de Seus muitos devotos fidedignos é que pode consolar a alma. Esses devotos jamais abandonam os pés de lótus do Senhor para tornarem-se Mahāprabhus de imitação, senão que se aferram a Seus pés de lótus, assim como abelhas que nunca abandonam uma flor de lótus encharcada de mel.

O movimento de consciência de Kṛṣṇa do Senhor Caitanya é repleto de dança e canto sobre os passatempos do Senhor Kṛṣṇa. É comparado, nesta passagem, às águas puras do Ganges, que são repletas de flores de lótus. Os desfrutadores dessas flores de lótus são os devotos puros, que são como abelhas e cisnes. Eles cantam como o fluir do Ganges, o rio do reino celestial. O autor deseja ver tais ondas que fluem docemente banharem sua língua. Ele se compara humildemente a materialistas que sempre se envolvem com conversas secas, das quais não extraem nenhuma satisfação. Se eles usassem suas línguas secas para cantar o santo nome do Senhor – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – seguindo o exemplo do Senhor Caitanya, saboreariam doce néctar e gozariam da vida.

SIGNIFICADO—Os compiladores das Upaniṣads enaltecem muito o Brahman impessoal. As Upaniṣads, que são consideradas a porção mais elevada dos textos védicos, destinam-se a pessoas que desejam livrar-se do contato com a matéria e que, por isso, aproximam-se de um mestre espiritual fidedigno em busca de iluminação. O prefixo upa indica que é preciso receber conhecimento sobre a Verdade Absoluta da parte de um mestre espiritual. Aquele que tem fé em seu mestre espiritual recebe realmente instrução transcendental, e, à medida que diminui seu apego à vida material, ele é capaz de avançar no caminho espiritual. O conhecimento da ciência transcendental das Upaniṣads pode livrar-nos do enredamento da existência no mundo material, e, assim liberados, podemos elevar-nos ao reino espiritual da Suprema Personalidade de Deus através do avanço na vida espiritual.

O começo da iluminação espiritual é a compreensão do Brahman impessoal. Efetua-se tal compreensão negando-se gradualmente a variedade material. A compreensão do Brahman impessoal é a experiência distante e parcial da Verdade Absoluta que se obtém através da abordagem racional. É comparada a alguém avistando uma colina à distância e confundindo-a com uma nuvem esmaecida. Uma colina não é uma nuvem esmaecida, embora, à distância, aparente sê-lo devido a nossa visão imperfeita. Numa compreensão imperfeita ou esmaecida da Verdade Absoluta, a variedade espiritual brilha por sua ausência. Portanto, essa experiência chama-se advaita-vāda, ou compreensão da unidade do Absoluto.

A resplandecente refulgência impessoal de Brahman consiste apenas nos raios do próprio corpo da Divindade Suprema, Śrī Kṛṣṇa. Uma vez que Śrī Gaurasundara, ou o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, é idêntico ao próprio Śrī Kṛṣṇa, a refulgência Brahman consiste nos raios de Seu corpo transcendental.

Semelhantemente, a Superalma, chamada Paramātmā, é uma representação plenária de Caitanya Mahāprabhu. Antaryāmī, a Superalma no coração de todos, é o controlador de todas as entidades vivas. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (15.15), onde o Senhor Kṛṣṇa diz que sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: “Eu estou situado no coração de todos.” A Bhagavad-gītā (5.29) também afirma que bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram, indicando que o Senhor Supremo, agindo sob Sua expansão como a Superalma, é o proprietário de tudo. Semelhantemente, a Brahma-saṁhitā afirma que aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: o Senhor está presente em toda a parte, dentro do coração de cada entidade viva e também dentro de cada átomo. Por conseguinte, o Senhor é onipenetrante mediante Seu aspecto de Superalma.

Além disso, o Senhor Caitanya também é o senhor de toda riqueza, força, fama, beleza, conhecimento e renúncia, pois Ele é o próprio Śrī Kṛṣṇa. Ele é descrito como pūrṇa, ou completo. Sob o aspecto de Senhor Caitanya, o Senhor é um renunciante ideal, assim como Śrī Rāma foi um rei ideal. Ele aceitou a ordem de sannyāsa e exemplificou em Sua própria vida princípios extraordinariamente maravilhosos. Ninguém pode comparar-se a Ele na ordem de sannyāsa. Embora, de um modo geral, se proíba a aceitação da ordem de sannyāsa em Kali-yuga, o Senhor Caitanya aceitou-a porque era completo em Sua renúncia. Outras pessoas não O podem imitar, senão que podem apenas seguir-Lhe os passos na medida do possível. Aqueles que são inaptos para essa ordem de vida são estritamente proibidos de aceitá-la pelos preceitos dos śāstras. No entanto, o Senhor Caitanya é completo em renúncia, bem como em todas as demais opulências. Portanto, Ele é o princípio máximo da Verdade Absoluta.

Por meio de um estudo analítico da verdade do Senhor Caitanya, vai-se descobrir que Ele não é diferente da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa; ninguém é superior ou nem mesmo igual a Ele. Na Bhagavad-gītā (7.7), o Senhor Kṛṣṇa diz a Arjuna que mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: “Ó conquistador de riquezas (Arjuna), não há verdade superior a Mim.” Assim, confirma-se aqui que não há verdade superior ao Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya.

O Brahman impessoal é a meta daqueles que cultivam o estudo de livros de conhecimento transcendental, e a Superalma é a meta daqueles que executam as práticas de yoga. Aquele que conhece a Suprema Personalidade de Deus ultrapassa tanto a compreensão de Brahman quanto a de Paramātmā, porque Bhagavān é a plataforma máxima de conhecimento absoluto.

A Personalidade de Deus é a forma completa de sac-cid-ānanda (vida, conhecimento e bem-aventurança plenos). Compreendendo-se a porção sat do Todo Completo (existência ilimitada), compreende-se o Brahman impessoal do Senhor. Compreendendo-se a porção cit do Todo Completo (conhecimento ilimitado), pode-se perceber Paramātmā, o aspecto localizado do Senhor. Porém, nenhuma dessas compreensões parciais do Todo Completo pode ajudar alguém a experimentar ānanda, ou bem-aventurança completa. Sem tal compreensão de ānanda, o conhecimento da Verdade Absoluta é incompleto.

Este verso do Caitanya-caritāmṛta, de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, é confirmado por uma afirmação paralela no Tattva-sandarbha, de Śrīla Jīva Gosvāmī. Na oitava parte do Tattva-sandarbha, se diz que a Verdade Absoluta é às vezes abordada como Brahman impessoal, o qual, embora seja espiritual, é apenas uma representação parcial da Verdade Absoluta. Deve-se saber que Nārāyaṇa, a Deidade predominante em Vaikuṇṭha, é uma expansão de Śrī Kṛṣṇa, mas Śrī Kṛṣṇa é a Suprema Verdade Absoluta, o objeto do amor transcendental de todas as entidades vivas.

SIGNIFICADO—Segundo as leis da retórica, para uma composição literária ser eficaz, deve-se mencionar o sujeito antes de seu predicado. A literatura védica frequentemente menciona Brahman, Paramātmā e Bhagavān, e por isso estes três termos são amplamente conhecidos como os temas (sujeitos) da compreensão transcendental. Porém, de um modo geral não é sabido que o que é abordado como o Brahman impessoal é a refulgência do corpo transcendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Tampouco se sabe amplamente que a Superalma, ou Paramātmā, é apenas uma representação parcial do Senhor Caitanya, que é idêntico ao próprio Bhagavān. Portanto, as descrições do Brahman como a refulgência do Senhor Caitanya, do Paramātmā como Sua representação parcial e da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, como idêntica ao Senhor Caitanya Mahāprabhu devem ser confirmadas pela evidência de textos védicos autorizados.

O autor deseja estabelecer em primeiro lugar que a essência dos Vedas é viṣṇu-tattva, a Verdade Absoluta, o Deus onipenetrante, Viṣṇu. O viṣṇu-tattva tem diferentes categorias, das quais a mais elevada é o Senhor Kṛṣṇa, o viṣṇu-tattva supremo, como se confirma na Bhagavad-gītā e em toda a literatura védica. No Śrīmad-Bhāgavatam, descreve-se a mesma Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, como Nandasuta, o filho do rei Nanda. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī diz que Nandasuta apareceu novamente como o Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, porque a conclusão da literatura védica é que não há diferença entre o Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Caitanya Mahāprabhu. Isso o autor provará. Assim, caso fique provado que Śrī Kṛṣṇa é a origem de todos os tattvas (verdades), a saber, Brahman, Paramātmā e Bhagavān, e que não há diferença entre Śrī Kṛṣṇa e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, não será difícil entender que Śrī Caitanya Mahāprabhu é também a mesma origem de todos os tattvas. A mesma Verdade Absoluta, conforme Se revele a estudantes em diferentes compreensões, chama-Se Brahman, Paramātmā e Bhagavān.

SIGNIFICADO—Em seu Bhagavat-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī explica a palavra bhagavān. A Personalidade de Deus, sendo pleno de todas as potências concebíveis e inconcebíveis, é o absoluto Todo Supremo. O Brahman impessoal é uma manifestação parcial da Verdade Absoluta percebida na ausência de tais potências completas. A primeira sílaba da palavra bhagavān é bha, que significa “mantenedor” e “protetor”. A sílaba seguinte, ga, significa “líder”, “impulsionador” e “criador”. Va significa “morada” (todos os seres vivos moram no Senhor Supremo, e o Senhor Supremo mora dentro do coração de cada ser vivo). Combinando todos esses conceitos, a palavra bhagavān traz o sentido de potência inconcebível em conhecimento, energia, força, opulência, poder e influência, destituída de todas as variedades de inferioridade. Sem tais potências inconcebíveis, não é possível sustentar ou proteger plenamente. Nossa civilização moderna é sustentada por arranjos científicos inventados por grandes cérebros científicos. Portanto, mal podemos imaginar o gigantesco cérebro cujos arranjos sustêm a gravidade do número ilimitado de planetas e satélites e que cria o espaço ilimitado em que eles flutuam. Se considerarmos a inteligência necessária para colocar em órbita satélites fabricados pelo homem, não poderemos ser tão tolos a ponto de pensar que não existe uma inteligência gigantesca responsável pela disposição dos diversos sistemas planetários. Não há razão para se acreditar que todos os gigantescos planetas flutuam no espaço sem o arranjo superior de uma inteligência maior. Trata-se claramente desse assunto na Bhagavad-gītā (15.13), onde a Personalidade de Deus diz: “Eu entro em cada planeta, e, por meio de Minha energia, eles permanecem em órbita.” Se os planetas não estivessem sob o controle da Personalidade de Deus, todos eles se espalhariam como poeira no ar. Os cientistas modernos podem apenas explicar de maneira desajeitada essa força inconcebível da Personalidade de Deus.

As potências das sílabas bha, ga e va aplicam-se em termos de muitos significados diferentes. O Senhor protege e mantém tudo por intermédio de Seus diferentes agentes potenciais. Todavia, Ele próprio protege e mantém pessoalmente apenas Seus devotos, assim como um rei mantém e protege pessoalmente seus próprios filhos, confiando a manutenção e proteção do estado a vários agentes administrativos. O Senhor é o líder de Seus devotos, como nos ensina a Bhagavad-gītā, a qual menciona que a Personalidade de Deus ensina pessoalmente a Seus devotos amorosos como fazer determinado progresso no caminho da devoção e, assim, aproximar-se com certeza do reino de Deus. O Senhor é também o recipiente de toda a adoração oferecida por Seus devotos, para os quais Ele é o objetivo e a meta. O Senhor cria uma condição favorável para Seus devotos desenvolverem um senso de amor transcendental por Deus. Às vezes, Ele faz isso tirando à força os apegos materiais do devoto e afastando todos aqueles que o protegem materialmente, pois assim o devoto vê-se obrigado a depender inteiramente da proteção do Senhor. Dessa maneira, o Senhor mostra ser o líder de Seus devotos.

O Senhor não está diretamente ligado à criação, manutenção e destruição do mundo material, pois está eternamente envolvido com o gozo de bem-aventurança com Sua parafernália potencial interna. Não obstante, já que é o iniciador da energia material, bem como da potência marginal (os seres vivos), Ele Se expande como os puruṣa-avatāras, que são dotados de potências semelhantes às dEle. Os puruṣa-avatāras também estão na categoria de bhagavat-tattva, porque cada um deles é idêntico à forma original da Personalidade de Deus. As entidades vivas são Suas partículas infinitesimais e são qualitativamente iguais a Ele. Elas são enviadas a este mundo material para gozar de prazeres materiais e satisfazer seus desejos de serem indivíduos independentes, mas, de qualquer modo, continuam sujeitas à vontade suprema do Senhor. O Senhor indica a Si mesmo para o estado de Superalma a fim de supervisionar os arranjos para tais prazeres materiais. A esse respeito, o exemplo de uma quermesse temporária é bastante adequado. Se os cidadãos de um estado se reúnem numa quermesse para divertir-se por algum tempo, o governo indica um funcionário especial para supervisioná-la. Semelhante funcionário é dotado com todo o poder governamental, e por isso ele é idêntico ao governo. Quando termina a quermesse, tal funcionário não é mais necessário, em razão do que ele volta para casa. Tal funcionário é comparado ao Paramātmā.

Os seres vivos não são o todo de tudo. Sem dúvida, eles são partes do Senhor Supremo e qualitativamente iguais a Ele; porém, estão sujeitos a Seu controle. Sendo assim, nunca são iguais ao Senhor nem unos com Ele. O Senhor que Se associa com o ser vivo é o Paramātmā, ou o ser vivo supremo. Portanto, ninguém deve encarar em nível de igualdade os seres vivos diminutos e o supremo ser vivo.

A verdade onipenetrante que existe eternamente durante a criação, manutenção e aniquilação do mundo material e na qual os seres vivos descansam em transe chama-se Brahman impessoal.

SIGNIFICADO—Este verso sânscrito é o décimo primeiro que aparece no primeiro canto, segundo capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, onde Sūta Gosvāmī responde às perguntas dos sábios encabeçados por Śaunaka Ṛṣi a respeito da essência de todas as instruções das escrituras. Tattva-vidaḥ refere-se a pessoas que têm conhecimento da Verdade Absoluta. Certamente elas podem entender conhecimento sem dualidades porque estão na plataforma espiritual. A Verdade Absoluta é conhecida ora como Brahman, ora como Paramātmā, ora como Bhagavān. As pessoas que têm conhecimento da verdade sabem que quem tentar aproximar-se do Absoluto pela mera especulação mental finalmente compreenderá o Brahman impessoal, e quem tentar aproximar-se do Absoluto por meio da prática de yoga será capaz de perceber o Paramātmā. No entanto, aquele que possui conhecimento e compreensão espiritual plenos percebe a forma espiritual de Bhagavān, a Personalidade de Deus.

Os devotos da Personalidade de Deus sabem que Śrī Kṛṣṇa, o filho do rei de Vraja, é a Verdade Absoluta. Eles não fazem discriminação entre o nome, a forma, as qualidades e os passatempos de Śrī Kṛṣṇa. Deve-se entender que quem deseja separar o nome, a forma e as qualidades absolutas do Senhor carece de conhecimento absoluto. O devoto puro sabe que, ao cantar o transcendental nome de Kṛṣṇa, Śrī Kṛṣṇa está presente como o som transcendental. Portanto, ele canta com todo respeito e veneração. Ao ver as formas de Śrī Kṛṣṇa, ele não vê nada diferente do Senhor. Alguém que vê de outra maneira deve ser considerado destreinado no conhecimento absoluto. Essa falta de conhecimento absoluto chama-se māyā. Quem não é consciente de Kṛṣṇa é dominado pelo encanto de māyā sob o controle de uma dualidade no conhecimento. Assim como as formas múltiplas de Viṣṇu, o controlador de māyā, são não-duais, da mesma forma, no Absoluto, todas as manifestações do Senhor Supremo são não-duais. Os filósofos empíricos que buscam o Brahman impessoal aceitam apenas o conhecimento de que a personalidade da entidade viva não é diferente da personalidade do Senhor Supremo. Os yogīs místicos que tentam localizar o Paramātmā aceitam apenas o conhecimento de que a alma pura não é diferente da Superalma. Entretanto, o conceito absoluto do devoto puro inclui todos os demais. O devoto vê todas as coisas conforme a relação que elas tenham com Kṛṣṇa, e por isso sua compreensão é a mais perfeita de todas.

SIGNIFICADO—Um mantra do Muṇḍaka Upaniṣad (2.2.10-12), dá informação a respeito da refulgência corpórea da Suprema Personalidade de Deus. Ele afirma:

“No reino espiritual, além da cobertura material, está a ilimitada refulgência Brahman, que é livre de contaminação material. Os transcendentalistas conhecem essa refulgente luz branca como a luz de todas as luzes. Nessa região, não há necessidade de luz do Sol, luar, fogo ou eletricidade para iluminá-la. De fato, qualquer iluminação que apareça no mundo material é apenas um reflexo dessa iluminação suprema. Esse Brahman está na frente e atrás, no norte, sul, leste e oeste, e também acima e abaixo. Em outras palavras, essa suprema refulgência Brahman espalha-se tanto pelo céu material quanto pelo céu espiritual.”

SIGNIFICADO—Este verso aparece na Brahma-saṁhitā (5.40). Cada um dos inúmeros universos é repleto de planetas inumeráveis com diferentes constituições e atmosferas. Todos eles vêm do ilimitado Brahman não-dual, ou o Todo Completo, que existe em conhecimento absoluto. A origem dessa ilimitada refulgência Brahman é o corpo transcendental de Govinda, ao qual se oferecem respeitosas reverências como a Personalidade de Deus suprema e original.

SIGNIFICADO—Embora o Sol esteja distante dos outros planetas, seus raios sustentam e mantêm todos os planetas. De fato, o Sol difunde seu calor e luz por todo o universo. Semelhantemente, Govinda, o sol supremo, difunde Seu calor e luz e por toda a parte sob a forma de Suas diferentes potências. O calor e a luz do Sol não são diferentes do Sol. Da mesma maneira, as potências ilimitadas de Govinda não são diferentes do próprio Govinda. Por conseguinte, o Brahman onipenetrante é o Govinda onipenetrante. A Bhagavad-gītā menciona claramente que o Brahman impessoal é dependente de Govinda. Esse é o verdadeiro conceito do conhecimento absoluto.

SIGNIFICADO—Neste verso do Śrīmad-Bhāgavatam (11.6.47), vāta-vāsanāḥ refere-se a mendicantes que não se interessam por nada material, nem mesmo roupas, mas que dependem exclusivamente da natureza. Semelhantes sábios não cobrem seus corpos nem mesmo no inverno rigoroso ou sob sol abrasador. Aceitam grandes dores por não evitarem nenhuma espécie de sofrimento corpóreo e mendigam de porta em porta. Jamais ejaculam seu sêmen, quer consciente, quer inconscientemente. Por observarem celibato, são capazes de sublimar o sêmen ao cérebro. Assim, tornam-se muito inteligentes e desenvolvem uma memória muito forte. Sua mente nunca se perturba nem se desvia de contemplar a Verdade Absoluta, tampouco se deixa contaminar pelo desejo de gozo material. Praticando austeridades sob disciplina estrita, tais mendicantes atingem um estado neutro, transcendental aos modos da natureza, e fundem-se no Brahman impessoal.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus é alegre por natureza. Seus prazeres ou passatempos são inteiramente transcendentais. Ele está na quarta dimensão de existência, pois, embora o mundo material seja limitado às medidas de comprimento, largura e altura, o Senhor Supremo é inteiramente ilimitado em Seu corpo, forma e existência. Pessoalmente, Ele não está ligado a nenhum dos afazeres dentro do cosmo material. A expansão de Seu puruśa-avatāra, que orienta o conjunto da energia material e todas as almas condicionadas, é quem cria o mundo material. Compreendendo as três expansões do puruṣa, a entidade viva pode transcender a posição de conhecer apenas os vinte e quatro elementos do mundo material.

Uma das expansões de Mahā-Viṣṇu é Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, a Superalma dentro de cada entidade viva. Como a Superalma da totalidade das entidades vivas, ou o segundo puruṣa, Ele é conhecido como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Como criador ou causa original de inúmeros universos, ou o primeiro puruṣa, que está deitado no Oceano Causal, Ele chama-Se Mahā-Viṣṇu. Os três puruṣas orientam os afazeres do mundo material.

As escrituras autorizadas orientam as almas individuais de modo a que revivam sua relação com a Superalma. Na verdade, o sistema de yoga é o processo de transcender a influência dos elementos materiais, estabelecendo uma ligação com o puruṣa conhecido como Paramātmā. Alguém que tenha estudado integralmente as complexidades da criação pode entender facilmente que esse Paramātmā é a porção plenária do Ser Supremo, Śrī Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—O Sol está situado num local específico, mas reflete-se em inúmeras joias e aparece sob inúmeros aspectos localizados. Analogamente, a Suprema Personalidade de Deus, embora presente eternamente em Sua morada transcendental, Goloka Vṛndāvana, reflete-Se no coração de todos como a Superalma. Afirma-se nas Upaniṣads que a jīva (entidade viva) e o Paramātmā (Superalma) são como dois pássaros pousados na mesma árvore. A Superalma ocupa o ser vivo na execução de trabalho fruitivo como resultado de seus atos passados, mas o Paramātmā nada tem a ver com tais ocupações. Tão logo o ser vivo deixe de agir em termos de trabalho fruitivo e adote o serviço ao Senhor (Paramātmā), vindo a conhecer Sua supremacia, ele se livra imediatamente de todas as designações e, nesse estado puro, entra no reino de Deus conhecido como Vaikuṇṭha.

A Superalma (Paramātmā), o guia dos seres vivos individuais, não toma parte na satisfação dos desejos dos seres vivos, senão que providencia a satisfação deles por meio da natureza material. Assim que a alma individual se conscientiza de sua relação eterna com a Superalma e se volta unicamente para Ele, livra-se imediatamente dos enredamentos de gozo material. Filósofos cristãos que não creem na lei do karma apresentam o argumento de que é absurdo alguém aceitar os resultados de atos passados dos quais não têm consciência. Primeiramente, o criminoso é lembrado de suas más ações por testemunhas num tribunal de justiça, e então ele é punido. Se a morte significa esquecimento completo, por que se deveria punir alguém por suas más ações passadas? O conceito de Paramātmā é uma resposta invencível a esses argumentos falazes. O Paramātmā é a testemunha das atividades passadas do ser vivo individual. Pode ser que um homem não se lembre do que fez em sua infância, mas seu pai certamente se lembra, pois viu-o crescer por diferentes fases de desenvolvimento. Analogamente, o ser vivo se submete a muitas mudanças de corpo no decorrer de muitas vidas, mas, a despeito de sua evolução por diferentes corpos, a Superalma também o acompanha e lembra-Se de todas as atividades dele.

SIGNIFICADO—Descrevendo Suas próprias potências a Arjuna, a Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, falou esse verso da Bhagavad-gītā (10.42).

SIGNIFICADO—Bhīṣmadeva, o avô dos Kurus, falou este verso do Śrīmad-Bhāgavatam (1.9.42) nos últimos momentos de sua vida, deitado numa cama de flechas. Arjuna, Kṛṣṇa e inúmeros amigos, admiradores, parentes e sábios haviam se reunido na cena enquanto Mahārāja Yudhiṣṭhira recebia instruções morais e religiosas do moribundo Bhīṣma. Assim que chegou para ele o último momento, Bhīṣma falou esse verso enquanto olhava para o Senhor Kṛṣṇa.

Assim como o Sol único é o objeto de visão de muitas pessoas diferentes, da mesma forma, a representação parcial singular do Senhor Kṛṣṇa que vive no coração de cada entidade viva como Paramātmā é um objeto que se percebe de maneiras diversas. Aquele que entra em contato íntimo com o Senhor Kṛṣṇa, dedicando-se a Seu serviço eterno, vê a Superalma como a representação parcial localizada da Suprema Personalidade de Deus. Bhīṣma sabia que a Superalma é uma expansão parcial do Senhor Kṛṣṇa, o qual ele entendia ser a forma transcendental, suprema e não-nascida.

SIGNIFICADO—Tendo descrito Govinda em termos de Seus aspectos Brahman e Paramātmā, o autor do Śrī Caitanya-caritāmṛta agora prossegue seu argumento para provar que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu é a mesmíssima personalidade. O mesmo Senhor Śrī Kṛṣṇa, trajado como um devoto de Śrī Kṛṣṇa, desceu a este mundo mortal para redimir os seres humanos caídos que vinham entendendo mal a Personalidade de Deus, mesmo após a explicação da Bhagavad-gītā. Na Bhagavad-gītā, a Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, ensinou diretamente que o Supremo é uma pessoa. O Brahman impessoal é Sua refulgência deslumbrante, o Paramātmā é Sua representação parcial, e por isso aconselha-se a todos os homens que sigam o caminho de Śrī Kṛṣṇa, deixando de lado todos os “ismos” mundanos. No entanto, devido a seu pobre fundo de conhecimento, os ofensores interpretaram mal essa instrução. Assim, por Sua ilimitada misericórdia, Śrī Kṛṣṇa veio novamente como Śrī Caitanya Gosāñi.

O autor do Śrī Caitanya-caritāmṛta afirma com muita ênfase que o Senhor Caitanya Mahāprabhu é o próprio Śrī Kṛṣṇa. Ele não é uma expansão das formas prakāśa ou vilāsa de Śrī Kṛṣṇa; Ele é o svayaṁ-rūpa, Govinda. Além das relevantes evidências das escrituras apresentadas por Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, existem inúmeras afirmações concernentes ao fato de o Senhor Caitanya ser o próprio Senhor Supremo. Podem-se citar os seguintes exemplos:

(1) Da Caitanya Upaniṣad (5), gauraḥ sarvātmā mahā-puruṣo mahātmā mahā-yogī tri-guṇātītaḥ sattva-rūpo bhaktiṁ loke kāśyati: “O Senhor Gaura, que é a Superalma onipenetrante, a Suprema Personalidade de Deus, aparece como um grande santo e místico poderoso que está acima dos três modos da natureza e é o símbolo da atividade transcendental. Ele difunde o culto da devoção por todo o mundo.”

(2) Da Śvetāśvatara Upaniṣad (6.7 e 3.12):

“Ó Senhor Supremo, Vós sois o Supremo Maheśvara, a Deidade adorável de todos os semideuses e o Supremo Senhor de todos os senhores. Sois o controlador de todos os controladores, a Personalidade de Deus, o Senhor de todas as coisas adoráveis.”

“A Suprema Personalidade de Deus é Mahāprabhu, que difunde a iluminação transcendental. Simplesmente estar em contato com Ele é estar em contato com o brahmajyoti indestrutível.”

(3) Da Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.3):

 “Aquele que vê essa Personalidade de Deus de cor dourada, o Senhor Supremo, o supremo ator, que é a fonte do Brahman Supremo, libera-se.”

(4) Do Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.33-34 e 7.9.38):

“Oferecemos nossas respeitosas reverências aos pés de lótus dEle, o Senhor, em quem deve-se sempre meditar. Ele destrói os insultos contra Seus devotos, elimina os sofrimentos de Seus devotos e satisfaz-lhes os desejos. Ele, a morada de todos os locais sagrados e o abrigo de todos os sábios, é adorado pelo Senhor Śiva e pelo Senhor Brahmā. Ele é o barco para os semideuses atravessarem o oceano de nascimentos e mortes.”

“Oferecemos nossas respeitosas reverências aos pés de lótus do Senhor, em quem se deve sempre meditar. Ele abandonou Sua vida familiar, deixando de lado Sua consorte eterna, a quem até os habitantes celestiais adoram. Ele entrou floresta adentro para libertar as almas caídas, iludidas pela energia material.”

Prahlāda disse:

“Meu Senhor, sob Vossas múltiplas encarnações em famílias de homens, de animais, de semideuses, de ṛṣis, de seres aquáticos e assim por diante, matais todos os inimigos do mundo. Assim, iluminais os mundos com conhecimento transcendental. Na era de Kali, ó Mahāpuruṣa, às vezes apareceis sob uma encarnação disfarçada. Portanto, sois conhecido como Triyuga [aquele que aparece em apenas três yugas].”

(5) Do Kṛṣṇa-yāmala-tantra, puṇya-kṣetre nava-dvīpe bhaviṣyāmi śacī-sutaḥ: “Eu aparecerei na terra sagrada de Navadvīpa, como o filho de Śacīdevī.”

(6) Do Vāyu Purāṇa, kalau saṅkīrtanarambhe bhaviṣyāmi śacī-sutaḥ: “Na era de Kali, ao inaugurar-se o movimento de saṅkīrtana, hei de descer como o filho de Śacīdevī.”

(7) Do Brahma-yāmala-tantra:

“Às vezes, Eu apareço pessoalmente na superfície do mundo trajado como devoto. Especificamente, apareço como o filho de Śacī na Kali-yuga para iniciar o movimento de saṅkīrtana.”

(8) Da Ananta-saṁhitā:

“A Pessoa Suprema, o próprio Śrī Kṛṣṇa, que é a vida de Śrī Rādhārāṇī, e é o Senhor do universo para criá-lo, mantê-lo e aniquilá-lo, aparece como Gaura, ó Maheśvarī.”

SIGNIFICADO—Há inúmeras afirmações autorizadas nos Vedas a respeito do aspecto pessoal da Verdade Absoluta. A seguir vão algumas delas:

(1) Da Ṛk-saṁhitā (1.22.20):

“A Personalidade de Deus, Viṣṇu, é a Verdade Absoluta, cujos pés de lótus todos os semideuses sempre anseiam ver. Assim como o deus do Sol, Ele penetra tudo com os raios de Sua energia. Ele parece impessoal aos olhos imperfeitos.”

(2) Da Nārāyaṇātharva-śira Upaniṣad, nārāyaṇād eva samutpadyante nārāyaṇāt pravartante nārāyaṇe pralīyante. atha nityo nārāyaṇaḥ. nārāyaṇa evedaṁ sarvaṁ yad bhūtaṁ yac ca bhavyam. śuddho deva eko nārāyaṇo na dvitīyo ’sti kaścit: “É somente de Nārāyaṇa que tudo é gerado, é Ele apenas quem mantém tudo, e é nEle apenas que tudo é aniquilado. Portanto, Nārāyaṇa existe eternamente. Tudo o que existe agora ou que for criado no futuro nada mais é que Nārāyaṇa, a Deidade autêntica. Somente existe Nārāyaṇa, e nada mais.”

(3) Da Nārāyaṇa Upaniṣad, yataḥ prasūtā jagataḥ prasūtī: “Nārāyaṇa é a fonte de quem emanam todos os universos.”

(4) Do Hayaśīrṣa-pañcarātra, paramātmā harir devaḥ: “Hari é o Senhor Supremo.”

(5) Do Bhāgavatam (11.3.34-35):

“Ó melhor dos brāhmaṇas, por favor, fala-nos da posição de Nārāyaṇa, que também é conhecido como Brahman e Paramātmā.”

“Ó rei, fica sabendo que não há causa para Ele apesar de Ele ser a causa da criação, manutenção e aniquilação. Ele existe nos três estados de consciência – a saber, vigília, sonho e sono profundo – bem como além deles. Ele vivifica o corpo, os sentidos, o alento da vida e o coração, e, desta forma, eles se movem. Fica sabendo que Ele é o supremo.”

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus tem Sua forma eterna, que com olhos materiais ou por meio da especulação mental não pode ser vista. Somente mediante transcendental serviço devocional é que se pode compreender a forma transcendental do Senhor. Faz-se aqui uma comparação com os requisitos para se contemplar as características pessoais do deus do Sol. O deus do Sol é uma pessoa que, embora não seja visível aos nossos olhos, é vista dos planetas superiores pelos semideuses, cujos olhos são adequados para ver através do reluzente brilho solar que o rodeia. Cada planeta tem sua própria atmosfera de acordo com a influência do arranjo da natureza material. Portanto, é necessário ter um tipo específico de constituição física para atingir um planeta em particular. Talvez os habitantes da Terra consigam chegar à Lua, mas os habitantes do céu podem atingir inclusive a esfera ígnea chamada Sol. O que é impossível para o homem na Terra é fácil para os semideuses no céu, devido a seus corpos diferentes. Semelhantemente, para ver o Senhor Supremo, é preciso ter os olhos espirituais do serviço devocional. Aqueles que estão habituados a especular sobre a Verdade Absoluta em termos do pensamento científico experimental, sem referência à vibração transcendental, não podem se aproximar da Personalidade de Deus. A abordagem ascendente à Verdade Absoluta termina na compreensão do Brahman impessoal e do Paramātmā localizado, mas não da Suprema Personalidade Transcendental.

SIGNIFICADO—Aqueles que gostam de especulação mental (jñāna-mārga) ou desejam meditar em yoga místico para encontrar a Verdade Absoluta devem aproximar-se respectivamente da refulgência impessoal do Senhor e de Sua representação parcial. Tais pessoas não podem compreender a forma eterna do Senhor.

SIGNIFICADO—Nārāyaṇa é idêntico a Śrī Kṛṣṇa. De fato, Eles são a mesma pessoa manifesta de formas distintas, assim como um juiz do supremo tribunal que se situa de maneiras distintas em seu escritório e em casa. Como Nārāyaṇa, o Senhor manifesta-Se com quatro mãos, mas, como Kṛṣṇa, manifesta-Se com duas.

SIGNIFICADO—Esta afirmação, tirada do Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.14), foi falada pelo Senhor Brahmā em suas orações ao Senhor Kṛṣṇa depois que o Senhor o derrotou, demonstrando-lhe Seus poderes místicos. Brahmā tentara colocar à prova o Senhor Kṛṣṇa para ver se Ele era realmente a Suprema Personalidade de Deus a brincar como um vaqueirinho. Brahmā roubou todos os outros meninos e suas vacas dos campos de pastagem, mas, ao regressar ao mesmo lugar, viu que todos os meninos e vacas ainda estavam ali, pois o Senhor Kṛṣṇa criara-os todos novamente. Vendo esse poder místico do Senhor Kṛṣṇa, Brahmā admitiu-se derrotado e ofereceu orações ao Senhor, chamando-O de proprietário e testemunha de tudo na criação e de a Superalma que está dentro de cada entidade viva e é querida por todos. Esse Senhor Kṛṣṇa é Nārāyaṇa, o pai de Brahmā, porque Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a expansão plenária do Senhor Kṛṣṇa, criou Brahmā de Seu próprio corpo após deitar-Se no Oceano Garbha. Mahā Viṣṇu, no Oceano Causal, e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, a Superalma no coração de todos, também são expansões transcendentais da Verdade Suprema.

SIGNIFICADO—A interação dos três modos da natureza material gera a manifestação cósmica. Apesar de ser pleno de variedade espiritual, o mundo transcendental não possui semelhantes modos materiais. Nesse mundo espiritual, há também inúmeras entidades vivas, que são almas eternamente liberadas, ocupadas em transcendental serviço amoroso ao Senhor Kṛṣṇa. As almas condicionadas que permanecem dentro da criação cósmica material sujeitam-se às três espécies de sofrimentos e às dores da natureza material. Elas existem em diferentes espécies de vida porque são eternamente avessas à transcendental devoção amorosa ao Senhor Supremo.

Saṅkarṣaṇa é a fonte original de todas as entidades vivas porque todas elas são expansões de Sua potência marginal. Algumas delas são condicionadas pela natureza material, ao passo que outras estão sob a proteção da natureza espiritual. A natureza material é uma manifestação condicional da natureza espiritual, assim como a fumaça é uma fase condicional do fogo. A fumaça depende do fogo, porém, num incêndio abrasante, não há lugar para fumaça. A fumaça perturba, mas o fogo é útil. O espírito prestativo dos residentes do mundo transcendental é demonstrado em cinco variedades de relações com o Senhor Supremo, que é o desfrutador central. No mundo material, todos são desfrutadores egocêntricos de felicidade e sofrimento mundanos. Alguém se considera o senhor de tudo e tenta gozar da energia ilusória, mas não tem sucesso porque não é independente: é apenas uma partícula diminuta da energia do Senhor Saṅkarṣaṇa. Todos os seres vivos existem sob o controle do Senhor Supremo, que, por causa disso, é chamado de Nārāyaṇa.

SIGNIFICADO—Assim como a vasta terra é a fonte dos ingredientes para todos os potes de barro, da mesma forma, a alma suprema é a fonte da substância total de todas as entidades vivas individuais. A causa de todas as causas, a Suprema Personalidade de Deus, é a causa das entidades vivas. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (7.10), onde o Senhor diz que bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām: “Eu sou a semente de todas as entidades vivas”, e as Upaniṣads afirmam que nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: “O Senhor é o supremo líder dentre todos os seres vivos eternos.”

O Senhor é o reservatório de toda a manifestação cósmica, animada e inanimada. Os defensores da filosofia viśiṣṭādvaita-vāda explicam o Vedānta-sūtra dizendo que, embora a entidade viva tenha duas espécies de corpos – sutil (consistindo em mente, inteligência e falso ego) e grosseiro (consistindo nos cinco elementos básicos) – e embora ela viva desse modo em três dimensões corpóreas (grosseira, sutil e espiritual), ela, mesmo assim, é uma alma espiritual. Semelhantemente, a Suprema Personalidade de Deus, de quem emanam os mundos material e espiritual, é o Espírito Supremo. Assim como uma alma espiritual individual é quase idêntica a seus corpos grosseiro e sutil, da mesma forma, o Senhor Supremo é quase idêntico aos mundos material e espiritual. O mundo material, repleto de almas condicionadas tentando assenhorear-se da matéria, é uma manifestação da energia externa do Senhor Supremo, e o mundo espiritual, repleto de servidores perfeitos do Senhor, é uma manifestação de Sua energia interna. Uma vez que todas as entidades vivas são centelhas diminutas da Suprema Personalidade de Deus, Ele é a Alma Suprema tanto no mundo material quanto no mundo espiritual. Os vaiṣṇavas seguidores do Senhor Caitanya enfatizam a doutrina de acintya-bhedābheda-tattva, a qual afirma que o Senhor Supremo, sendo a causa e o efeito de tudo, é inconcebivelmente igual a Suas manifestações de energia e diferente delas, simultaneamente.

SIGNIFICADO—As Deidades controladoras dos seres vivos nos mundos mortais são os três puruṣa-avatāras. Mas a potência energética demonstrada por Śrī Kṛṣṇa é muito mais extensa do que a dos puruṣas. Portanto, Śrī Kṛṣṇa é o pai original e Senhor que protege todas as manifestações criadoras por meio de Suas diversas porções plenárias. Visto que Śrī Kṛṣṇa sustenta inclusive os refúgios do conjunto de seres vivos, não há dúvida de que Ele é o Nārāyaṇa original.

SIGNIFICADO—Śrī Kṛṣṇa, sob Seu aspecto de Paramātmā, vive nos corações de todos os seres vivos, tanto na criação mundana quanto na transcendental. Como Paramātmā, Ele testemunha todas as ações que os seres vivos executam em todas as fases do tempo, a saber, passado, presente e futuro. Śrī Kṛṣṇa sabe o que os seres vivos têm feito por centenas e milhares de nascimentos passados, Ele vê o que eles estão fazendo agora e, por isso, conhece os resultados de suas ações atuais que frutificarão no futuro. Como se afirma na Bhagavad-gītā, toda a situação cósmica é criada assim que Ele lança Seu olhar sobre a energia material. Nada pode existir sem Sua superintendência. Uma vez que Ele vê inclusive o lugar de descanso do conjunto de seres vivos, Ele é o Nārāyaṇa original.

SIGNIFICADO—Os três puruṣas – Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu – têm todos uma relação com a energia material, chamada māyā, porque, por intermédio de māyā, Eles criam o cosmo material. Esses três puruṣas, que estão deitados respectivamente nas águas de Kāraṇa, Garbha e Kṣīra, são a Superalma de tudo o que existe. Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu é a Superalma dos universos coletivos, Garbhodakaśāyī Viṣṇu é a Superalma dos seres vivos coletivos e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu é a Superalma de todas as entidades vivas individuais. Pode-se dizer que Eles têm certa afeição por māyā, pois estão um tanto atraídos aos afazeres da energia material. Porém, a posição transcendental do próprio Śrī Kṛṣṇa não é nem levemente maculada por māyā. Seu estado transcendental chama-se turīya, ou o estado quadridimensional.

SIGNIFICADO—A manifestação fenomenal do supremo todo, a alma numenal de tudo e a causa ou natureza causal são todos apenas designações dos puruṣas, que são responsáveis pela criação material. A posição transcendental ultrapassa essas designações e, por isso, é denominada a posição da quarta dimensão. Essa é uma citação do comentário de Śrīdhara Svāmī ao décimo primeiro canto, décimo quinto capítulo, verso 16, do Śrīmad-Bhāgavatam.

SIGNIFICADO—Este texto é do Śrīmad-Bhāgavatam (1.11.38). Aqueles que se refugiam aos pés de lótus da Personalidade de Deus não se identificam com o mundo material, mesmo enquanto vivem nele. Pode ser que os devotos puros lidem com os três modos da natureza material, mas, devido à inteligência transcendental deles em consciência de Kṛṣṇa, as qualidades materiais não os influenciam. O encanto das atividades materiais não atrai tais devotos. Portanto, o Senhor Supremo e os devotos agindo subordinados a Ele estão sempre livres da contaminação material.

SIGNIFICADO—Brahmā confirma que o Senhor Kṛṣṇa é o Supremo, a fonte das três manifestações conhecidas como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu (Mahā-Viṣṇu). O Senhor Kṛṣṇa tem quatro manifestações originais para Seus passatempos, a saber, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. O primeiro puruśa-avatāra, Mahā-Viṣṇu no Oceano Causal, que é o criador da totalidade da energia material, é uma expansão de Saṅkarṣaṇa; Garbhodakaśāyī Viṣṇu, o segundo puruṣa, é uma expansão de Pradyumna, e o terceiro puruṣa, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, é expansão de Aniruddha. Todos esses se enquadram na categoria de manifestações de Nārāyaṇa, que é uma manifestação de Śrī Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Alguns eruditos argumentam que Nārāyaṇa é a Personalidade de Deus original da qual Kṛṣṇa é uma encarnação, porque Śrī Kṛṣṇa tem duas mãos ao passo que Nārāyaṇa tem quatro. Tais eruditos sem inteligência não entendem os aspectos do Absoluto.

SIGNIFICADO—Este verso é do Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11).

SIGNIFICADO—No verso citado acima (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11), a expressão principal, bhagavān, indica a Personalidade de Deus, e Brahman e Paramātmā são qualidades concomitantes deduzidas da Personalidade Absoluta, assim como o governo e seus ministros são deduções do líder executivo supremo. Em outras palavras, a verdade principal manifesta-se em três fases diferentes. A Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa (Bhagavān), também é conhecida como Brahman e Paramātmā, embora todos esses aspectos sejam idênticos.

SIGNIFICADO—Esta afirmação do Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28) nega definitivamente o conceito de que Śrī Kṛṣṇa é um avatāra de Viṣṇu ou Nārāyaṇa. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original, a suprema causa de todas as causas. Este verso mostra claramente que encarnações da Personalidade de Deus, tais como Śrī Rāma, Nṛsiṁha e Varāha, pertencem, sem dúvida alguma, ao grupo de Viṣṇu, mas são ou porções plenárias ou porções das porções plenárias da Personalidade de Deus original, o Senhor Śrī Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Esta regra de retórica aparece no Ekādaśī-tattva, décimo terceiro canto, a respeito do uso metafórico das palavras. Não se deve colocar um objeto desconhecido antes do sujeito conhecido porque, se o sujeito não é mencionado primeiro, o objeto fica sem sentido.

SIGNIFICADO—O Śrīmad-Bhāgavatam dá uma lista dos avatāras, as expansões plenárias do puruṣa, e o Senhor Śrī Kṛṣṇa aparece entre eles. Mas, além disso, o Bhāgavatam explica a posição específica do Senhor Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus. Uma vez que o Senhor Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original, a razão e o argumento estabelecem que Sua posição é sempre suprema.

Se Kṛṣṇa fosse uma expansão plenária de Nārāyaṇa, o verso original teria sido composto de forma diferente; na verdade, sua ordem teria sido invertida. Porém, não pode haver erros, ilusão, trapaça ou percepção imperfeita nas palavras de sábios liberados. Portanto, não há erro nessa afirmação de que o Senhor Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. As afirmações em sânscrito do Śrīmad-Bhāgavatam são todas sons transcendentais. Śrīla Vyāsadeva revelou essas afirmações após compreendê-las perfeitamente, e por isso elas são perfeitas, pois sábios liberados como Vyāsadeva jamais cometem erros em seus arranjos retóricos. A menos que aceitemos esse fato, não adianta tentarmos obter auxílio das escrituras reveladas.

Bhrama refere-se a conhecimento falso ou erros, tais como tomar uma corda por uma cobra ou uma concha de ostra por ouro. Pramāda refere-se à falta de atenção ou má interpretação da realidade, e vipra-lipsā é a propensão de enganar. Karaṇāpāṭava refere-se à imperfeição dos sentidos materiais. Há muitos exemplos de tal imperfeição. Os olhos não podem ver aquilo que está muito distante ou que é muito pequeno. Não se pode nem mesmo ver as próprias pálpebras, que são as coisas mais próximas dos olhos, e, se alguém é acometido por uma doença como a icterícia, vê tudo amarelo. Analogamente, os ouvidos não podem ouvir sons distantes. Uma vez que a Personalidade de Deus e Suas porções plenárias, bem como Seus devotos autorrealizados, estão todos situados na transcendência, tais deficiências não podem desorientá-los.

SIGNIFICADO—A Brahma-saṁhitā, capítulo cinco, verso 46, afirma que o viṣṇu-tattva, ou o princípio da Personalidade de Deus Absoluta, é como uma vela porque as expansões igualam-se sob todos os aspectos à sua origem. Com um candeeiro aceso, podem-se acender inúmeros outros candeeiros que não são inferiores, mas, de qualquer modo, um candeeiro deve ser considerado o original. Analogamente, a Suprema Personalidade de Deus Se expande sob as formas plenárias do viṣṇu-tattva, porém, embora elas sejam igualmente poderosas, a original e poderosa Personalidade de Deus é considerada a fonte. Esse exemplo também explica o aparecimento de encarnações qualitativas como o senhor Śiva e o senhor Brahmā. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, śambhos tu tamo-dhiṣṭhānatvāt kajjalamaya-sūkṣma-dīpa-śikhā-sthānīyasya na tathā sāmyam. “O śambhu-tattva, ou o princípio do senhor Śiva, é como um candeeiro coberto com carvão, porque ele está encarregado do modo da ignorância. A iluminação de tal candeeiro é muito diminuta. Portanto, o poder do senhor Śiva não pode comparar-se ao do princípio Viṣṇu.”

SIGNIFICADO—Estes versos do Śrīmad-Bhāgavatam (2.10.1-2) enumeram os dez assuntos tratados no texto do Bhāgavatam. Desses assuntos, o décimo é a substância, e os outros nove são categorias derivadas da substância. Esses dez assuntos vão enumerados a seguir.

(1) Sarga: a primeira criação, feita por Viṣṇu, a produção dos cinco elementos materiais grosseiros, dos cinco objetos de percepção sensorial, dos dez sentidos, da mente, da inteligência, do falso ego e da totalidade da energia material ou forma universal.

(2) Visarga: a criação secundária, ou o trabalho de Brahmā ao produzir os corpos móveis e imóveis no universo (brahmāṇḍa).

(3) Sthāna: a manutenção do universo pela Personalidade de Deus, Viṣṇu. A função de Viṣṇu é mais importante e Sua glória, superior à de Brahmā e à do senhor Śiva, pois, embora Brahmā seja o criador e o senhor Śiva seja o destruidor, Viṣṇu é o mantenedor.

(4) Poṣaṇa: o cuidado e proteção especiais do Senhor a Seus devotos. Assim como um rei mantém seu reino e súditos, mas dá atenção especial aos membros de sua família, analogamente, a Personalidade de Deus oferece cuidados especiais a Seus devotos, que são almas inteiramente rendidas a Ele.

(5) Ūti: o ímpeto para a criação ou o poder iniciativo que é a causa de todas as invenções, segundo as necessidades de tempo, espaço e objetos.

(6) Manvantara: os princípios reguladores para seres vivos que desejam alcançar a perfeição na vida humana. As leis de Manu, conforme são descritas na Manu-saṁhitā, estabelecem a diretriz para tal perfeição.

(7) Īśānukathā: informação das escrituras a respeito da Personalidade de Deus, Suas encarnações na Terra e as atividades de Seus devotos. Escrituras que lidam com esses assuntos são essenciais para a vida humana progressiva.

(8) Nirodha: o recolhimento de todas as energias utilizadas na criação. Tais potências são emanações da Personalidade de Deus que está deitada eternamente no Oceano Kāraṇa. As criações cósmicas, manifestas juntamente com Sua respiração, são novamente dissolvidas no devido curso do tempo.

(9) Mukti: liberação das almas condicionadas encarceradas pelas coberturas grosseiras e sutis do corpo e da mente. Ao livrar-se de toda a afeição material, a alma, abandonando os corpos materiais grosseiro e sutil, pode atingir o céu espiritual em seu corpo espiritual original e ocupar-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor em Vaikuṇṭhaloka ou Kṛṣṇaloka. Ao situar-se em sua posição constitucional original de existência, a alma é tida como liberada. É possível dedicar-se ao transcendental serviço amoroso ao Senhor e tornar-se jīvanmukta, alma liberada, mesmo enquanto no corpo material.

(10) Āśraya: a Transcendência, o summum bonum, de quem tudo emana, em quem tudo se apoia e em quem tudo imerge após a aniquilação. Ele é a fonte e o apoio de tudo. O āśraya é também chamado o Supremo Brahman, como no Vedānta-sūtra (athāto brahma-jijñāsā, janmādy asya yataḥ). O Śrīmad-Bhāgavatam descreve especialmente esse Supremo Brahman como o āśraya. Śrī Kṛṣṇa é esse āśraya, e por isso a maior necessidade da vida é estudar a ciência de Kṛṣṇa.

O Śrīmad-Bhāgavatam aceita Śrī Kṛṣṇa como o abrigo de todas as manifestações porque o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é a fonte última de tudo, a meta suprema de tudo.

Dois princípios diferentes devem ser levados em consideração aqui – a saber, āśraya, o objeto que fornece abrigo, e āśrita, os dependentes que precisam do abrigo. Os āśritas existem sob o princípio original, o āśraya. As nove primeiras categorias, descritas nos primeiros nove cantos do Śrīmad-Bhāgavatam, desde a criação até a liberação, incluindo os puruṣa-avatāras, as encarnações, a energia marginal ou entidades vivas e a energia externa ou o mundo material, são todas āśrita. No entanto, as orações do Śrīmad-Bhāgavatam visam ao āśraya-tattva, a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. As grandes almas hábeis em descrever o Śrīmad-Bhāgavatam esboçam com todo o zelo as outras nove categorias, às vezes através de narrações diretas e às vezes através de narrações indiretas, tais como histórias. O propósito verdadeiro ao fazer isso é dar a conhecer perfeitamente a Transcendência Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, pois toda a criação, tanto material quanto espiritual, descansa no corpo de Śrī Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Essa citação vem do comentário de Śrīdhara Svāmī sobre o primeiro verso do décimo canto, capítulo um, do Śrīmad-Bhāgavatam.

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī afirma em seu Bhagavat-sandarbha (16) que, por meio de Suas potências, que atuam em sequências naturais além do alcance da mente humana especuladora, a Transcendência Suprema, o summum bonum, existe eterna e simultaneamente em quatro aspectos transcendentais: Sua personalidade, Sua refulgência impessoal, Suas partes integrantes potenciais (os seres vivos) e a causa principal de todas as causas. Compara-se o Supremo Todo ao Sol, que também existe sob quatro aspectos, a saber, a personalidade do deus do Sol, o fulgor de sua esfera brilhante, os raios do Sol dentro do planeta Sol e os reflexos do Sol em muitos outros objetos. Não se pode satisfazer a ambição de provar a existência da transcendental Verdade Absoluta por meio de esforços hipotéticos limitados, pois Ela está além do alcance de nossas mentes especulativas limitadas. Numa busca honesta da verdade, devemos admitir que os poderes dEle são inconcebíveis para nossos cérebros diminutos. A exploração espacial tem exigido o trabalho dos maiores cientistas do mundo, mas existem inúmeros problemas, inclusive no que se refere ao conhecimento fundamental da criação material, que confundem os cientistas que os defrontam. Tal conhecimento material está bastante afastado da natureza espiritual, em virtude do que as ações e arranjos da Verdade Absoluta são, sem sombra de dúvidas, inconcebíveis.

Menciona-se que as potências primárias da Verdade Absoluta são três: a interna, a externa e a marginal. Por meio das ações de Sua potência interna, a Personalidade de Deus sob Sua forma original exibe as manifestações cósmicas espirituais conhecidas como os Vaikuṇṭha-lokas eternos, que existem eternamente, mesmo após a destruição da manifestação cósmica material. Por meio de Sua potência marginal, o Senhor Se expande como seres vivos que são partes dEle, assim como o Sol distribui seus raios em todas as direções. Por meio de Sua potência externa, o Senhor manifesta a criação material, assim como o Sol cria o nevoeiro com seus raios. A criação material é apenas um reflexo pervertido da eterna natureza Vaikuṇṭha.

Essas três energias da Verdade Absoluta também são descritas no Viṣṇu Purāṇa, onde se diz que o ser vivo é qualitativamente igual à potência interna, ao passo que a causa principal de todas as causas controla indiretamente a potência externa. Māyā, a energia ilusória, desorienta o ser vivo assim como o nevoeiro confunde um pedestre, obstruindo a luz do Sol. Embora a potência de māyā seja qualitativamente inferior à potência marginal, constituída pelos seres vivos, que são partes integrantes do Senhor, não obstante, ela tem o poder de controlar os seres vivos, assim como o nevoeiro pode impedir a passagem duma determinada porção dos raios do Sol, embora não possa cobrir o Sol. Os seres vivos cobertos pela energia ilusória evoluem em diferentes espécies de vida, com corpos que vão desde o de uma formiga insignificante até o de Brahmā, o construtor do cosmo. O pradhāna, a causa principal de todas as causas do ponto de vista impessoal, não é outro senão o Senhor Supremo, a quem se pode ver face a face na potência interna. Ele assume a forma material onipenetrante através de Seu poder inconcebível. Embora todas as três potências – a saber, a interna, a externa e a marginal – sejam essencialmente iguais em última análise, elas são diferentes em ação, assim como a energia elétrica, que pode produzir tanto frio quanto calor sob diferentes condições. As potências externa e marginal são assim denominadas sob condições variadas, porém, nas potências internas originais, tais condições não existem, tampouco é possível que as condições da potência externa existam na marginal, ou vice-versa. Aquele que é capaz de compreender as complexidades de todas essas energias do Senhor Supremo não pode permanecer mais sendo um impersonalista empírico sob a influência dum pobre fundo de conhecimento.

SIGNIFICADO—Agora o autor do Śrī Caitanya-caritāmṛta volta-se para uma descrição de Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, em Suas inúmeras expansões. A princípio, o Senhor Se expande em duas categorias, a saber, prābhava e vaibhava. As formas prābhava são plenamente potentes como Śrī Kṛṣṇa, e as formas vaibhava são parcialmente potentes. As formas prābhava manifestam-se em relação com potências, mas as formas vaibhava manifestam-se em relação com excelências. As potentes manifestações prābhava são também de duas variedades: temporária e eterna. As formas Mohinī, Haṁsa e Śukla manifestam-se apenas temporariamente, em termos de uma era em particular. Dentre os outros prābhavas, que não são muito famosos segundo a estimativa material, estão Dhanvantarī, Ṛṣabha, Vyāsa, Dattātreya e Kapila. Dentre as formas vaibhava-prakāśa estão Kūrma, Matsya, Nara-Nārāyaṇa, Varāha, Hayagrīva, Pṛśnigarbha, Baladeva, Yajña, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikuṇṭha, Ajita, Vāmana, Sārvabhauma, Ṛṣabha, Viṣvaksena, Dharmasetu, Sudhāmā, Yogeśvara e Bṛhadbhānu.

SIGNIFICADO—As formas vilāsa são em número de seis. As encarnações são de duas variedades, a saber, śaktyāveśa (dotada de poder) e aṁśāveśa (parcial). Essas encarnações também se enquadram na categoria das manifestações prābhava e vaibhava. Infância e meninice são dois aspectos especiais da Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, mas Seu aspecto permanente é Sua forma eterna como um jovem adolescente. A Personalidade de Deus original, Śrī Kṛṣṇa, é sempre adorado sob essa forma eterna de adolescente.

SIGNIFICADO—A Personalidade de Deus manifesta-Se sob seis diferentes aspectos: (1) prābhava, (2) vaibhava, (3) encarnações dotadas de poder, (4) encarnações parciais, (5) infância e (6) meninice. A Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, cujo aspecto permanente é a adolescência, goza de Suas inclinações transcendentais executando passatempos sob essas seis formas. Nesses seis aspectos, há divisões ilimitadas das formas da Personalidade de Deus. As jīvas, ou seres vivos, são partes integrantes diferenciadas do Senhor. Eles todos são diversidades do único e inigualável, a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—A potência interna do Senhor, chamada cit-śakti ou antaraṅga-śakti, manifesta variedade no cosmo Vaikuṇṭha transcendental. Acima de nós, existem inumeráveis seres vivos liberados que se associam com a Personalidade de Deus sob Seus aspectos inumeráveis. O cosmo material revela a energia externa, na qual os seres vivos condicionados têm toda a liberdade de regressarem à Personalidade de Deus após deixarem o tabernáculo material. A Śvetāśvatara Upaniṣad (6.8) nos informa:

“O Senhor Supremo é único e inigualável. Pessoalmente, Ele nada tem a fazer, nem tem sentidos materiais. Ninguém é igual a Ele ou superior a Ele. Ele tem ilimitadas potências variadas com diferentes nomes, que existem dentro dEle como atributos autônomos e que Lhe fornecem conhecimento, poder e passatempos plenos.”

SIGNIFICADO—Este é o primeiro verso do capítulo quinto da Brahma-saṁhitā.

SIGNIFICADO—Um homem erudito que tenha estudado integralmente as escrituras não pode hesitar em aceitar Śrī Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus. Se um homem assim argumenta sobre este assunto, certamente deve estar fazendo isso para causar ansiedade na mente de seus oponentes.

SIGNIFICADO—Para um devoto, não é contraditório chamar o Senhor Supremo por qualquer um dos diversos nomes de Suas expansões plenárias, pois a Personalidade de Deus original inclui todas essas categorias. Uma vez que as expansões plenárias existem dentro da pessoa original, pode-se chamá-lO por qualquer um desses nomes. No Śrī Caitanya-bhāgavata (Madhya 6.95), o Senhor Caitanya diz: “Eu jazia adormecido no oceano de leite, mas a súplica de Nāḍā, Śrī Advaita Prabhu, despertou-Me.” Aqui, o Senhor refere-Se à Sua forma como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.

SIGNIFICADO—O Laghu-bhāgavatāmṛta (5.383) afirma:

“De acordo com as relações íntimas entre Śrī Kṛṣṇa, o Senhor primordial, e Seus devotos, os Purāṇas descrevem-nO com diferentes nomes. Ora Ele é chamado de Nārāyaṇa, ora de Upendra (Vāmana), o irmão mais novo de Indra, o rei do céu, ora de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Ora Ele é chamado de Śeṣa Nāga, com milhares de capelos, ora de o Senhor de Vaikuṇṭha.”

SIGNIFICADO—Prostrando-se aos pés de seus leitores, o autor do Śrī Caitanya-caritāmṛta, com toda a humildade, suplica-lhes que ouçam com profunda atenção esses argumentos conclusivos sobre a Verdade Absoluta. Não devemos deixar de ouvir tais argumentos, pois apenas mediante tal conhecimento podemos conhecer Kṛṣṇa perfeitamente.

SIGNIFICADO—Há muitos estudantes que, apesar de lerem a Bhagavad-gītā, não compreendem Kṛṣṇa por causa de conhecimento imperfeito e concluem que Ele é uma personalidade histórica comum. Não se deve fazer isso. Deve-se ter um cuidado muito especial em compreender a verdade sobre Kṛṣṇa. Se, por preguiça, alguém não chegar a conhecer Kṛṣṇa conclusivamente, acabará se confundindo a respeito do culto da devoção, como aqueles que se declaram devotos avançados e imitam os sintomas transcendentais às vezes observados nas almas liberadas. Embora o uso de pensamentos e argumentos seja um processo muito adequado para induzir uma pessoa não iniciada a tornar-se devota, os neófitos no serviço devocional sempre devem cautelosamente compreender Kṛṣṇa através da visão das escrituras reveladas, dos devotos fidedignos e do mestre espiritual. A menos que ouçamos sobre Śrī Kṛṣṇa da parte de tais autoridades, não podemos fazer avanço na devoção a Śrī Kṛṣṇa. As escrituras reveladas mencionam nove meios de alcançar serviço devocional, do quais o primeiro e principal é ouvir da parte da autoridade. A menos que se regue a semente da devoção mediante o processo de ouvir e cantar, ela não poderá brotar. Devemos receber submissamente as mensagens transcendentais de fontes espiritualmente avançadas e cantar as mesmíssimas mensagens para nosso próprio benefício, bem como para o benefício de nossa audiência.

Ao descrever a situação dos devotos puros, livres do cultivo de filosofia empírica e ações fruitivas, Brahmā recomendou o processo de ouvir da parte de pessoas que estejam no caminho da devoção. Seguindo os passos de tais almas liberadas, que são capazes de vibrar o som transcendental verdadeiro, é possível elevar-se à fase máxima de devoção, tornando-se, assim, um mahā-bhāgavata. Dos ensinamentos do Senhor Caitanya Mahāprabhu a Sanātana Gosvāmī, aprendemos o seguinte:

“Uma pessoa que é hábil em compreender a conclusão das escrituras reveladas e que se rende plenamente à causa do Senhor é realmente capaz de liberar outras pessoas das garras da existência material.” (Madhya 22.65) Śrīla Rūpa Gosvāmī, em seu Upadeśāmṛta, aconselha que, para fazer avanço rápido no culto do serviço devocional, deve-se ser muito ativo e deve-se perseverar na execução dos deveres especificados nas escrituras reveladas e confirmados pelo mestre espiritual. A aceitação do caminho das almas liberadas e a companhia de devotos puros enriquecem tais atividades.

Devotos de imitação, que desejam se autopromover como vaiṣṇavas elevados e que, portanto, imitam os ācāryas anteriores sem os seguirem em princípios, são condenados nas palavras do Śrīmad-Bhāgavatam como pessoas de coração de pedra. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta a respeito dessa condição de coração de pedra deles da seguinte maneira: bahir aśru-pulakayoḥ sator api yad dhṛdayaṁ na vikriyeta tad aśma-sāram iti kaniṣṭhādhikāriṇām eva aśru- pulakādi-mattve ’pi aśma-sāra-hṛdayatayā nindaiṣā. “Aqueles que têm prática em verter lágrimas, mas cujos corações não se transformaram, devem ser tidos como devotos de coração de pedra do mais baixo grau. Condena-se sempre o choro fingido deles, induzido pela prática artificial.” A desejada mudança de coração a que se faz referência acima torna-se visível na relutância em fazer qualquer coisa incompatível com o método devocional. Para se criar tal mudança no coração, as discussões conclusivas sobre Śrī Kṛṣṇa e Suas potências são absolutamente necessárias. Devotos falsos poderão pensar que o mero verter de lágrimas conduzirá alguém ao plano transcendental, mesmo que ele não tenha experimentado uma verdadeira transformação no coração, mas semelhante prática será inútil se não houver compreensão transcendental. Carentes da conclusão do conhecimento transcendental, devotos falsos pensam que o artificial verter de lágrimas os libertará. De forma semelhante, outros devotos falsos pensam que o estudo dos livros dos ācāryas anteriores é desaconselhável, assim como o é o estudo das filosofias empíricas secas. Mas Śrīla Jīva Gosvāmī, seguindo os ācāryas anteriores, inculca as conclusões das escrituras nas seis teses chamadas Ṣaṭ-sandarbhas. Os devotos falsos, que têm pouquíssimo conhecimento de tais conclusões, não conseguem alcançar devoção pura por falta de zelo em aceitar as orientações favoráveis para o serviço devocional, dadas por devotos auto-realizados. Esses devotos falsos são como impersonalistas, os quais também consideram que o serviço devocional não é melhor que ações fruitivas comuns.

SIGNIFICADO—Só podemos conhecer as glórias de Śrī Caitanya Mahāprabhu chegando, com conhecimento, a uma decisão conclusiva sobre Śrī Kṛṣṇa, fortalecida pelo estudo fidedigno das conclusões dos ācāryas.