CHAPTER EIGHT

Capítulo Oito

Dhruva Mahārāja Leaves Home for the Forest

Dhruva Mahārāja Deixa o Lar Rumo à Floresta

Text 1:: The great sage Maitreya said: The four great Kumāra sages headed by Sanaka, as well as Nārada, Ṛbhu, Haṁsa, Aruṇi and Yati, all sons of Brahmā, did not live at home, but became ūrdhva-retā, or naiṣṭhika-brahmacārīs, unadulterated celibates.

VERSO 1:: O grande sábio Maitreya disse: Os quatro grandes sábios Kumāras, encabeçados por Sanaka, bem como Nārada, Ṛbhu, Haṁsa, Aruṇi e Yati, todos filhos de Brahmā, não viveram no lar, mas se tornaram ūrdhva-retā, ou naiṣṭhika-brahmacārīs, autênticos celibatários.

Text 2:: Another son of Lord Brahmā was Irreligion, whose wife’s name was Falsity. From their combination were born two demons named Dambha, or Bluffing, and Māyā, or Cheating. These two demons were taken by a demon named Nirṛti, who had no children.

VERSO 2:: O senhor Brahmā teve outro filho chamado Irreligião, cuja esposa se chamava Falsidade. Da combinação de ambos nasceram dois demônios chamados Dambha, ou Trapaça, e Māyā, ou Vigarice. Esses dois demônios foram adotados por um demônio chamado Nirṛti, que não tinha filhos.

Text 3:: Maitreya told Vidura: O great soul, from Dambha and Māyā were born Greed and Nikṛti, or Cunning. From their combination came children named Krodha [Anger] and Hiṁsā [Envy], and from their combination were born Kali and his sister Durukti (Harsh Speech).

VERSO 3:: Maitreya disse a Vidura: Ó grande alma, de Dambha e Māyā nasceram a Cobiça e Nikṛti, ou Astúcia. Da combinação entre eles, vieram filhos chamados Krodha (Ira) e Hiṁsā (Inveja), e da combinação destes nasceram Kali e sua irmã Durukti (Palavras Ásperas).

Text 4:: O greatest of all good men, by the combination of Kali and Harsh Speech were born children named Mṛtyu (Death) and Bhīti (Fear). From the combination of Mṛtyu and Bhīti came children named Yātanā (Excessive Pain) and Niraya (Hell).

VERSO 4:: Ó maior de todos os homens bons, da combinação de Kali com Palavras Ásperas nasceram filhos chamados Mṛtyu (Morte) e Bhīti (Temor). Da combinação de Mṛtyu e Bhīti, vieram filhos chamados Yātanā (Dor Excessiva) e Niraya (Inferno).

Text 5:: My dear Vidura, I have summarily explained the causes of devastation. One who hears this description three times attains piety and washes the sinful contamination from his soul.

VERSO 5:: Meu querido Vidura, acabo de explicar-te resumidamente as causas da devastação. Quem ouve esta descrição três vezes alcança piedade e elimina a contaminação pecaminosa de sua alma.

Text 6:: Maitreya continued: O best of the Kuru dynasty, I shall now describe to you the descendants of Svāyambhuva Manu, who was born of a part of a plenary expansion of the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 6:: Maitreya continuou: Ó melhor da dinastia Kuru, passarei a descrever-te agora os descendentes de Svāyambhuva Manu, que nasceu de uma parte de uma expansão plenária da Suprema Personalidade de Deus.

Text 7:: Svāyambhuva Manu had two sons by his wife, Śatarūpā, and the names of the sons were Uttānapāda and Priyavrata. Because both of them were descendants of a plenary expansion of Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead, they were very competent to rule the universe to maintain and protect the citizens.

VERSO 7:: Svāyambhuva Manu teve dois filhos com sua esposa, Śatarūpā, e os nomes dos filhos eram Uttānapāda e Priyavrata. Por serem ambos descendentes de uma expansão plenária de Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, eles eram muito competentes para governar o universo com a finalidade de manter e proteger os cidadãos.

Text 8:: King Uttānapāda had two queens, named Sunīti and Suruci. Suruci was much more dear to the King; Sunīti, who had a son named Dhruva, was not his favorite.

VERSO 8:: O rei Uttānapāda tinha duas rainhas, chamadas Sunīti e Suruci. Suruci era muito mais querida pelo rei; Sunīti, cujo filho chamava-se Dhruva, não era sua favorita.

Text 9:: Once upon a time, King Uttānapāda was patting the son of Suruci, Uttama, placing him on his lap. Dhruva Mahārāja was also trying to get on the King’s lap, but the King did not very much welcome him.

VERSO 9:: Certa vez, o rei Uttānapāda acariciava Uttama, o filho de Suruci, tendo-o sentado em seu colo. Embora Dhruva Mahārāja também tentasse subir ao colo do rei, este não o acolheu muito bem.

Text 10:: While the child, Dhruva Mahārāja, was trying to get on the lap of his father, Suruci, his stepmother, became very envious of the child, and with great pride she began to speak so as to be heard by the King himself.

VERSO 10:: Enquanto o menino, Dhruva Mahārāja, procurava subir ao colo de seu pai, Suruci, sua madrasta, ficou com muita inveja da criança e, cheia de orgulho, colocou-se a falar de modo a ser ouvida pelo próprio rei.

Text 11:: Queen Suruci told Dhruva Mahārāja: My dear child, you do not deserve to sit on the throne or on the lap of the King. Surely you are also the son of the King, but because you did not take your birth from my womb, you are not qualified to sit on your father’s lap.

VERSO 11:: A rainha Suruci disse a Dhruva Mahārāja: Meu caro menino, não mereces sentar-te no trono ou no colo do rei. Certamente também és filho do rei, mas, por não teres nascido de meu ventre, não estás qualificado para sentar-te no colo de teu pai.

Text 12:: My dear child, you are unaware that you were born not of my womb but of another woman. Therefore you should know that your attempt is doomed to failure. You are trying to fulfill a desire which is impossible to fulfill.

VERSO 12:: Meu caro menino, não estás ciente de que não nasceste de meu ventre, mas de outra mulher. Portanto, deves saber que tua tentativa está condenada ao fracasso. Estás tentando satisfazer um desejo que é impossível de ser realizado.

Text 13:: If you at all desire to rise to the throne of the King, then you have to undergo severe austerities. First of all you must satisfy the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, and then, when you are favored by Him because of such worship, you shall have to take your next birth from my womb.

VERSO 13:: Se desejas realmente elevar-te ao trono do rei, terás de submeter-te a rigorosas austeridades. Antes de mais nada, deverás satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, e depois, quando fores favorecido por Ele devido a tal adoração, terás de nascer da próxima vez a partir do meu ventre.

Text 14:: The sage Maitreya continued: My dear Vidura, as a snake, when struck by a stick, breathes very heavily, Dhruva Mahārāja, having been struck by the strong words of his stepmother, began to breathe very heavily because of great anger. When he saw that his father was silent and did not protest, he immediately left the palace and went to his mother.

VERSO 14:: O sábio Maitreya continuou: Meu querido Vidura, assim como uma serpente, quando golpeada por uma vara, respira muito pesadamente, Dhruva Mahārāja, tendo sido golpeado pelas ásperas palavras de sua madrasta, começou a respirar muito pesadamente devido à grande ira. Ao ver que seu pai mantinha-se calado e não protestava, ele imediatamente deixou o palácio e foi ter com sua mãe.

Text 15:: When Dhruva Mahārāja reached his mother, his lips were trembling in anger, and he was crying very grievously. Queen Sunīti immediately lifted her son onto her lap, while the palace residents who had heard all the harsh words of Suruci related everything in detail. Thus Sunīti also became greatly aggrieved.

VERSO 15:: Quando Dhruva Mahārāja encontrou-se com sua mãe, seus lábios tremiam de raiva, e ele chorava tomado de imensa aflição. A rainha Sunīti imediatamente pegou seu filho no colo, enquanto os residentes do palácio que tinham ouvido todas as palavras ásperas de Suruci relatavam tudo com pormenores. Assim, Sunīti também ficou muito pesarosa.

Text 16:: This incident was unbearable to Sunīti’s patience. She began to burn as if in a forest fire, and in her grief she became just like a burnt leaf and so lamented. As she remembered the words of her co-wife, her bright, lotuslike face filled with tears, and thus she spoke.

VERSO 16:: Este incidente foi insuportável para a paciência de Sunīti. Ela começou a arder como se estivesse em um incêndio florestal, e, em sua aflição, tornou-se como uma folha queimada e entregou-se a lamentar. Conforme se lembrava das palavras de sua co-esposa, seu brilhante rosto de lótus enchia-se de lágrimas. Ela, então, falou.

Text 17:: She also was breathing very heavily, and she did not know the factual remedy for the painful situation. Not finding any remedy, she said to her son: My dear son, don’t wish for anything inauspicious for others. Anyone who inflicts pains upon others suffers himself from that pain.

VERSO 17:: Ela também respirava muito pesadamente, sem saber qual era o verdadeiro remédio para aquela situação dolorosa. Não encontrando remédio algum, ela disse a seu filho: Meu querido filho, não desejes nada de inauspicioso para os outros. Todo aquele que inflige dor aos outros sofre ele mesmo esta dor.

Text 18:: Sunīti said: My dear boy, whatever has been spoken by Suruci is so, because the King, your father, does not consider me his wife or even his maidservant. He feels ashamed to accept me. Therefore it is a fact that you have taken birth from the womb of an unfortunate woman, and by being fed from her breast you have grown up.

VERSO 18:: Sunīti disse: Meu querido filho, tudo o que Suruci falou é verdade, porque o rei, teu pai, não me considera sua esposa ou sequer sua criada. Ele envergonha-se de aceitar-me. Portanto, é um fato que nasceste do ventre de uma mulher desventurada, e cresceste alimentando-te do seio dela.

Text 19:: My dear boy, whatever has been spoken by Suruci, your stepmother, although very harsh to hear, is factual. Therefore, if you desire at all to sit on the same throne as your stepbrother, Uttama, then give up your envious attitude and immediately try to execute the instructions of your stepmother. Without further delay, you must engage yourself in worshiping the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 19:: Meu querido filho, tudo o que Suruci, tua madrasta, falou, embora muito duro de ouvir, é verdade. Portanto, se desejas realmente sentar-te no mesmo trono que teu meio-irmão, Uttama, então abandona tua atitude invejosa e imediatamente procura executar as instruções de tua madrasta. Sem mais demora, deves ocupar-te em adorar os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus.

Text 20:: Sunīti continued: The Supreme Personality of Godhead is so great that simply by worshiping His lotus feet, your great-grandfather, Lord Brahmā, acquired the necessary qualifications to create this universe. Although he is unborn and is the chief of all living creatures, he is situated in that exalted post because of the mercy of the Supreme Personality of Godhead, whom even great yogīs worship by controlling the mind and regulating the life air [prāṇa].

VERSO 20:: Sunīti continuou: Tão grandiosa é a Suprema Personalidade de Deus que, simplesmente adorando Seus pés de lótus, teu bisavô, o senhor Brahmā, adquiriu as qualificações necessárias para criar este universo. Embora seja não-nascido e o líder de todas as criaturas, ele está situado naquele posto elevado por causa da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, a quem mesmo grandes yogīs adoram, controlando a mente e regulando o ar vital [prāṇa].

Text 21:: Sunīti informed her son: Your grandfather Svāyambhuva Manu executed great sacrifices with distribution of charity, and thereby, with unflinching faith and devotion, he worshiped and satisfied the Supreme Personality of Godhead. By acting in that way, he achieved the greatest success in material happiness and afterwards achieved liberation, which is impossible to obtain by worshiping the demigods.

VERSO 21:: Sunīti informou a seu filho: Teu avô Svāyambhuva Manu executou grandes sacrifícios com distribuição de caridade e, deste modo, com fé e devoção inquebrantáveis, adorou e satisfez a Suprema Personalidade de Deus. Agindo dessa maneira, ele obteve o maior sucesso em felicidade material e, depois disso, atingiu a liberação, a qual é impossível de alcançar adorando os semideuses.

Text 22:: My dear boy, you also should take shelter of the Supreme Personality of Godhead, who is very kind to His devotees. Persons seeking liberation from the cycle of birth and death always take shelter of the lotus feet of the Lord in devotional service. Becoming purified by executing your allotted occupation, just situate the Supreme Personality of Godhead in your heart, and without deviating for a moment, engage always in His service.

VERSO 22:: Meu querido filho, deves também refugiar-te na Suprema Personalidade de Deus, que é muito bondoso com Seus devotos. As pessoas que buscam a liberação do ciclo de nascimentos e mortes refugiam-se sempre aos pés de lótus do Senhor em serviço devocional. Purificando-te mediante a execução da ocupação a ti designada, simplesmente situa a Suprema Personalidade de Deus em teu coração e, sem te desviares por um momento, ocupa-te sempre a serviço dele.

Text 23:: My dear Dhruva, as far as I am concerned, I do not find anyone who can mitigate your distress but the Supreme Personality of Godhead, whose eyes are like lotus petals. Many demigods such as Lord Brahmā seek the pleasure of the goddess of fortune, but the goddess of fortune herself, with a lotus flower in her hand, is always ready to render service to the Supreme Lord.

VERSO 23:: Meu querido Dhruva, quanto a mim, não encontro ninguém que possa mitigar tua aflição além da Suprema Personalidade de Deus, cujos olhos são como pétalas de lótus. Muitos semideuses tais como o senhor Brahmā buscam o prazer da deusa da fortuna, mas a própria deusa da fortuna, com uma flor de lótus em sua mão, está sempre pronta a prestar serviço ao Senhor Supremo.

Text 24:: The great sage Maitreya continued: The instruction of Dhruva Mahārāja’s mother, Sunīti, was actually meant for fulfilling his desired objective. Therefore, after deliberate consideration and with intelligence and fixed determination, he left his father’s house.

VERSO 24:: O grande sábio Maitreya continuou: A instrução de Sunīti, a mãe de Dhruva Mahārāja, destinava-se realmente à satisfação de seu objetivo desejado. Portanto, após deliberada consideração e com inteligência e determinação fixa, ele deixou a casa paterna.

Text 25:: The great sage Nārada overheard this news, and understanding all the activities of Dhruva Mahārāja, he was struck with wonder. He approached Dhruva, and touching the boy’s head with his all-virtuous hand, he spoke as follows.

VERSO 25:: O grande sábio Nārada tomou conhecimento dessa notícia acidentalmente e, compreendendo todas as atividades de Dhruva Mahārāja, ficou maravilhado. Ele se aproximou de Dhruva e, tocando a cabeça do menino com sua mão plenamente virtuosa, falou o seguinte.

Text 26:: How wonderful are the powerful kṣatriyas! They cannot tolerate even a slight infringement upon their prestige. Just imagine! This boy is only a small child, yet harsh words from his stepmother proved unbearable to him.

VERSO 26:: Quão maravilhosos são os poderosos kṣatriyas. Eles não podem tolerar sequer uma leve ofensa contra seu prestígio. Que espantoso! Este menino é apenas uma criança, mas as palavras ásperas de sua madrasta tornaram-se insuportáveis para ele.

Text 27:: The great sage Nārada told Dhruva: My dear boy, you are only a little boy whose attachment is to sports and other frivolities. Why are you so affected by words insulting your honor?

VERSO 27:: O grande sábio Nārada disse: Meu querido menino, não passas de uma criança cujo apego é a folguedos e outras frivolidades. Por que te deixaste afetar por palavras que feriram tua honra?

Text 28:: My dear Dhruva, if you feel that your sense of honor has been insulted, you still have no cause for dissatisfaction. This kind of dissatisfaction is another feature of the illusory energy; every living entity is controlled by his previous actions, and therefore there are different varieties of life for enjoying or suffering.

VERSO 28:: Meu querido Dhruva, se sentes que tua honra foi ferida, ainda assim não tens motivo para insatisfação. Esse tipo de insatisfação é mais um aspecto da energia ilusória; todas as entidades vivas são controladas por suas ações anteriores, daí existirem diferentes variedades de vida, de gozo ou de sofrimento.

Text 29:: The process of the Supreme Personality of Godhead is very wonderful. One who is intelligent should accept that process and be satisfied with whatever comes, favorable or unfavorable, by His supreme will.

VERSO 29:: O processo da Suprema Personalidade de Deus é muito maravilhoso. Quem é inteligente deve aceitar esse processo e contentar-se com qualquer coisa que venha, favorável ou desfavorável, por Sua vontade suprema.

Text 30:: Now you have decided to undertake the mystic process of meditation under the instruction of your mother, just to achieve the mercy of the Lord, but in my opinion such austerities are not possible for any ordinary man. It is very difficult to satisfy the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 30:: Agora resolveste te submeter ao processo místico de meditação de acordo com a instrução de tua mãe, simplesmente para alcançar a misericórdia do Senhor, porém, na minha opinião, tais austeridades não são possíveis para nenhum homem comum. É muito difícil satisfazer a Suprema Personalidade de Deus.

Text 31:: Nārada Muni continued: After trying this process for many, many births and remaining unattached to material contamination, placing themselves continually in trance and executing many types of austerities, many mystic yogīs were unable to find the end of the path of God realization.

VERSO 31:: Nārada Muni continuou: Após tentar este processo por muitos e muitos nascimentos e permanecerem desapegados da contaminação material, colocando-se continuamente em transe e praticando muitas espécies de austeridades, muitos yogīs místicos mostraram-se incapazes de encontrar o fim do caminho da compreensão de Deus.

Text 32:: For this reason, my dear boy, you should not endeavor for this; it will not be successful. It is better that you go home. When you are grown up, by the mercy of the Lord you will get a chance for these mystic performances. At that time you may execute this function.

VERSO 32:: Por esta razão, meu querido menino, não deves esforçar-te por isso: não lograrás o sucesso. É melhor que vás para casa. Quando estiveres crescido, obterás uma oportunidade de executar estas realizações místicas pela misericórdia do Senhor. Poderás, então, dedicar-te a este processo.

Text 33:: One should try to keep himself satisfied in any condition of life — whether distress or happiness — which is offered by the supreme will. A person who endures in this way is able to cross over the darkness of nescience very easily.

VERSO 33:: Todos devem tentar manter-se satisfeitos em qualquer condição de vida – seja na aflição, seja na felicidade – que a vontade suprema lhes ofereça. Alguém que persevere dessa maneira é capaz de cruzar a escuridão da ignorância muito facilmente.

Text 34:: Every man should act like this: when he meets a person more qualified than himself, he should be very pleased; when he meets someone less qualified than himself, he should be compassionate toward him; and when he meets someone equal to himself, he should make friendship with him. In this way one is never affected by the threefold miseries of this material world.

VERSO 34:: Todo homem deve agir assim: ao encontrar uma pessoa mais qualificada que ele, deve ficar muito satisfeito; ao encontrar uma pessoa menos qualificada, deve ter compaixão dela, e, ao encontrar alguém igual, deve fazer amizade com ele. Dessa maneira, jamais será afetado pelas três espécies de sofrimentos deste mundo material.

Text 35:: Dhruva Mahārāja said: My dear Lord Nāradajī, for a person whose heart is disturbed by the material conditions of happiness and distress, whatever you have so kindly explained for attainment of peace of mind is certainly a very good instruction. But as far as I am concerned, I am covered by ignorance, and this kind of philosophy does not touch my heart.

VERSO 35:: Dhruva Mahārāja disse: Meu querido Senhor Nāradajī, para uma pessoa cujo coração está perturbado pelas condições materiais de felicidade e aflição, tudo o que tão amavelmente acabastes de explicar sobre como atingir a paz de espírito é decerto uma excelente instrução. Mas, quanto a mim, estou coberto pela ignorância, e essa espécie de filosofia não toca meu coração.

Text 36:: My dear lord, I am very impudent for not accepting your instructions, but this is not my fault. It is due to my having been born in a kṣatriya family. My stepmother, Suruci, has pierced my heart with her harsh words. Therefore your valuable instruction does not stand in my heart.

VERSO 36:: Meu querido senhor, sou muito insolente por não aceitar vossas instruções, mas a culpa não é minha. Devo isso ao fato de ter nascido em família kṣatriya. Minha madrasta, Suruci, trespassou-me o coração com suas palavras ásperas. Portanto, vossas valiosas instruções não penetram em meu coração.

Text 37:: O learned brāhmaṇa, I want to occupy a position more exalted than any yet achieved within the three worlds by anyone, even by my father and grandfather. If you will oblige, kindly advise me of an honest path to follow by which I can achieve the goal of my life.

VERSO 37:: Ó brāhmaṇa erudito, meu desejo é ocupar uma posição mais elevada do que qualquer posição já atingida dentro dos três mundos por qualquer pessoa, mesmo por meus pais e avós. Por favor, fazei-me o obséquio de aconselhar-me sobre um caminho honesto a seguir, pelo qual eu possa alcançar a meta de minha vida.

Text 38:: My dear lord, you are a worthy son of Lord Brahmā, and you travel, playing on your musical instrument, the vīṇā, for the welfare of the entire universe. You are like the sun, which rotates in the universe for the benefit of all living beings.

VERSO 38:: Meu querido senhor, sois um digno filho do senhor Brahmā, e viajais tocando vosso instrumento musical, a vīṇā, para o bem-estar de todo o universo. Sois como o Sol, que gira no universo para o benefício de todos os seres vivos.

Text 39:: The sage Maitreya continued: The great personality Nārada Muni, upon hearing the words of Dhruva Mahārāja, became very compassionate toward him, and in order to show him his causeless mercy, he gave him the following expert advice.

VERSO 39:: O sábio Maitreya continuou: A grande personalidade Nārada Muni, ao ouvir as palavras de Dhruva Mahārāja, ficou com muita compaixão dele e, a fim de demonstrar-lhe sua imotivada misericórdia, deu-lhe o seguinte bom conselho.

Text 40:: The great sage Nārada told Dhruva Mahārāja: The instruction given by your mother, Sunīti, to follow the path of devotional service to the Supreme Personality of Godhead, is just suitable for you. You should therefore completely absorb yourself in the devotional service of the Lord.

VERSO 40:: O grande sábio Nārada disse a Dhruva Mahārāja: A instrução dada por tua mãe, Sunīti, de seguires o caminho do serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, é justamente adequada para ti. Portanto, deves absorver-te inteiramente no serviço devocional ao Senhor.

Text 41:: Any person who desires the fruits of the four principles religiosity, economic development, sense gratification and, at the end, liberation, should engage himself in the devotional service of the Supreme Personality of Godhead, for worship of His lotus feet yields the fulfillment of all of these.

VERSO 41:: Qualquer pessoa que deseje os frutos dos quatro princípios de religiosidade, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e, finalmente, liberação – deve ocupar-se em serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, visto que a adoração a Seus pés de lótus produz a satisfação de todos esses desejos.

Text 42:: My dear boy, I therefore wish all good fortune for you. You should go to the bank of the Yamunā, where there is a virtuous forest named Madhuvana, and there be purified. Just by going there, one draws nearer to the Supreme Personality of Godhead, who always lives there.

VERSO 42:: Meu querido menino, desejo-te, portanto, toda a boa fortuna. Deves ir até a margem do Yamunā, onde existe uma floresta sagrada chamada Madhuvana, e ali purificar-te. Simplesmente indo até ali, uma pessoa aproxima-se mais da Suprema Personalidade de Deus, que sempre vive nesse local.

Text 43:: Nārada Muni instructed: My dear boy, in the waters of the Yamunā River, which is known as Kālindī, you should take three baths daily because the water is very auspicious, sacred and clear. After bathing, you should perform the necessary regulative principles for aṣṭāṅga-yoga and then sit down on your āsana [sitting place] in a calm and quiet position.

VERSO 43:: Nārada Muni instruiu: Meu querido menino, nas águas do rio Yamunā, que é conhecido como Kālindī, deves tomar três banhos diariamente, pois essa água é muito auspiciosa, sagrada e limpa. Após banhar-te, deves executar os princípios reguladores necessários para o aṣṭāṅga-yoga e, então, sentar-te em teu āsana [assento] em uma posição calma e silenciosa.

Text 44:: After sitting on your seat, practice the three kinds of breathing exercises, and thus gradually control the life air, the mind and the senses. Completely free yourself from all material contamination, and with great patience begin to meditate on the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 44:: Após sentar-te em teu assento, pratica as três espécies de exercícios respiratórios, e assim gradualmente controla o ar vital, a mente e os sentidos. Liberta-te inteiramente de toda a contaminação material e, com grande paciência, começa a meditar na Suprema Personalidade de Deus.

Text 45:: [The form of the Lord is described herein.] The Lord’s face is perpetually very beautiful and pleasing in attitude. To the devotees who see Him, He appears never to be displeased, and He is always prepared to award benedictions to them. His eyes, His nicely decorated eyebrows, His raised nose and His broad forehead are all very beautiful. He is more beautiful than all the demigods.

VERSO 45:: [Descreve-se aqui a forma do Senhor.] O rosto do Senhor é perpetuamente belíssimo e de expressão agradável. Para os devotos que O veem, Ele nunca parece insatisfeito, e está sempre disposto a conceder-lhes bênçãos. Seus olhos, Suas sobrancelhas bem decoradas, Seu nariz afilado e Sua ampla testa são todos belíssimos. Ele é mais belo do que todos os semideuses.

Text 46:: Nārada Muni continued: The Lord’s form is always youthful. Every limb and every part of His body is properly formed, free from defect. His eyes and lips are pinkish like the rising sun. He is always prepared to give shelter to the surrendered soul, and anyone so fortunate as to look upon Him feels all satisfaction. The Lord is always worthy to be the master of the surrendered soul, for He is the ocean of mercy.

VERSO 46:: Nārada Muni continuou: A forma do Senhor é sempre jovem. Todo membro e cada parte do Seu corpo são corretamente formados, livres de defeitos. Seus olhos e lábios são rosados como o sol nascente. Ele está sempre disposto a dar abrigo à alma rendida, e qualquer pessoa que tenha a fortuna de contemplá-lO sente completa satisfação. O Senhor é sempre digno de ser o mestre da alma rendida, pois Ele é o oceano de misericórdia.

Text 47:: The Lord is further described as having the mark of Śrīvatsa, or the sitting place of the goddess of fortune, and His bodily hue is deep bluish. The Lord is a person, He wears a garland of flowers, and He is eternally manifest with four hands, which hold [beginning from the lower left hand] a conchshell, wheel, club and lotus flower.

VERSO 47:: Descreve-se ainda o Senhor como portador da marca de Śrīvatsa, ou o assento da deusa da fortuna, e Sua compleição corpórea é de cor azulada profunda. O Senhor é uma pessoa, usa guirlanda de flores e manifesta-Se eternamente com quatro mãos, que seguram [começando da mão esquerda inferior] o búzio, a roda, a maça e a flor de lótus.

Text 48:: The entire body of the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, is decorated. He wears a valuable jeweled helmet, necklaces and bracelets, His neck is adorned with the Kaustubha jewel, and He is dressed in yellow silk garments.

VERSO 48:: Todo o corpo da Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, é enfeitado. Ele usa um precioso elmo incrustado de joias, colares e braceletes, Seu pescoço é adornado com a joia Kaustubha, e Ele Se veste com roupas de seda amarela.

Text 49:: The Lord is decorated with small golden bells around His waist, and His lotus feet are decorated with golden ankle bells. All His bodily features are very attractive and pleasing to the eyes. He is always peaceful, calm and quiet and very pleasing to the eyes and the mind.

VERSO 49:: O Senhor está decorado com pequenos sinos dourados em volta de Sua cintura, e Seus pés de lótus são enfeitados com sinos de tornozelo dourados. Todos os aspectos de Seu corpo são muito atrativos e agradáveis aos olhos. Ele é sempre pacífico, calmo e tranquilo e muito agradável aos olhos e à mente.

Text 50:: Real yogīs meditate upon the transcendental form of the Lord as He stands on the whorl of the lotus of their hearts, the jewellike nails of His lotus feet glittering.

VERSO 50:: Os verdadeiros yogīs meditam na forma transcendental do Senhor enquanto Ele permanece no verticilo do lótus de seus corações, à luz das unhas semelhantes a joias de Seus pés de lótus.

Text 51:: The Lord is always smiling, and the devotee should constantly see the Lord in this form, as He looks very mercifully toward the devotee. In this way the meditator should look toward the Supreme Personality of Godhead, the bestower of all benedictions.

VERSO 51:: O Senhor está sempre sorrindo, e o devoto deve constantemente ver o Senhor nessa forma, na qual Ele olha muito misericordiosamente para o devoto. Dessa maneira, o meditador deve contemplar a Suprema Personalidade de Deus, o outorgador de todas as bênçãos.

Text 52:: One who meditates in this way, concentrating his mind upon the always auspicious form of the Lord, is very soon freed from all material contamination, and he does not come down from meditation upon the Lord.

VERSO 52:: Aquele que medita dessa maneira, concentrando a mente na forma sempre auspiciosa do Senhor, liberta-se muito prontamente de toda a contaminação material e não decai da meditação no Senhor.

Text 53:: O son of the King, now I shall speak unto you the mantra which is to be chanted with this process of meditation. One who carefully chants this mantra for seven nights can see the perfect human beings flying in the sky.

VERSO 53:: Ó filho do rei, agora eu te falarei o mantra que deve ser entoado juntamente com este processo de meditação. Aquele que cuidadosamente entoa este mantra por sete noites pode ver os seres humanos perfeitos que voam pelo céu.

Text 54:: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. This is the twelve-syllable mantra for worshiping Lord Kṛṣṇa. One should install the physical forms of the Lord, and with the chanting of the mantra one should offer flowers and fruits and other varieties of foodstuffs exactly according to the rules and regulations prescribed by authorities. But this should be done in consideration of place, time, and attendant conveniences and inconveniences.

VERSO 54:: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Este é o mantra de doze sílabas para adorar o Senhor Kṛṣṇa. Devem-se instalar as formas físicas do Senhor e, juntamente com o canto do mantra, devem-se oferecer flores e frutas e outras variedades de alimentos exatamente de acordo com as regras e regulações prescritas pelas autoridades. Mas isso deve ser feito levando em conta lugar, tempo e conveniências e inconveniências concomitantes.

Text 55:: One should worship the Lord by offering pure water, pure flower garlands, fruits, flowers and vegetables which are available in the forest, or by collecting newly grown grasses, small buds of flowers or even the skins of trees, and if possible, by offering tulasī leaves, which are very dear to the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 55:: Deve-se adorar o Senhor oferecendo-Lhe água pura, guirlandas de flores puras, frutas, flores e legumes, disponíveis na floresta, ou colhendo gramíneas recém-brotadas, pequenos botões de flores ou até mesmo cascas de árvores, e, se possível, oferecendo-Lhe folhas de tulasī, que são muito queridas pela Suprema Personalidade de Deus.

Text 56:: It is possible to worship a form of the Lord made of physical elements such as earth, water, pulp, wood and metal. In the forest one can make a form with no more than earth and water and worship Him according to the above principles. A devotee who has full control over his self should be very sober and peaceful and must be satisfied simply with eating whatever fruits and vegetables are available in the forest.

VERSO 56:: É possível adorar uma forma do Senhor feita de elementos físicos tais como terra, água, polpa, madeira e metal. Na floresta, pode-se fazer uma forma com nada mais do que terra e água e adorá-la de acordo com os princípios acima. O devoto que tem pleno controle sobre si mesmo deve ser muito sóbrio e pacífico e deve contentar-se simplesmente em comer as frutas e os vegetais disponíveis na floresta.

Text 57:: My dear Dhruva, besides worshiping the Deity and chanting the mantra three times a day, you should meditate upon the transcendental activities of the Supreme Personality of Godhead in His different incarnations, as exhibited by His supreme will and personal potencies.

VERSO 57:: Meu querido Dhruva, além de adorar a Deidade e cantar o mantra três vezes por dia, deves meditar nas atividades transcendentais da Suprema Personalidade de Deus sob Suas diferentes encarnações, como são manifestas por Sua vontade suprema e por Suas potências pessoais.

Text 58:: One should follow in the footsteps of previous devotees regarding how to worship the Supreme Lord with the prescribed paraphernalia, or one should offer worship within the heart by reciting the mantra to the Personality of Godhead, who is nondifferent from the mantra.

VERSO 58:: Devem-se seguir os passos dos devotos anteriores no que diz respeito a como adorar o Senhor Supremo com a parafernália prescrita, ou deve-se oferecer adoração dentro do coração, recitando o mantra para a Personalidade de Deus, que não é diferente do mantra.

Texts 59-60:: Anyone who thus engages in the devotional service of the Lord, seriously and sincerely, with his mind, words and body, and who is fixed in the activities of the prescribed devotional methods, is blessed by the Lord according to his desire. If a devotee desires material religiosity, economic development, sense gratification or liberation from the material world, he is awarded these results.

VERSOS 59-60:: Qualquer pessoa que desse modo se ocupe em serviço devocional ao Senhor, séria e sinceramente, com mente, palavras e corpo, e que esteja fixa nas atividades dos métodos devocionais prescritos, é abençoada pelo Senhor de acordo com seu desejo. Se um devoto deseja religiosidade material, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos ou liberação do mundo material, ele recebe esses resultados.

Text 61:: If one is very serious about liberation, he must stick to the process of transcendental loving service, engaging twenty-four hours a day in the highest stage of ecstasy, and he must certainly be aloof from all activities of sense gratification.

VERSO 61:: Quem é sério quanto à liberação deve dedicar-se com afinco ao processo do transcendental serviço amoroso, ocupando-se vinte e quatro horas por dia na fase mais elevada de êxtase, e deve certamente afastar-se de todas as atividades de gozo dos sentidos.

Text 62:: When Dhruva Mahārāja, the son of the King, was thus advised by the great sage Nārada, he circumambulated Nārada, his spiritual master, and offered him respectful obeisances. Then he started for Madhuvana, which is always imprinted with the lotus footprints of Lord Kṛṣṇa and which is therefore especially auspicious.

VERSO 62:: Quando Dhruva Mahārāja, o filho do rei, foi assim aconselhado pelo grande sábio Nārada, ele circum-ambulou Nārada, seu mestre espiritual, e ofereceu-lhe respeitosas reverências. Em seguida, ele partiu rumo a Madhuvana, que está sempre marcada pelas pegadas de lótus do Senhor Kṛṣṇa e que, portanto, é especialmente auspiciosa.

Text 63:: After Dhruva entered Madhuvana Forest to execute devotional service, the great sage Nārada thought it wise to go to the King to see how he was faring within the palace. When Nārada Muni approached, the King received him properly, offering him due obeisances. After being seated comfortably, Nārada began to speak.

VERSO 63:: Depois que Dhruva entrou na floresta Madhuvana para executar serviço devocional, o grande sábio Nārada julgou prudente ir ter com o rei e ver como ele passava em seu palácio. Quando Nārada Muni aproximou-se do palácio, o rei o recebeu adequadamente, oferecendo-lhe as devidas reverências. Após sentar-se confortavelmente, Nārada começou a falar.

Text 64:: The great sage Nārada inquired: My dear King, your face appears to be withering up, and you look like you have been thinking of something for a very long time. Why is that? Have you been hampered in following your path of religious rites, economic development and sense gratification?

VERSO 64:: O grande sábio Nārada perguntou: Meu querido rei, teu rosto parece estar murchando, e parece que vens pensando em algo por muitíssimo tempo. Por que isso? Foste impedido de seguir teu caminho de ritos religiosos, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos?

Text 65:: The King replied: O best of the brāhmaṇas, I am very much addicted to my wife, and I am so fallen that I have abandoned all merciful behavior, even to my son, who is only five years old. I have banished him and his mother, even though he is a great soul and a great devotee.

VERSO 65:: O rei respondeu: Ó melhor dos brāhmaṇas, sou muito apegado à minha esposa, e sou tão caído que abandonei todo o comportamento misericordioso, mesmo para com meu filho, que tem apenas cinco anos. Eu bani meu filho e sua mãe, muito embora ele seja uma grande alma e um grande devoto.

Text 66:: My dear brāhmaṇa, the face of my son was just like a lotus flower. I am thinking of his precarious condition. He is unprotected, and he might be very hungry. He might have lain down somewhere in the forest, and the wolves might have attacked him to eat his body.

VERSO 66:: Meu querido brāhmaṇa, o rosto do meu filho era como uma flor de lótus. Estou pensando em suas precárias condições. Ele está desprotegido, e talvez esteja com muita fome. Talvez tenha deitado em alguma parte da floresta e os lobos o tenham atacado e comido seu corpo.

Text 67:: Alas, just see how I was conquered by my wife! Just imagine my cruelty! Out of love and affection the boy was trying to get up on my lap, but I did not receive him, nor did I even pat him for a moment. Just imagine how hardhearted I am.

VERSO 67:: Ai de mim! Vê só como minha esposa me dominou! Imagina só a minha crueldade! Por amor e afeição, o menino tentava subir em meu colo, mas eu não o recebi, nem sequer o acariciei por um momento. Imagina só quão duro é meu coração.

Text 68:: The great sage Nārada replied: My dear King, please do not be aggrieved about your son. He is well protected by the Supreme Personality of Godhead. Although you have no actual information of his influence, his reputation is already spread all over the world.

VERSO 68:: O grande sábio Nārada respondeu: Meu querido rei, não te aflijas quanto a teu filho. Ele está bem protegido pela Suprema Personalidade de Deus. Embora não estejas realmente informado da influência dele, sua reputação já se espalha pelo mundo inteiro.

Text 69:: My dear King, your son is very competent. He will perform activities which would be impossible even for great kings and sages. Very soon he will complete his task and come back home. You should know that he will also spread your reputation all over the world.

VERSO 69:: Meu querido rei, teu filho é muito competente. Ele executará atividades que seriam impossíveis mesmo para grandes reis e sábios. Muito em breve, ele terminará sua tarefa e voltará ao lar. Deves saber, também, que ele espalhará tua reputação por todo o mundo.

Text 70:: The great Maitreya continued: The King, Uttānapāda, after being advised by Nārada Muni, practically gave up all duties in relation with his kingdom, which was very vast and wide, opulent like the goddess of fortune, and he simply began to think of his son Dhruva.

VERSO 70:: O grande Maitreya continuou: O rei Uttānapāda, após ser aconselhado por Nārada Muni, praticamente abandonou todos os deveres em relação ao seu reino, que era muito vasto e amplo, opulento como a deusa da fortuna, e simplesmente colocou-se a pensar em seu filho Dhruva.

Text 71:: Elsewhere, Dhruva Mahārāja, having arrived at Madhuvana, took his bath in the river Yamunā and observed fasting in the night with great care and attention. After that, as advised by the great sage Nārada, he engaged himself in worshiping the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 71:: Em outra parte, Dhruva Mahārāja, tendo chegado a Madhuvana, banhou-se no rio Yamunā e jejuou à noite com grande cuidado e atenção. Depois disso, conforme o conselho do grande sábio Nārada, dedicou-se a adorar a Suprema Personalidade de Deus.

Text 72:: For the first month Dhruva Mahārāja ate only fruits and berries on every third day, only to keep his body and soul together, and in this way he progressed in his worship of the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 72:: Durante o primeiro mês, Dhruva Mahārāja comeu apenas frutas e amoras silvestres a cada três dias, somente para manter-se vivo, e dessa maneira progrediu em sua adoração à Suprema Personalidade de Deus.

Text 73:: In the second month Dhruva Mahārāja ate only every six days, and for his eatables he took dry grass and leaves. Thus he continued his worship.

VERSO 73:: No segundo mês, Dhruva Mahārāja comeu somente a cada seis dias, e ele usava como comestíveis grama e folhas secas. Assim ele continuou sua adoração.

Text 74:: In the third month he drank water only every nine days. Thus he remained completely in trance and worshiped the Supreme Personality of Godhead, who is adored by selected verses.

VERSO 74:: No terceiro mês, ele bebeu apenas água a cada nove dias. Assim, ele permanecia inteiramente em transe e adorava a Suprema Personalidade de Deus, que é venerada por versos seletos.

Text 75:: In the fourth month Dhruva Mahārāja became a complete master of the breathing exercise, and thus he inhaled air only every twelfth day. In this way he became completely fixed in his position and worshiped the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 75:: No quarto mês, Dhruva Mahārāja desenvolveu total domínio sobre o exercício respiratório e, deste modo, inalava ar somente a cada doze dias. Dessa maneira, ele se fixou completamente em sua posição e adorou a Suprema Personalidade de Deus.

Text 76:: By the fifth month, Mahārāja Dhruva, the son of the King, had controlled his breathing so perfectly that he was able to stand on only one leg, just as a column stands, without motion, and concentrate his mind fully on the Parabrahman.

VERSO 76:: No quinto mês, Mahārāja Dhruva, o filho do rei, já tinha tão perfeito controle de sua respiração que era capaz de ficar em pé sobre apenas uma perna, assim como uma coluna permanece erguida, sem movimento, e concentrar sua mente plenamente no Parabrahman.

Text 77:: He completely controlled his senses and their objects, and in this way he fixed his mind, without diversion to anything else, upon the form of the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 77:: Ele controlou inteiramente os sentidos e seus objetos e, dessa maneira, fixou sua mente na forma da Suprema Personalidade de Deus, não se deixando distrair com nada mais.

Text 78:: When Dhruva Mahārāja thus captured the Supreme Personality of Godhead, who is the refuge of the total material creation and who is the master of all living entities, the three worlds began to tremble.

VERSO 78:: Quando Dhruva Mahārāja atraiu assim a Suprema Personalidade de Deus, que é o refúgio da totalidade da criação material e que é o mestre de todas as entidades vivas, os três mundos começaram a tremer.

Text 79:: As Dhruva Mahārāja, the King’s son, kept himself steadily standing on one leg, the pressure of his big toe pushed down half the earth, just as an elephant being carried on a boat rocks the boat left and right with his every step.

VERSO 79:: Conforme Dhruva Mahārāja, o filho do rei, mantinha-se estavelmente de pé sobre apenas uma perna, a pressão de seu dedão baixou metade do nível da Terra, assim como um elefante transportado em um bote faz a embarcação balançar para a direita e para a esquerda a cada um de seus passos.

Text 80:: When Dhruva Mahārāja became practically one in heaviness with Lord Viṣṇu, the total consciousness, due to his fully concentrating and his closing all the holes of his body, the total universal breathing became choked up, and all the great demigods in all the planetary systems felt suffocated and thus took shelter of the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 80:: Quando Dhruva Mahārāja se tornou praticamente uno em peso com o Senhor Viṣṇu, a consciência total, devido à sua plena concentração, fechando todos os poros de seu corpo, a totalidade da respiração universal ficou sufocada, e todos os grandes semideuses em todos os sistemas planetários se sentiram sufocados, refugiando-se, assim, na Suprema Personalidade de Deus.

Text 81:: The demigods said: Dear Lord, You are the refuge of all moving and nonmoving living entities. We feel all living entities to be suffocating, their breathing processes choked up. We have never experienced such a thing. Since You are the ultimate shelter of all surrendered souls, we have therefore approached You; kindly save us from this danger.

VERSO 81:: Os semideuses disseram: Querido Senhor, sois o refúgio de todas as entidades vivas móveis e imóveis. Sentimos que todas as entidades vivas estão sufocadas, com seus processos respiratórios interrompidos. Nunca experimentamos semelhante coisa. Uma vez que sois o refúgio último de todas as almas rendidas, estamos nos aproximando de Vós: por favor, salvai-nos deste perigo.

Text 82:: The Supreme Personality of Godhead replied: My dear demigods, do not be perturbed by this. It is due to the severe austerity and full determination of the son of King Uttānapāda, who is now fully absorbed in thought of Me. He has obstructed the universal breathing process. You can safely return to your respective homes. I shall stop this boy in his severe acts of austerities, and you will be saved from this situation.

VERSO 82:: A Suprema Personalidade de Deus respondeu: Meus queridos semideuses, não fiqueis perturbados com isso. Tudo isso se deve à rigorosa austeridade e plena determinação do filho do rei Uttānapāda, que agora está inteiramente absorto em pensar em Mim. Ele obstruiu o processo respiratório universal. Podeis voltar a salvo a vossos respectivos lares. Vou parar os rigorosos atos de austeridade desse menino e ficareis a salvo dessa situação.