Skip to main content

15

VERSO 15

Текст

Texto

сва-ш́а̄нта-рӯпешв ітараіх̣ сва-рӯпаір
абгйардйама̄нешв анукампіта̄тма̄
пара̄вареш́о махад-ам̇ш́а-йукто
хй аджо ’пі джа̄то бгаґава̄н йатга̄ґніх̣
sva-śānta-rūpeṣv itaraiḥ sva-rūpair
abhyardyamāneṣv anukampitātmā
parāvareśo mahad-aṁśa-yukto
hy ajo ’pi jāto bhagavān yathāgniḥ

Послівний переклад

Sinônimos

сва-ш́а̄нта-рӯпешу  —  на вмиротворених відданих Господа; ітараіх̣  —  іншими, невідданими; сва-рӯпаіх̣  —  залежно від ґун, що на них впливають; абгйардйама̄нешу  —  стурбованих; анукампіта-а̄тма̄  —  всемилостивий Господь; пара-авара  —  духовного і матеріального; іш́ах̣  —  повелитель; махат-ам̇ш́а-йуктах̣  —  у супроводі Своєї довершеної частки, махат-таттви; хі  —  безперечно; аджах̣  —  ненароджений; апі  —  хоча; джа̄тах̣  —  народжується; бгаґава̄н  —  Бог-Особа; йатга̄  —  наче; аґніх̣  —  вогонь.

sva-śāntarūpeṣu – aos pacíficos devotos do Senhor; itaraiḥ — outros, não-devotos; sva-rūpaiḥ — de acordo com seus próprios modos da natureza; abhyardyamāneṣu — sendo perseguidos por; anukampita-ātmā — o Senhor completamente compassivo; paraavara – espiritual e material; īśaḥ — controlador; mahat-aṁśayuktaḥ – acompanhado pela porção plenária chamada mahat-tattva; hi — certamente; ajaḥ — o não-nascido; api — embora; jātaḥ — nasce; bhagavān — a Personalidade de Deus; yathā — como se; agniḥ — o fogo.

Переклад

Tradução

Бог-Особа, всемилостивий повелитель духовного і матеріального творінь,    —    ненароджений, однак коли виникають тертя між Його миролюбними відданими і тими, хто перебуває у владі ґун матеріальної природи, Він, наче вогонь, з’являється у цьому світі у супроводі махат-таттви.

A Personalidade de Deus, o controlador todo-compassivo tanto da criação espiritual quanto da criação material, é não-nascido, mas, quando há atrito entre Seus pacíficos devotos e pessoas que estão nos modos materiais da natureza, Ele nasce assim como o fogo, acompanhado pelo mahat-tattva.

Коментар

Comentário

ПОЯСНЕННЯ: Господні віддані за природою миролюбні, тому що вони вільні від матеріальних поривань. Звільнена душа нічого не прагне і завдяки тому також ні про що не сумує. Той, хто бажає чимось володіти, втративши свої набутки, сумуватиме. Натомість віддані не бажають ані матеріальних набутків, ані духовного звільнення. Вони виконують трансцендентне любовне служіння Господу, як свій обов’язок, і не переймаються тим, де і як їм доводиться служити. І кармі, і ґ’яні, і йоґи прагнуть тих чи інших, матеріальних чи духовних здобутків. Кармі прагнуть матеріальних багатств, а ґ’яні та йоґи прагнуть духовних багатств, але віддані не хочуть ні матеріальних багатств, ні духовних. Вони хочуть одного    —    служити Господу, хоч у матеріальному, хоч у духовному світі, де Господь забажає. Господь завжди відчуває особливу прихильність до таких відданих.

Os devotos do Senhor são por natureza pacíficos porque não têm anseios materiais. Uma alma liberada não tem anseios, daí ela não se lamentar. Aquele que quer possuir também se lamenta ao perder sua posse. Os devotos não têm anseios por posses materiais e não têm anseios pela salvação espiritual. Eles estão situados no transcendental serviço amoroso ao Senhor por uma questão de dever, e não se importam com onde estão ou como têm de agir. Os karmīs, os jñānīs e os yogīs anseiam todos por possuir alguns bens materiais ou espirituais. Os karmīs querem posses materiais, os jñānīs e os yogīs querem posses espirituais, mas os devotos não querem nenhum bem material ou espiritual. Eles apenas querem servir ao Senhor em qualquer lugar nos mundos material ou espiritual que o Senhor deseje, e o Senhor é sempre especificamente compassivo para com tais devotos.

Свідомість кармі, ґ’яні та йоґів перебуває в шорах тих чи інших ґун матеріальної природи, і тому їх називають ітара, тобто невідданими. Іноді ці ітари, навіть якщо вони йоґи, завдають турбот відданим Господа. Дурваса Муні, великий йоґ, турбував Махараджу Амбарішу, тому що той був великий відданий Господа. А великий кармі та ґ’яні Хіран’якашіпу мучив навіть власного сина-вайшнаву, Прахладу Махараджу. Відомо багато прикладів того, як ітари турбують миролюбних відданих Господа. Коли виникають такі тертя, Господь з великого співчуття до чистих відданих приходить власною особою в супроводі Своїх довершених часток, повелителів махат-таттви.

Os karmīs, os jñānīs e os yogīs têm mentalidades particulares nos modos da natureza, de maneira que são chamados itara, ou não-devotos. Esses itaras, incluindo até mesmo os yogīs, às vezes perseguem os devotos do Senhor. Durvāsā Muni, um grande yogī, perseguiu Mahārāja Ambarīṣa porque este era um grande devoto do Senhor. O grande karmī e jñānī Hiraṇyakaśipu perseguiu o seu próprio filho vaiṣṇava, Prahlāda Mahārāja. Há muitos exemplos dessa perseguição pelos itaras aos pacíficos devotos do Senhor. Quando ocorre esse atrito, o Senhor, por Sua grande compaixão para com Seus devotos puros, aparece em pessoa, acompanhado por Suas porções plenárias que controlam o mahat-tattva.

Господь присутній всюди, як у світі матерії, так і в світі духу, і коли між відданими й невідданими виникають тертя, дбаючи про Своїх відданих, Він щоразу з’являється. Як електричний струм може виникнути від тертя матерії в будь-якому місці, так і Господь, в силу Своєї всюдисущості, може з’явитися в будь-якому місці, де виникає тертя між відданими й невідданими. Коли Господь Крішна приходить зі Своєю місією, разом із Ним приходять усі Його довершені частки. Коли Він з’явився як син Васудеви, щодо Його втілення виникли розбіжні думки. Одні казали: «Він Верховний Бог-Особа», інші казали: «Він втілення Нараяни», а ще інші казали: «Він втілення Кшіродакашаї Вішну». Та насправді Він предвічний Верховний Бог-Особа    —    кр̣шн̣ас ту бгаґава̄н свайам, а Нараяна, пуруші та всі інші втілення супроводжують Його, щоб виконати Свої ролі в Його розвагах. Слова махад-ам̇ш́а-йуктах̣ означають, що Його супроводжують пуруші, творці махат-таттви. Це підтверджують ведичні гімни: маха̄нта̄м̇ вібгум а̄тма̄нам.

O Senhor está em toda parte, tanto no domínio material quanto no domínio espiritual, e Ele aparece por causa de Seus devotos quando há atrito entre Seu devoto e o não-devoto. Assim como a eletricidade é gerada pelo atrito da matéria em qualquer parte, o Senhor, sendo onipenetrante, aparece por causa do atrito entre devotos e não-devotos. Quando o Senhor Kṛṣṇa aparece numa missão, todas as Suas porções plenárias O acompanham. Quando Ele apareceu como o filho de Vasudeva, houve divergências de opinião sobre Sua encarnação. Alguns diziam: “Ele é a Suprema Personalidade de Deus.” Alguns diziam: “Ele é uma encarnação de Nārāyaṇa”, e outros diziam: “Ele é a encarnação do Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.” Mas, na realidade, Ele é a Suprema Personalidade de Deus original – kṛṣṇas tu bhagavān svayam – e Nārāyaṇa, os puruṣas e todas as outras encarnações O acompanham para funcionar como diferentes participantes de Seus passatempos. Mahad-aṁśa-yuktaḥ indica que Ele é acompanhado pelos puruṣas, que criam o mahat-tattva. Isso é confirmado nos hinos védicos, mahāntaṁ vibhum ātmānam.

Наче електричний струм, що виникає внаслідок тертя, Господь Крішна з’явився, коли виникли тертя між Камсою, Васудевою та Уґрасеною. Васудева й Уґрасена були віддані Господа, а Камса, що належав до кармі та ґ’яні, був невідданий. Крішну, з огляду на Його надзвичайні якості, часто порівнюють до сонця. Він з’явився, наче в океані, в череві Девакі, а тоді, наче сонце, що, сходячи вранці над обрієм, оживляє своїми променями лотоси, Він дарував радість жителям околиць Матгури. Піднявшись до зеніту Двараки, Господь поступово зайшов за обрій, як заходить сонце, і після того, як сказав Уддгава, все огорнула темрява.

O Senhor Kṛṣṇa apareceu, assim como a eletricidade, quando houve um atrito entre Κaṁsa, Vasudeva e Ugrasena. Vasudeva e Ugrasena eram devotos do Senhor, e Κaṁsa, um representante dos karmīs e dos jnānīs, era um não-devoto. Compara-se Kṛṣṇa, tal como Ele é, ao Sol. Ele apareceu inicialmente do oceano do ventre de Devakī, e gradualmente satisfez os habitantes dos locais que rodeiam Mathurā, assim como o Sol alenta as flores de lótus pela manhã. Após subir gradualmente até o meridiano de Dvārakā, o Senhor Se pôs como o Sol, deixando tudo na escuridão, como foi descrito por Uddhava.