Skip to main content

ВІРШ 33

ТЕКСТ 33

Текст

Текст

ахам ева̄сам ева̄ґре
на̄нйад йат сад-асат парам
паш́ча̄д ахам̇ йад етач ча
йо ’ваш́ішйета со ’смй ахам
ахам эва̄сам эва̄гре
на̄нйад йат сад-асат парам
паш́ча̄д ахам̇ йад этач ча
йо ’ваш́ишйета со ’смй ахам

Послівний переклад

Пословный перевод

ахам—Я, Бог-Особа; ева—безперечно; а̄сам—існував; ева  —   тільки; аґре  —  перед творінням; на  —  ніколи; анйат  —  ніхто інший і ніщо інше; йат  —  ті всі; сат  —  наслідок; асат  —  причина; парам  —  найвищий; паш́ча̄т  —  в кінці; ахам  —  Я, Бог- Особа; йат  —  ці всі; етат  —  творіння; ча  —  також; йах̣  —   усе; аваш́ішйета—залишається; сах̣—те; асмі—Я є; ахам  —   Я, Бог-Особа.

ахам — Я, Личность Бога; эва — несомненно; а̄сам — существовал; эва — только; агре — до сотворения; на — никогда; анйат — что-либо еще; йат — все эти; сат — следствие; асат — причина; парам — высшая; паш́ча̄т — в конце; ахам — Я, Личность Бога; йат — все эти; этат — творение; ча — также; йах̣ — всё; аваш́ишйета — остается; сах̣ — то; асми — Я есть; ахам — Я, Личность Бога.

Переклад

Перевод

Брахмо, до творення існував Я, Бог-Особа, і тоді не було нічого, крім Мене. Тоді не було матеріальної природи, причини цього творіння. Все, що ти бачиш тепер,    —    це теж Я, Бог-Особа, а те, що залишиться після знищення,    —    це теж буду Я, Бог-Особа.

О Брахма, это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, — тоже Я, Личность Бога, и то, что остается после уничтожения, — тоже Я, Личность Бога.

Коментар

Комментарий

ПОЯСНЕННЯ: Тут треба особливо зазначити, що, звертаючись до Господа Брахми, Бог-Особа Сам сильно наголошує: до творення існував Він, Бог-Особа, підтримує творіння тільки Він і після знищення всесвіту залишиться тільки Він. Брахма    —    це теж створіння Верховного Господа. Імперсоналісти висувають теорію єдности, обстоюючи, що Брахма    —     походячи з «Я», Абсолютної Істини, і тому також представляючи той самий принцип «Я»,    —    тотожний з Господом, тобто з принципом «Я», і що, як нібито пояснює цей вірш, не існує нічого іншого, крім цього принципу «Я». Погодившись із цією думкою імперсоналістів, разом із тим слід зазначити, що Господь    —    це «Я»-творець, а Брахма    —    це «я»- створіння. Отже, існує різниця між цими двома «я», тобто між панівним «Я» і підлеглим «я». Тож навіть якщо погодитись із доказами імперсоналістів, однаково залишається два «я». Але ми повинні зауважити, що ведичні писання визнають якісну єдність цих двох «я». У «Катгопанішаді» мовиться:

Следует особо отметить, что, говоря с Господом Брахмой, Личность Бога обращает все его внимание на Себя, подчеркивая, что Он, Верховный Господь, существовал до творения, только Он один поддерживает это творение, и только Он останется после его уничтожения. Брахма также является созданием Верховного Господа. Имперсоналисты выдвигают теорию единства, утверждая, что Брахма, как эманация «Я» (Абсолютной Истины), является тем же самым «Я» и потому тождествен Господу, который и есть это «Я», и, таким образом, согласно данному стиху, не существует ничего, кроме единого «Я». Однако, приняв аргумент имперсоналистов, необходимо все же признать, что Господь — это творящее «Я», тогда как Брахма — сотворенное «я». Следовательно, между двумя «я», то есть между господствующим «Я» и подчиненным «я», существует разница. Таким образом, даже если мы примем аргументы имперсоналистов, нам все же придется признать существование двух «я». Заметим, однако, что ведические писания («Катха-упанишад») признают качественное тождество этих двух «я». В «Катха-упанишад» сказано:

нітйо нітйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м
еко бахӯна̄м̇ йо відадга̄ті ка̄ма̄н
нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м
эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н

Веди визнають якісну єдність «Я»-творця і «я»-створіння, тому що обидва вони ніт’я і четана. Але «Я»-творця позначає слово в однині, а «я»-створіння    —    слово в множині, тому що створених «я» багато: це Брахма і всі народжені від Брахми. Це проста істина. Батько створює (зачинає) сина, а син і собі приводить на світ синів, і їх усіх можна зарахувати як людей до одної категорії, але одночасно син і внуки відрізняються від батька. Син ніколи не може посісти становище власного батька, як не можуть цього і внуки. Батько, син і внук одночасно єдині і відмінні між собою. Як люди вони єдині, але як різні представники одної спільноти вони також і відмінні одне від одного. Тому Веди розмежовують творця і створінь, повелителя і підлеглих, як різних представників одної спільноти, вказуючи, що панівне «Я»    —    годувальник підлеглих «я». Отже між цими двома категоріями одного принципу «я» пролягає глибока різниця.

Веды признают качественное тождество творящего «Я» и сотворенного «я», поскольку оба они нитйа и четана. Однако творящее «Я» стоит в единственном, а сотворенное «я» — во множественном числе, ибо сотворенных «я» существует бесчисленное множество — сам Брахма и все, кто произошел от Брахмы. Это не так уж трудно понять: отец создает (зачинает) сына, а тот в свою очередь производит на свет своих сыновей, и в каком-то смысле все они суть одно, поскольку все они люди, но в то же время и сын, и внуки отличны от отца. Ни сын, ни внуки не могут занять место отца. Отец, сын и внуки одновременно едины и отличны друг от друга. Как люди, они едины, но по отношению друг к другу они занимают разное положение. Поэтому Веды проводят различие между такими понятиями, как «творец» и «творение», «властелин» и «подвластный», отводя первому (властвующему «Я») роль того, кто поддерживает существование подчиненных «я». Таким образом, между двумя категориями «я» существует огромная разница.

З цього-таки вірша випливає і незаперечна реальність як особи Господа, так і особи Брахми. Отже, в кінцевому підсумку як повелитель, так і підлеглий    —    особи. Приводячи до цього висновку, даний вірш спростовує висновок імперсоналістів про остаточну безособовість усього сущого. Доктрину імперсоналізму, яка через обмежене розуміння сильно виділяє безособистісний аспект Абсолюту, спростовано тут вказівкою на те, що панівне «Я»    —    це Абсолютна Істина і що Він особа. Підлегле «я», Брахма,    —    теж особа, але він не Абсолют. Духовна психологія дозволяє для зручности вважати себе принципово тотожним з Абсолютною Істиною для того, щоб усвідомити свою суть. Але між повелителем і підлеглим завжди залишається відмінність, як чітко вказує даний вірш, і тлумачення імперсоналістів лише грубо його перекручують.

Брахма справді навіч бачить свого повелителя, Господа, що існує у Своїй трансцендентній вічній формі, навіть після знищення матеріального творіння. Господня форма, яку бачить Брахма, існувала ще до Брахминої появи. Матеріальний прояв з усіма його складниками і рушіями творення    —  це теж поширення Господньої енерґії. А коли Господня енерґія згортає свій прояв, залишається теж не що інше, як той самий Бог-Особа. Отже, форма Господа існує незалежно від будь-яких умов творення, підтримання і знищення. Цю істину підтверджують ведичні гімни: ва̄судево ва̄ ідам аґра а̄сін на брахма̄ на ча ш́ан̇кара еко на̄ра̄йан̣а а̄сін на брахма̄ неш́а̄на... Перед творінням не було нікого    —    тільки Ва̄судева. Не було ні Брахми, ні Шанкари. Був тільки Нараяна і нікого іншого, ані Брахми, ані Ішани. Шріпада Шанкарачар’я теж згоджується у своєму коментарі на «Бгаґавад-ґіту», що Нараяна, Бог-Особа,    —    трансцендентний до всього творіння, тимчасом як усе творіння постало з ав’якти.Отже, завжди є різниця між творцем і творінням, хоча якісно творець і творіння єдині.

Кроме того, данный стих не дает никаких оснований утверждать, что Господь и Брахма не являются личностями. Таким образом, в конечном счете и властелин, и подвластный — это личности. Таким образом, данный стих опровергает вывод имперсоналистов, утверждающих, что в конечном счете все сущее имеет безличную природу. Подобные утверждения не слишком разумных приверженцев имперсонализма, ставящих акцент на безличном аспекте Абсолюта, опровергнуты здесь указанием на то, что властвующее «Я» — это Абсолютная Истина и что, таким образом, Абсолютная Истина является личностью. Подвластное «я», Брахма, — тоже личность, но он не является Абсолютом. В некоторых случаях, чтобы осознать духовность своего «я», можно допустить свое принципиальное тождество с Абсолютной Истиной, однако на самом деле между властвующим и подвластным всегда сохраняется различие. Это со всей очевидностью следует из данного стиха, совершенно неверно толкуемого имперсоналистами. Брахма собственными глазами видит перед собой своего повелителя, Господа, который даже после уничтожения материального творения существует в Своей трансцендентной и вечной форме. Форма Господа, которую видел Брахма, существовала еще до того, как был создан сам Брахма. Материальное проявление со всеми его компонентами и действующими началами материального творения также представляет собой энергетическую экспансию Господа. А когда энергия Господа сворачивается, единственное, что остается, — все та же Личность Бога. Таким образом, Господь в своей личностной форме существует всегда, на всех этапах сотворения, поддержания и уничтожения мироздания. Эту истину подтверждают и ведические гимны: ва̄судево ва̄ идам агра а̄сӣн на брахма̄ на ча ш́ан̇кара эко на̄ра̄йан̣а а̄сӣн на брахма̄ неш́а̄на и т. д. До творения на свете не было никого, кроме Васудевы. Тогда не было ни Брахмы, ни Шанкары. Существовал только Нараяна и больше никого — ни Брахмы, ни Ишаны. Шрипада Шанкарачарья в своих комментариях на «Бхагавад-гиту» также утверждает, что Нараяна, Личность Бога, трансцендентен к материальному творению, а все мироздание является продуктом авьякты. Таким образом, между творением и творцом всегда сохраняется различие, хотя в качественном отношении они одинаковы.

Окрім цього, із даного вірша випливає також висновок, що верховна істина    —    це Бгаґаван, Бог-Особа. Вище вже пояснено, що являють собою Бог-Особа і Його царство. Царство Бога    —    це не порожнеча, як помилково гадають імперсоналісти. Планети Вайкунтги сповнені трансцендентного розмаїття: їх населяють чотирирукі жителі, що живуть у великих розкошах і процвітанні, там є навіть літаки та всілякі інші вигоди для життя на високому рівні. Отже, Бог-Особа існує до творення, і існує Він разом з усім трансцендентним розмаїттям на Вайкунтгалоках. Вайкунтгалоки, що їхню вічну (санатана) природу визнає також і «Бгаґавад-ґіта», не зазнають знищення під час розпаду проявленого космосу. Ці трансцендентні планети належать до цілковито іншої природи, і та природа не підвладна законам матеріального творення, підтримання та знищення. Існування Бога-Особи передбачає існування Вайкунтгалок, так само як існування царя передбачає існування царства.

Еще один вывод, следующий из данного стиха, заключается в том, что высшая истина — это Бхагаван, то есть Личность Бога. Выше уже было дано описание Личности Бога и Его царства. Имперсоналисты представляют себе царство Бога пустым, но на самом деле это не так. На планетах Вайкунтхи царит трансцендентное разнообразие: на них живут четырехрукие люди, которые обладают несметными богатствами, там есть даже воздушные корабли и все, что необходимо для существования цивилизации такого высокого уровня развития. Следовательно, Верховный Господь существует до сотворения материального мира, Он пребывает на Вайкунтхалоках, где царит трансцендентное разнообразие. «Бхагавад-гита» также называет природу Вайкунтхалок санатаной. Это значит, что они не подлежат уничтожению даже во время разрушения проявленного космоса. Трансцендентные планеты Вайкунтхи имеют принципиально иную природу, которая делает их неподвластными действующим в материальном мире законам творения, сохранения и разрушения. Существование Личности Бога подразумевает существование Вайкунтхалок, так же как существование царя подразумевает существование его царства.

Про існування Бога - Особи згадано в багатьох місцях « Шрімад - Бгаґаватам » та інших явлених писань. Наприклад, у « Шрімад - Бгаґаватам » ( 2 . 8 . 10 ) Махараджа Парікшіт запитує:

О существовании Личности Бога говорится в разных местах «Шримад-Бхагаватам» и других богооткровенных писаний. Например, в «Шримад-Бхагаватам» (2.8.10) Махараджа Парикшит спрашивает:

са ча̄пі йатра пурушо
віш́ва-стхітй-удбгава̄пйайах̣
муктва̄тма-ма̄йа̄м̇ ма̄йеш́ах̣
ш́ете сарва-ґуха̄ш́айах̣
са ча̄пи йатра пурушо
виш́ва-стхитй-удбхава̄пйайах̣
муктва̄тма-ма̄йа̄м̇ ма̄йеш́ах̣
ш́ете сарва-гуха̄ш́айах̣

«Як Бог-Особа    —    причина творення, підтримання і знищення світобудови, завжди вільний від впливу ілюзорної енерґії і її владика    —    перебуває у серці кожного?» Схоже запитання порушує також Відура:

«Каким образом Личность Бога — причина творения, сохранения и разрушения космоса, неподвластная влиянию иллюзорной энергии и властвующая над нею, — пребывает в сердце каждого?» Аналогичный вопрос задает и Видура:

таттва̄на̄м̇ бгаґавам̇с теша̄м̇
катідха̄ пратісан̇крамах̣
татремам̇ ка упа̄сіран
ка у свід ануш́ерате
таттва̄на̄м̇ бхагавам̇с теша̄м̇
катидха̄ пратисан̇крамах̣
татремам̇ ка упа̄сӣран
ка у свид ануш́ерате

(Бгаґ. 3.7.37)

Бхаг., 3.7.37

У своїх поясненнях Шрідгара Свамі нотує: «Під час знищення світобудови, хто служить Господу, що лежить на Шеші?..» Це означає, що трансцендентний Господь з усіма Своїми іменами, славою, якостями і оточенням існує вічно. Це знаходить підтримку і в «Сканда Пурані» («Каші-кганда»), коли йдеться за дгрува-чаріту. Там сказано:

В своих заметках Шридхара Свами поясняет: «Во время уничтожения мироздания кто служит Господу, возлежащему на Шеше и т. д.». Это означает, что трансцендентный Господь и Его имя, слава, качества и атрибуты существуют вечно. То же самое подтверждается в Каши-кханде «Сканда-пураны», когда речь идет о дхрува-чарите. Там говорится:

на чйаванте ’пі йад-бгакта̄
махатйа̄м̇ пралайа̄паді
ато ’чйуто ’кгіле локе
са еках̣ сарваґо ’вйайах̣
на чйаванте ’пи йад-бхакта̄
махатйа̄м̇ пралайа̄пади
ато ’чйуто ’кхиле локе
са эках̣ сарваго ’вйайах̣

Навіть віддані Бога-Особи не підлягають знищенню під час заглади матеріального світу, що вже тоді казати за Самого Господа. Господь існує вічно, через усі три стадії матеріальних перетворень.

Даже преданные Личности Бога, не говоря уже о Самом Господе, не подлежат уничтожению во время гибели материального мира. Господь существует вечно, на всех трех этапах материальных изменений.

Імперсоналісти не визнають за Всевишнім ніякої діяльности, але у цій бесіді між Брахмою та Верховним Богом- Особою згадано також і за Господні діяння, поряд із формою та якостями. Діяльність Брахми та інших півбогів, що підтримують творіння, слід розцінювати як діяльність Господа. Царя, чи голову виконавчої державної влади, можна не побачити в урядових конторах, тому що він сам може тішитись царськими розкошами. Але слід розуміти, що все відбувається під його керівництвом і за його наглядом. Бог- Особа аж ніяк не безформний. Його особиста форма може залишатись невидима для менш розумного люду в матеріальному світі, і через це Його іноді називають безформним. Але насправді Він завжди існує у Своїй вічній формі на планетах Вайкунтги, а також на різних планетах матеріальних всесвітів, у які Він сходить як втілення. Це можна наочно проілюструвати на прикладі сонця. За нічної темряви люди не бачать сонця, але його можна побачити там, де воно зійшло. Якщо в якійсь частині Землі сонця не видно, це не означає, що воно не має форми.

Имперсоналисты отрицают, что Всевышний занят деятельностью, однако здесь, в беседе между Брахмой и Верховной Личностью Бога, упомянута деятельность Господа, а также Его форма и качества. В деятельности Брахмы и других полубогов, связанной с поддержанием мироздания, необходимо видеть деятельность Самого Господа. Царю или главе правительства не обязательно самому сидеть в правительственных кабинетах, он может в это время предаваться царским развлечениям. И тем не менее нужно понять, что все происходит по его воле и под его руководством. Личность Бога всегда обладает формой. В материальном мире Его личностная форма скрыта от глаз недалеких людей, поэтому Его иногда называют лишенным формы. Но на самом деле Он всегда пребывает в Своей вечной форме на планетах Вайкунтхи и в формах Своих различных воплощений на планетах материальных вселенных. В этой связи будет уместным провести аналогию с солнцем. В ночной тьме люди не видят солнца, однако его можно видеть там, где оно уже взошло. То, что жители определенной части Земли не видят солнца, еще не означает, что оно не имеет формы.

У « Бріхад - аран’яка Упанішаді » ( 1.4.1 ) міститься гімн : а̄тмаіведам аґра а̄сіт пуруша-відгах̣...Ця мантра каже, що Верховний Бог-Особа (Крішна) існував ще навіть до появи втілення пуруші. У «Бгаґавад-ґіті» (15.18) сказано, що Господь Крішна    —    Пурушоттама, тому що Він найвищий пуруша, трансцендентний не тільки щодо пуруша-кшари, а й щодо пуруша-акшари. Акшара-пуруша    —    це Маха-Вішну, що кидає оком на пракріті, матеріальну природу, але Пурушоттама існував ще до Нього. Отже, «Бріхад-аран’яка Упанішада» підтверджує цей вірш «Бгаґавад-ґіти», що проголошує Господа Крішну Верховною Особою (Пурушоттамою).

Один из стихов «Брихад-араньяка-упанишад» (1.4.1) провозглашает: а̄тмаиведам агра а̄сӣт пуруша-видхах̣. В этой мантре говорится, что Верховная Личность Бога, Кришна, существовал еще до появления воплощения пуруши. В «Бхагавад-гите» (15.18) Господа Кришну называют Пурушоттамой, поскольку Он — верховный пуруша, трансцендентный даже к пуруша-акшаре и пуруша-кшаре. Акшара-пуруша — Маха-Вишну — бросает взгляд на пракрити, материальную природу, но Пурушоттама существовал еще до Его появления. Таким образом, «Брихад-араньяка-упанишад» подтверждает слова «Бхагавад-гиты» о том, что Господь Кришна является Верховной Личностью (Пурушоттамой).

У деяких Ведах сказано також, що на початку існував тільки безособистісний Брахман. Однак, згідно з цим віршем, безособистісний Брахман, тобто світлодайне сяйво тіла Верховного Господа, можна визнати за безпосередню причину, але причина всіх причин, або глибинна причина,    —    це Верховний Бог-Особа. У безособистісному аспекті Господа проявляється Його присутність у матеріальному світі, тому що матеріальними очима Його не побачити й матеріальними чуттями не відчути. Лише одухотворивши чуття, можна сподіватися побачити Верховного Господа чи відчути Його присутність. Але Він завжди діє як особа, і жителі Вайкунтгалоки можуть Його вічно бачити на живі очі. Отже Він безособистісний лише на матеріальний погляд, так само як керівник державного уряду присутній безособистісно у всіх державних установах, тимчасом як у своєму урядовому палаці він зовсім не безособистісний. Аналогічно і Господь не безособистісний у Своїй обителі, що завжди є ніраста- кухакам, як сказано на початку «Бгаґаватам». Отже, явлені писання визнають і безособистісний, і особистісний аспекти Господа. І вірш брахман̣о хі пратішт̣га̄хам у «Бгаґавад- ґіті» (Б.-ґ. 14.27) не залишає жодного сумніву щодо становища Бога-Особи. Отже, як не глянь, найпотаємніша частина духовного знання    —    це усвідомлення Бога-Особи, а не Його безособистісного аспекту, Брахмана. Тому за кінцеву мету треба собі ставити усвідомлення не безособистісного аспекту Абсолютної Істини, а особистісного. Приклад із небом «у горщику» і «поза горщиком» може допомогти учневі усвідомити, що космічна свідомість Абсолютної Істини пронизує все. Однак це не означає, що індивідуальна невід’ємна частка Господа може проголосити себе Всевишнім. Така безглузда заява свідчить тільки про те, що жива істота стала жертвою ілюзорної енерґії, потрапивши в її останнє сильце. Той, хто проголошує свою єдність із космічною свідомістю Господа, потрапив до останньої пастки, яку налаштувала ілюзорна енерґія, дайві майа. Навіть на рівні безособистісного існування Господа    —    а його являє собою матеріальне творіння    —    треба прагнути усвідомити особистісність Господа. Саме це означають слова паш́ча̄д ахам̇ йад етач ча йо ’ваш́ішйета со ’смй ахам.

В некоторых Ведах говорится, что вначале существовал только безличный Брахман. Однако, согласно этому стиху, безличный Брахман, который является ослепительным сиянием тела Верховного Господа, можно считать лишь непосредственной причиной, тогда как причина всех причин, или глубинная причина, — это Верховная Личность Бога. В материальном мире Господь находится в Своей безличной форме, поскольку Господа невозможно увидеть материальными глазами или воспринять материальными чувствами. Тот, кто хочет увидеть Верховного Господа, прежде должен одухотворить свои чувства. Но Он вечно существует как индивидуальная личность, и обитатели Вайкунтхалоки всегда могут видеть Его личностный образ. Таким образом, в материальном мире Он безличен, подобно главе правительства, который в кабинетах правительственных чиновников присутствует в безличной форме. Однако в своей резиденции глава правительства находится лично. Так и Господь не безличен в Своей обители, которая, как сказано в самом начале «Бхагаватам», всегда остается нираста-кухакам. Таким образом, богооткровенные писания признают как безличный, так и личностный аспект Господа. Значение личностного аспекта Господа особенно подчеркивается в «Бхагавад-гите» в стихе брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам (Б.-г., 14.27), из которого следует, что духовное знание о Личности Бога во всех отношениях более сокровенно, чем знание о Брахмане, безличном аспекте Господа. Поэтому высшей целью человека должно быть познание не безличностного, а личностного аспекта Абсолютной Истины. Аналогия с «кусочком неба» в кувшине и небом снаружи кувшина помогает изучающим этот предмет понять, что космическое сознание Абсолютной Истины пронизывает все сущее, однако это еще не значит, что неотъемлемая составная частица Господа, возомнившая себя Всевышним, действительно становится Им. Это означает только, что такая обусловленная душа пала жертвой иллюзорной энергии, попавшись в последнюю ловушку, приготовленную для нее. Человек, заявляющий о своем единстве с космическим сознанием Господа, попал в последнюю западню, приготовленную иллюзорной энергией, дайви майей. Даже находясь в материальном творении, где Господь существует в Своем безличном аспекте, нужно стремиться постичь личностный аспект Господа — именно в этом заключается смысл слов паш́ча̄д ахам̇ йад этач ча йо ’ваш́ишйета со ’смй ахам.

Цю саму істину визнає Брахмаджі в своїх повчаннях Нараді. Він каже Нараді:

Ту же истину признал Брахмаджи, давая наставления Нараде. Он, в частности, сказал:

со ’йам̇ те ’бгіхітас та̄та
бгаґава̄н віш́ва-бга̄ванах̣
со ’йам̇ те ’бхихитас та̄та
бхагава̄н виш́ва-бха̄ванах̣

(Бгаґ. 2.7.50)

Бхаг., 2.7.50

Єдина причина всіх причин    —    це Верховний Бог - Особа , Харі, і ніхто інший. Отже цей вірш ахам ева аж ніяк не вказує на щось інше, крім Верховного Господа. Тому людина повинна йти шляхом Брахма-сампрадаї, тобто шляхом, який приходить до нас через Брахмаджі, Нараду, В’ясадеву та ін., і зробити усвідомлення Верховного Бога-Особи, Харі, тобто Господа Крішни, змістом свого життя. Цю найпотаємнішу настанову, скеровану до чистих відданих Господа, дано також і Арджуні, так само як на початку творення її дано Брахмі. Півбоги, як-от Брахма, Вішну, Махешвара, Індра, Чандра чи Варуна,    —    це, безперечно, різні форми Господа, через які Він здійснює різні завдання; різні першоелементи матеріального творіння, а також і різноманітні енерґії, теж можна визнати за цього самого Бога-Особу, але корінь, з якого це все походить,    —    це Верховний Бог-Особа, Шрі Крішна. Ліпше прив’язатись до кореня всього сущого, аніж заплутатись у гіллі та листі. Цього вчить даний вірш.

Хари, Верховная Личность Бога — единственная причина всех причин. Следовательно, в данном стихе (ахам эва) речь идет о Верховном Господе, и только о Нем. Поэтому человек должен следовать путем Брахма-сампрадаи, то есть путем, ведущим от Брахмаджи к Нараде, от него к Вьясадеве и т. д., и сделать познание Верховной Личности Бога Хари, Господа Кришны, целью своей жизни. Это сокровенное наставление, адресованное всем чистым преданным Господа, получил и Арджуна. То же самое наставление услышал Брахма на заре творения. Полубоги — Брахма, Вишну, Махешвара, Индра, Чандра, Варуна и др. — это лишь разные формы Господа, выполняющие различные функции; различные компоненты, из которых создается материальный мир, и все многообразные энергии также исходят от Личности Бога, но корнем, источником всего этого является Верховная Личность Бога, Шри Кришна. Мы должны стремиться развить в себе привязанность к корню всего сущего и не позволять, чтобы нас сбивали с толку его ветви и листья. Таков смысл наставления, содержащегося в данном стихе.