TEXT 31
TEKST 31
Текст
Tekst
ш́аш́вач-чга̄нтім̇ ніґаччгаті
каунтейа пратіджа̄нı̄хі
на ме бгактах̣ пран̣аш́йаті
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
Послівний переклад
Synonyms
кшіпрам — незабаром; бгаваті — стає; дгарма-а̄тма̄ — праведний; ш́аш́ват-ш́а̄нтім — тривалий мир; ніґаччгаті — досягає; каунтейа—син Кунтı̄; пратіджа̄нı̄хі—проголошуй; на—ніколи; ме—Мій; бгактах̣—відданий; пран̣аш́йаті—гине.
kṣipram – wkrótce; bhavati – staje się; dharma-ātmā – prawym; śaśvat-śāntim – trwały pokój; nigacchati – osiąga; kaunteya – O synu Kuntī; pratijānīhi – oznajmiam; na – nigdy; me – Mój; bhaktaḥ – wielbiciel; praṇaśyati – ginie.
Переклад
Translation
Вона швидко стає праведною і досягає вічної вмиротвореності. О сину Кунтı̄, сміливо проголошуй, що Мій відданий ніколи не загине.
Szybko staje się on prawym i osiąga trwały pokój. O synu Kuntī, obwieść to światu, że Mój wielbiciel nigdy nie ginie.
Коментар
Purport
Слід правильно зрозуміти цей вірш. В сьомій главі Господь каже, що зловмисна людина не може стати відданим Господу. Той, хто не є відданим Господа, не має жодних гарних якостей. Втім, лишається питання, як може людина, яка випадково чи навмисно робить щось огидливе, бути чистим відданим? Це слушне питання. Лиходії, як сказано в сьомій главі, які ніколи не приходять до відданого служіння Господеві, позбавлені добрих якостей, і це ж стверджується в Ш́рı̄мад-Бга̄ґаватам. Звичайно відданий, якого приваблює віддане служіння у дев’яти його різновидах, діє таким чином, щоб очистити своє серце від будь-якої матеріальної скверни. Він віднаходить Верховного Бога-Особу в своєму серці, і все гріховне забруднення вимивається з нього природним чином. Постійні думки про Верховного Господа очищують його. Згідно з Ведами існує правило, що, коли людина падає вниз зі свого піднесеного становища, їй слід пройти певні ритуали очищення. Але тут не йдеться про таку вимогу, бо серце відданого очищується постійно, тому що він завжди пам’ятає про Верховного Бога-Особу. Отже, слід завжди оспівувати маха̄-мантру Харе Кр̣шн̣а, Харе Кр̣шн̣а, Кр̣шн̣а Кр̣шн̣а, Харе Харе / Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма, Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе і це захистить відданого від усіх можливих падінь. Таким чином він назавжди звільниться від будь-якої матеріальної скверни.
ZNACZENIE:
Nie należy tego błędnie zrozumieć. W Rozdziale Siódmym Pan mówi, iż nie może być Jego wielbicielem osoba zajmująca się szkodliwą działalnością. Ponadto, kto nie jest wielbicielem Pana, ten nie posiada żadnych dobrych kwalifikacji. Wobec tego powstaje pytanie: w jaki sposób osoba oddająca się czynnościom godnym potępienia (czy to przypadkowo czy intencjonalnie), może być czystym wielbicielem? I będzie to słuszne pytanie. Niegodziwcy, o których mowa w Rozdziale Siódmym, nigdy nie angażują się w służbę oddania i nie posiadają żadnych dobrych kwalifikacji. To samo oznajmia Śrīmad-Bhāgavatam. Na ogół wielbiciel, który zaangażowany jest w dziewięć rodzajów służby oddania, podlega procesowi uwalniania serca ze wszystkich materialnych zanieczyszczeń. Ponieważ umieszcza on w swoim sercu Najwyższą Osobę Boga, w ten naturalny sposób uwolniony zostaje od wszelkich materialnych zanieczyszczeń. Bezustanne myślenie o Najwyższym Panu czyni go czystym z natury. Jest taka zasada wedyjska, która mówi, że kto upadnie ze swojej wzniosłej pozycji, ten musi poddać się, w celu oczyszczenia, pewnemu rytuałowi. Tutaj jednak nie ma takiego warunku, ponieważ ten czynnik oczyszczający znajduje się już w sercu wielbiciela, dzięki temu, że bezustannie pamięta on o Najwyższej Osobie Boga. Należy zatem bezustannie intonować Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. To uchroni wielbiciela Pana od wszelkich przypadkowych upadków. W ten sposób na zawsze uwolni się on od wszelkich materialnych zanieczyszczeń.