Skip to main content

VERZ 35

TEXT 35

Besedilo

Verš

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ
para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt
sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ
para-dharmo bhayāvahaḥ
śreyān sva-dharmo viguṇaḥ
para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt
sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ
para-dharmo bhayāvahaḥ

Synonyms

Synonyma

śreyān – veliko boljše; sva-dharmaḥ – lastne dolžnosti; viguṇaḥ – čeprav pomanjkljive; para-dharmāt – od dolžnosti drugih; su-anuṣṭhitāt – popolno opravljenih; sva-dharme – pri opravljanju svojih dolžnosti; nidhanam – uničenje; śreyaḥ – boljše; para-dharmaḥ – dolžnosti drugih; bhaya-āvahaḥ – nevarne.

śreyān — mnohem lepší; sva-dharmaḥ — své předepsané povinnosti; viguṇaḥ — i když nedokonalé; para-dharmāt — než povinnosti jiných; su-anuṣṭhitāt — dokonale konané; sva-dharme — při svých předepsaných povinnostech; nidhanam — záhuba; śreyaḥ — lepší; para-dharmaḥ — povinnosti předepsané jiným; bhaya-āvahaḥ — nebezpečné.

Translation

Překlad

Veliko bolje je opravljati svoje dolžnosti, četudi nepopolno, kakor pa popolno opravljati dolžnosti koga drugega. Bolje je umreti pri opravljanju lastne dolžnosti, kakor pa opravljati dolžnosti drugih, kajti hoditi po tuji poti je nevarno.

Je mnohem lepší konat své předepsané povinnosti, byť i nedokonale, než povinnosti druhého dokonale. Lépe je dočkat se záhuby při plnění vlastní povinnosti než se zaměstnat plněním povinností někoho jiného, neboť kráčet cestou jiných je nebezpečné.

Purport

Význam

Namesto da opravljamo dolžnosti, predpisane drugim, bi morali popolnoma zavestni Kṛṣṇe opravljati lastne dolžnosti. Materialne dolžnosti so predpisane glede na človekovo psihofizično stanje, ki je posledica vpliva guṇ materialne narave. Duhovne dolžnosti nam določi duhovni učitelj in nas tako zaposli s transcendentalnim služenjem Kṛṣṇi. Svoje dolžnosti moramo ne glede na to, ali so materialne ali pa duhovne, opravljati do smrti in ne smemo posnemati drugih pri opravljanju njihovih dolžnosti. Naše duhovne dolžnosti se lahko razlikujejo od materialnih, toda če jih opravljamo po navodilih avtoritet, bomo imeli od tega zmeraj korist. Kdor je pod vplivom guṇ materialne narave, mora upoštevati pravila, ki so določena zanj glede na njegov položaj, in ne sme posnemati drugih. Brāhmaṇa, ki je pod vplivom guṇe vrline, je na primer nenasilen, kṣatriyi, ki je pod vplivom guṇe strasti, pa je dovoljeno uporabiti nasilje. Za kṣatriyo je zato bolje, da je nasilen in pri tem umre, kakor pa da posnema brāhmaṇo, ki se drži načela nenasilja. Vsakdo mora očistiti svoje srce, kar pa je treba storiti postopoma, in ne v hipu. Kdor se dvigne nad guṇe materialne narave in postane popolnoma zavesten Kṛṣṇe, lahko pod vodstvom verodostojnega duhovnega učitelja opravlja kakršno koli delo. Popolnoma Kṛṣṇe zavesten kṣatriya lahko deluje kot brāhmaṇa, brāhmaṇa pa kot kṣatriya. Na transcendentalni ravni ni razlik, ki obstajajo v materialnem svetu. Viśvāmitra, na primer, je bil sprva kṣatriya, pozneje pa je deloval kot brāhmaṇa, Paraśurāma pa je bil brāhmaṇa in je kasneje deloval kot kṣatriya. To sta lahko storila, ker sta bila na transcendentalni ravni. Kdor je na materialni ravni, mora opravljati dolžnosti, ki jih je dobil glede na guṇe materialne narave, hkrati pa mora jasno razumeti metodo zavesti Kṛṣṇe.

Člověk nemá plnit povinnosti druhých, ale konat vlastní předepsané povinnosti s úplným vědomím Kṛṣṇy. Na hmotné úrovni jsou to povinnosti stanovené podle psychofyzického charakteru dané osoby, pod vlivem kvalit hmotné přírody. A duchovní povinnosti jsou to, co nařizuje duchovní učitel v zájmu transcendentální služby Kṛṣṇovi. Každý jednotlivec se má raději až do smrti držet svých předepsaných povinností, ať hmotných či duchovních, než aby napodoboval plnění povinností někoho jiného. Povinnosti na duchovní a na hmotné úrovni se sice mohou lišit, ale zásada řídit se zplnomocněným vedením je pro konatele prospěšná v obou případech. Když je člověk pod vlivem kvalit hmotné přírody, měl by následovat pravidla předepsaná pro jeho danou situaci a nenapodobovat druhé. Například brāhmaṇa, který zásadně projevuje kvalitu dobra, je nenásilný, zatímco kṣatriya, který je pod vlivem kvality vášně, násilí může používat. Pro kṣatriyu je tedy lepší dočkat se záhuby při dodržování principů násilí než napodobovat brāhmaṇu, který se řídí zásadami nenásilí. Každý musí provést očistu svého srdce postupně, nikoliv unáhleně. Když však někdo překonává kvality hmotné přírody a setrvává na úrovni, kdy si je plně vědom Kṛṣṇy, může pod vedením pravého duchovního učitele dělat cokoliv. V tomto dokonalém stavu úplného vědomí Kṛṣṇy může kṣatriya jednat jako brāhmaṇa a brāhmaṇa jako kṣatriya. Na transcendentální úrovni rozdíly hmotného světa neplatí. Mudrc Viśvāmitra byl původně kṣatriya, ale později jednal jako brāhmaṇa, a Paraśurāma byl brāhmaṇa, který později jednal jako kṣatriya. Mohli tak jednat, jelikož byli v transcendentálním postavení — dokud je však člověk na hmotné úrovni, musí konat své povinnosti podle kvalit hmotné přírody a zároveň má dobře znát vědomí Kṛṣṇy.