Skip to main content

ТЕКСТ 21

VERSO 21

Текст

Texto

эвам̇ сада̄ карма-кала̄пам а̄тманах̣
паре ’дхийаджн̃е бхагаватй адхокшадже
сарва̄тма-бха̄вам̇ видадхан махӣм има̄м̇
тан-ништ̣ха-випра̄бхихитах̣ ш́аш́а̄са ха
evaṁ sadā karma-kalāpam ātmanaḥ
pare ’dhiyajñe bhagavaty adhokṣaje
sarvātma-bhāvaṁ vidadhan mahīm imāṁ
tan-niṣṭha-viprābhihitaḥ śaśāsa ha

Пословный перевод

Sinônimos

эвам — так (ведя жизнь преданного); сада̄ — всегда; карма-кала̄пам — обязанности, предписанные царю-кшатрию; а̄тманах̣ — лично (как глава государства); паре — Высшей Трансцендентности; адхийаджн̃е — верховному владыке, верховному наслаждающемуся; бхагавати — Верховной Личности Бога; адхокшадже — тому, кто недосягаем для материальных чувств; сарва-а̄тма-бха̄вам — все разнообразие видов преданного служения; видадхат — исполняющий (предлагающий); махӣм — планету Земля; има̄м — эту; тат- ништ̣ха — неуклонно преданными Господу; випрабрахманами; абхихитах̣ — ведомый; ш́аш́а̄са — направлял; ха — тогда.

evam — assim (levando uma vida devocional); sadā — sempre; karma-­kalāpam — os deveres ocupacionais prescritos para um rei kṣatriya; ātmanaḥ — dele próprio, pessoalmente (o chefe de Estado); pare — à transcendência suprema; adhiyajñe — ao proprietário supremo, o desfrutador supremo; bhagavati — à Suprema Personalidade de Deus; adhokṣaje — àquele que está além da percepção dos sentidos mate­riais; sarva-ātma-bhāvam — todas as diferentes variedades de serviço devocional; vidadhat — executando, oferecendo; mahīm — o planeta Terra; imām — este; tat-niṣṭha — que são devotos fiéis do Senhor; vipra — por esses brāhmaṇas; abhihitaḥ — dirigido; śaśāsa — governou; ha — no passado.

Перевод

Tradução

Выполняя обязанности царя, Махараджа Амбариша всегда предлагал плоды своих усилий Верховной Личности Бога, Кришне, который наслаждается всем сущим и недоступен для материальных чувств. Махараджа Амбариша всегда и во всем советовался с брахманами, всем сердцем преданными Господу, и потому правил Землей без всяких затруднений.

Como rei, Mahārāja Ambarīṣa, na realização de seus deveres pres­critos, sempre oferecia os resultados de suas atividades régias à Su­prema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, que é o desfrutador de tudo e ultrapassa a percepção dos sentidos materiais. Ele certamente con­sultava os brāhmaṇas que eram devotos fiéis do Senhor e, portanto, governava o planeta Terra sem dificuldades.

Комментарий

Comentário

В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано:

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (5.29):

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Люди очень хотят обрести мир и благополучие в материальной жизни. В приведенном стихе из «Бхагавад-гиты» Господь Сам говорит, что для этого нужно. Каждый должен понять, что все планеты в конечном счете принадлежат Кришне, Верховной Личности Бога, а значит, и вся деятельность, будь то политическая, социальная, культурная, религиозная, экономическая или любая другая, должна прежде всего доставлять удовольствие Ему. Господь дал в «Бхагавад-гите» совершенный совет, и Махараджа Амбариша, как идеальный царь, правил миром как вайшнав, советуясь с брахманами-вайшнавами. В шастрах сказано, что, даже если брахман в совершенстве исполняет свои обязанности и очень хорошо знает Веды, он не может давать наставления и занимать положение гуру, не будучи вайшнавом.

As pessoas estão muito ansiosas por viver em paz e com prosperidade neste mundo material, e aqui, na Bhagavad-gītā, a fórmula da paz é dada pela própria Suprema Personalidade de Deus: todos devem entender que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é o proprie­tário definitivo de todos os planetas e, portanto, é o desfrutador de todas as atividades, sejam elas políticas, sociais, culturais, religio­sas, econômicas e assim por diante. Na Bhagavad-gītā, o Senhor deixou conselhos perfeitos, e Ambarīṣa Mahārāja, como líder exe­cutivo ideal, governou o mundo inteiro como um vaiṣṇava, aceitando as instruções dos brāhmaṇas vaiṣṇavas. Os śāstras prescrevem que, muito embora seja versado nos deveres ocupacionais bramânicos e muito erudito em conhecimento védico, um brāhmaṇa não pode dar conselhos como guru enquanto não se tornar um vaiṣṇava.

шат̣-карма-нипун̣о випро
мантра-тантра-виш́а̄радах̣
аваишн̣аво гурур на сйа̄д
ваишн̣авах̣ ш́ва-пачо гурух̣
ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ

Поэтому, как сказано в стихе, тан-ниш́т̣ха-випра̄бхихитах̣, Махараджа Амбариша советовался с брахманами, которые были чистыми преданными Господа. Он понимал, что обычные брахманы, знатоки санскрита или даже опытные жрецы, не могут дать ценного совета.

Portanto, como aqui indicam as palavras tan-niṣṭha-viprābhihitaḥ, Mahārāja Ambarīṣa aconselhava-se com os brāhmaṇas que eram de­votos puros do Senhor, pois os brāhmaṇas ordinários que são apenas estudiosos eruditos ou peritos na execução de cerimônias ritualísti­cas não têm competência para dar conselhos.

В наши дни существуют всевозможные законодательные собрания, члены которых издают законы, призванные обеспечить благополучие государств, но, как явствует из описания царствования Махараджи Амбариши, государством или миром должен управлять человек, который следует советам брахманов-вайшнавов. Такие советники, или члены законодательного собрания, не должны быть профессиональными политиками, и их не должны выбирать невежественные избиратели. Их должен назначать сам царь. Если царь, правящий государством, предан Господу и если он, управляя страной, следует советам брахманов-вайшнавов, все в этой стране будут жить мирно и благополучно. В государстве, где царь и его советники — идеальные преданные, не может быть трудностей, вызванных неумелым правлением. Все граждане в таком государстве тоже должны стать преданными Господа, и тогда лучшие качества проявятся в них сами собой.

Nos tempos modernos, existem assembleias legislativas cujos membros são autorizados a redigir leis para o bem-estar do Estado, mas, de acordo com essa descrição do reino de Mahārāja Am­barīṣa, a nação ou o mundo devem ser governados por um líder executivo cujos conselheiros são todos brāhmaṇas e devotos. Tais conselheiros, ou membros da assembleia legislativa, não devem ser políticos profissionais, nem devem ser escolhidos pelo público igno­rante. Ao contrário, devem ser nomeados pelo rei. Quando o rei, ou o líder executivo do Estado, é um devoto que, no governo do país, segue as instruções dos brāhmaṇas devotos, todos se tornarão pacíficos e prósperos. Quando o rei e seus conselheiros são devotos perfeitos, nada pode sair errado no Estado. Todos os cidadãos devem tornar-se devotos do Senhor, de modo que seu bom caráter automatica­mente desabrochará.

йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄
сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣
хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄
маноратхена̄сати дха̄вато бахих̣
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ

«Тот, кто непоколебимо предан Верховному Господу, обладает всеми добродетелями полубогов. Но, если в человеке нет преданности Господу, все его достоинства материальны и потому не имеют большой ценности. Такой человек пребывает во власти своего ума, и потому блеск материальной энергии будет всегда привлекать его» (Бхаг., 5.18.12). Под руководством царя, который обладает сознанием Кришны, его подданные сами станут преданными, и тогда не нужно будет каждый день издавать новые законы, чтобы в очередной раз изменить жизнь в стране. Если взращивать в людях преданность Господу, они сами собой станут мирными и честными. И если ими правит преданный Господу царь, который следует советам преданных, то такое государство перестанет быть частью материального мира: оно станет принадлежать миру духовному. Поэтому правители всех стран должны следовать примеру Махараджи Амбариши.

“Aquele que deposita fé inabalável na Personalidade de Deus tem todas as boas qualidades dos semideuses. Mas aquele que não é de­voto do Senhor tem apenas qualificações materiais pouco valiosas. Isso ocorre porque ele está pairando no plano mental e com certe­za acabará se atraindo pelo brilho da energia material.” (Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12) Os cidadãos orientados por um rei consciente de Kṛṣṇa se tornarão devotos, de modo que não haverá necessidade de que se promulguem novas leis todos os dias para reformar o modo de vida do Estado. Se forem treinados a se tornarem devotos, os cidadãos automaticamente ficarão pacíficos e honestos e, se eles forem guiados por um rei piedoso que é aconselhado por devotos, o Estado não es­tará no mundo material, mas no mundo espiritual. Todos os Esta­dos do mundo devem, portanto, seguir o governo ou administração ideais de Mahārāja Ambarīṣa, como descritos aqui.