Skip to main content

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Как Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу

В этой главе рассказывается история Махараджи Набхаги, его сына, которого звали Нбхгой, и история Махараджи Амбариши.

У Ману был сын Набхага, сын которого по имени Нбхга много лет провел в гурукуле. За это время братья Нбхги поделили все царство между собой, не оставив ему положенной доли. Когда Нбхга вернулся домой, братья в качестве его доли наследства предложили ему отца. Когда Нбхга пришел к отцу и рассказал, как братья обошлись с ним, тот назвал это обманом. Чтобы Нбхга мог поддерживать свое существование, отец посоветовал ему пойти туда, где совершалось жертвоприношение и раскрыть жрецам две мантры, которые там нужно было произнести. Нбхга так и поступил. Когда ягья была завершена, Ангира и другие великие мудрецы отдали ему все деньги, собранные во время жертвоприношения. Господь Шива, желая проверить Нбхгу, сначала оспорил его право на богатство, но Нбхга своим поведением удовлетворил Господа Шиву, поэтому Шива сам отдал ему все сокровища.

У Нбхги родился сын Амбариша — очень могущественный и прославленный преданный. Амбариша правил всем миром, однако он никогда не считал свое богатство вечным, более того, зная, что все материальные блага ведут лишь к падению и продлевают обусловленное существование, он не был привязан к ним. Все свои чувства и ум он занял служением Господу. Это называется юкта- вайрагьей, или самоотречением, которое необходимо для поклонения Верховной Личности Бога. Поскольку Махараджа Амбариша был императором и обладал несметными богатствами, он поклонялся Господу с великой пышностью и потому, несмотря на свое богатство, не был привязан к жене, детям и царству. Он постоянно занимал свои чувства и ум служением Господу. Поэтому он не стремился даже к освобождению, не говоря уже о наслаждении материальными богатствами.

Однажды Махараджа Амбариша поклонялся Верховному Господу во Вриндаване, соблюдая обет двадаши. В двадаши, то есть на следующий день после экадаши, Махараджа Амбариша собрался было прервать пост, как в его дом пожаловал гость — великий мистик, йог Дурваса. Царь Амбариша достойно принял Дурвасу Муни и предложил ему отобедать в его доме. Согласившись, Дурваса пошел к Ямуне, чтобы совершить дневное омовение. Там он погрузился в самадхи и потому долго не возвращался. Царь Амбариша, видя, что время поста вот-вот истечет, последовал совету ученых брахманов и выпил немного воды, просто чтобы завершить пост. Дурваса Муни, обладавший мистическими способностями, понял, что произошло, и страшно рассердился. Вернувшись в дом, он стал сурово отчитывать Махараджу Амбаришу, однако этого ему показалось недостаточно, и тогда из своего волоса он сотворил огромного демона, подобного всепожирающему огню. Но Верховный Господь всегда защищает своих преданных. Чтобы спасти Махараджу Амбаришу, Он послал к месту происшествия Свой диск, Сударшану-чакру, который тут же уничтожил огненного демона и устремился к Дурвасе, который оскорбил Махараджу Амбаришу. Дурваса пытался скрыться на Брахмалоке, Шивалоке и других высших планетах, но так и не смог защититься от гнева Сударшаны-чакры. В конце концов он добрался до духовного мира и припал к стопам Господа Нараяны, но Господь не смог простить того, кто оскорбил вайшнава. Чтобы получить прощение за такой грех, человек должен попросить о милости вайшнава, которого он оскорбил. Иного способа не существует. Поэтому Господь Нараяна посоветовал Дурвасе вернуться к Махарадже Амбарише и попросить у него прощения.

Текст

рӣ-ука увча
нбхго набхагпатйа
йа тата бхртара кавим
йавишха вйабхаджан дйа
брахмачриам гатам

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; нбхга — Нбхга; набхага-апатйам — сын Махараджи Набхаги; йам — которому; татам — отца; бхртара — (старшие) братья; кавим — ученому; йавишхам — младшему; вйабхаджан — выделили; дйам — (как) имущество; брахмачриам — давшему обет всю жизнь быть брахмачари (найштхика); гатам — вернувшемуся.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: Сын Набхаги, которого звали Нбхгой, долгое время жил у своего духовного учителя. Его братья тогда решили, что он не намерен возвращаться домой и начинать семейную жизнь. Не приняв его в расчет, они разделили все имущество отца между собой. Когда же Нбхга вернулся из дома своего гуру, братья сказали, что его доля наследства — сам их отец.

Комментарий

Есть два вида брахмачари. Одни, закончив период ученичества, могут вернуться домой, жениться и жить семейной жизнью, а другие, которых называют брихад-вратами, дают обет пожизненной брахмачарьи. Брихад-врата-брахмачари не возвращаются из дома духовного учителя. Они остаются там и потом сразу принимают санньясу. Поскольку Нбхга долго не возвращался, его братья подумали, что он стал брихад-врата-брахмачари, и не выделили ему долю наследства. Когда же он все-таки вернулся, ему отдали отца как его долю.

Текст

бхртаро ’бхкта ки махйа
бхаджма питара тава
тв мамрйс татбхкшур
м путрака тад дтх

Пословный перевод

бхртара — о братья; абхкта — выделили (как часть отцовского наследства); ким — что; махйам — мне; бхаджма — (мы) выделили; питарам — отца; тава — твою (долю); твм — тебя; мама — мои; рй — старшие братья; тата — о отец; абхкшу — выделили как долю; м — не; путрака — о дорогой сын; тат — тем (словам); дтх — придавай значение.

Перевод

Нбхга спросил: «Дорогие братья, какую часть владений отца вы мне отвели?» Старшие братья ответили: «В качестве твоей доли мы оставили тебе самого отца». Тогда Нбхга пришел к отцу и сказал: «Дорогой отец, мои старшие братья отдали мне тебя как мою долю имущества». На что отец ответил: «Сын мой, не верь их лживым словам. Я не могу принадлежать тебе».

Текст

име агираса сатрам
сате ’дйа сумедхаса
шашха шашхам упетйха
каве мухйанти кармаи

Пословный перевод

име — эти; агираса — наследники династии Ангиры; сатрам — жертвоприношение; сате — совершают; адйа — сегодня; сумедхаса — разумные; шашхам — шестой; шашхам — шестой; упетйа — достигнув; аха — день; каве — о самый ученый; мухйанти — приходят в замешательство; кармаи — в кармической деятельности.

Перевод

После этого отец Нбхги сказал: «Потомки Ангиры собираются совершить великое жертвоприношение. Но, хотя они очень умны, каждый шестой день, выполняя ежедневные ритуалы, они будут приходить в замешательство и допускать ошибки».

Комментарий

Нбхга был очень простодушен. Поэтому он пошел прямо к отцу, и отец из сострадания к сыну объяснил ему, как он сможет добыть средства к существованию: он должен был пойти к потомкам Ангиры и, воспользовавшись их упущениями в ягье, предложить им свои услуги.

Текст

тс тва асайа сӯкте две
ваивадеве махтмана
те свар йанто дхана сатра
париешитам тмана
дсйанти те ’тха тн арччха
татх са ктавн йатх
тасмаи даттв йайу сварга
те сатра-париешаам

Пословный перевод

тн — им; твам — ты; асайа — продекламируй; сӯкте — ведические гимны; две — два; ваивадеве — имеющие отношение к Вишвадеве, Верховной Личности Бога; махтмана — великие души; те — они; сва йанта — удалившиеся в свои (обители на райских планетах); дханам — сокровища; сатра-париешитам — оставшееся после окончания ягьи; тмана — свои; дсйанти — отдадут; те — тебе; атха — поэтому; тн — к ним; арччха — иди; татх — так (по приказанию отца); са — он (Нбхга); ктавн — поступающий; йатх — как (советовал ему отец); тасмаи — ему; даттв — дав; йайу — отправились; сваргам — на райские планеты; те — они; сатра-париешаам — то, что осталось после ягьи.

Перевод

Отец Нбхги продолжал: «Пойди к этим великим мудрецам и пропой им два ведических гимна, посвященных Вайшвадеве. Когда мудрецы закончат ягью и приготовятся вознестись на райские планеты, они отдадут тебе остаток богатств, собранных на жертвоприношении. Иди туда немедленно». Нбхга в точности исполнил совет отца, и великие мудрецы из рода Ангиры, перед тем как уйти на райские планеты, отдали ему все богатства.

Текст

та качит свӣкаришйанта
пуруша кша-дарана
увчоттарато ’бхйетйа
мамеда встука васу

Пословный перевод

там — ему (Нбхге); качит — какой-то; свӣкаришйантам — принимающему (сокровища от великих мудрецов); пуруша — человек; кша-дарана — смуглоликий; увча — сказал; уттарата — с севера; абхйетйа — придя; мама — мое; идам — это; встукам — оставшееся от жертвоприношения; васу — богатство.

Перевод

Когда Нбхга хотел было забрать богатство, с севера пришел смуглоликий незнакомец и сказал: «Все сокровища этой ягьи принадлежат мне».

Текст

мамедам шибхир даттам
ити тархи сма мнава
сйн нау те питари прана
пшавн питара йатх

Пословный перевод

мама — мое; идам — это; шибхи — великими праведниками; даттам — данное; ити — таким образом; тархи — поэтому; сма — в действительности; мнава — Нбхга; сйт — пусть будет; нау — наш; те — к твоему; питари — отцу; прана — вопрос; пшавн — задавший; питарам — отцу; йатх — как (его просили).

Перевод

Нбхга ответил: «Нет, все это принадлежит мне. Великие мудрецы отдали мне свои богатства». Выслушав Нбхгу, незнакомец сказал: «Тогда пойдем к твоему отцу, пусть он разрешит наш спор». Нбхга согласился и попросил отца рассудить их.

Текст

йаджа-всту-гата сарвам
уччхишам шайа квачит
чакрур хи бхга рудрйа
са дева сарвам архати

Пословный перевод

йаджа-всту-гатам — то, что принесено в жертву на жертвенной арене; сарвам — все; уччхишам — оставшееся; шайа — великие мудрецы; квачит — как-то раз, во время Дакша-ягьи; чакру — выделили; хи — на самом деле; бхгам — в долю; рудрйа — Господу Шиве; са — тот; дева — полубог; сарвам — все; архати — заслуживает.

Перевод

Отец Нбхги сказал: «Все, что великие мудрецы пожертвовали на алтарь Дакша-ягьи, было отдано Господу Шиве. Значит, лежащие там дары и в самом деле принадлежат ему».

Текст

нбхгас та праамйха
тавеа кила встукам
итй ха ме пит брахма
чхирас тв прасдайе

Пословный перевод

нбхга — Нбхга; там — ему (Господу Шиве); праамйа — поклонившись; ха — сказал; тава — твое; ӣа — о господин; кила — конечно; встукам — все, что находится на жертвенной арене; ити — так; ха — сказал; ме — мой; пит — отец; брахман — о брахман; ирас — головой (склонясь); твм — тебя; прасдайе — молю о милости.

Перевод

Тогда, выразив почтение Господу Шиве, Нбхга сказал: «О досточтимый господин, все на этом жертвенном алтаре принадлежит тебе. Таково мнение моего отца. Поэтому в великом почтении я склоняюсь перед тобой и прошу твоей милости».

Текст

йат те питвадад дхарма
тва ча сатйа прабхшасе
дадми те мантра-до
джна брахма сантанам

Пословный перевод

йат — которую; те — тебе; пит — отец; авадат — объяснил; дхармам — истину; твам ча — ты тоже; сатйам — правду; прабхшасе — говоришь; дадми — даю; те — тебе; мантра-да — знающего тайну мантры; джнам — знание; брахма — трансцендентное; сантанам — вечное.

Перевод

Господь Шива ответил: «Все сказанное твоим отцом — правда, и ты тоже говоришь правду. Поэтому я, знаток ведических мантр, открою тебе духовное знание».

Текст

гха дравиа датта
мат-сатра-париешитам
итй уктвнтархито рудро
бхагавн дхарма-ватсала

Пословный перевод

гха — прими же; дравиам — богатство; даттам — данное (тебе мной); мат-сатра-париешитам — оставшееся от жертвоприношения, совершенного от моего имени; ити уктв — сказав так; антархита — исчезнувший; рудра — Господь Шива; бхагавн — самый могущественный полубог; дхарма-ватсала — следующий принципам религии.

Перевод

Господь Шива продолжал: «Теперь ты можешь взять все сокровища, оставшиеся после жертвоприношения, я дарю их тебе». Сказав это, Господь Шива, строго следующий всем заповедям религии, исчез.

Текст

йа этат сасмарет прта
сйа ча сусамхита
кавир бхавати мантра-джо
гати чаива татхтмана

Пословный перевод

йа — который; этат — это; сасмарет — вспомнит; прта — утром; сйам ча — и вечером; сусамхита — очень внимательный; кави — ученый; бхавати — становится; мантра-джа — прекрасно знающий все ведические мантры; гатим — предназначение; ча — и; эва — несомненно; татх тмана — такое, как у постигшей себя души.

Перевод

Кто утром и вечером очень внимательно слушает, повторяет или вспоминает это повествование, тот, несомненно, обретет знание, глубоко поймет смысл ведических мантр и в совершенстве постигнет свою природу.

Текст

нбхгд амбарӣшо ’бхӯн
мах-бхгавата ктӣ
нспад брахма-по ’пи
йа на пратихата квачит

Пословный перевод

нбхгт — от Нбхги; амбарӣша — Махараджа Амбариша; абхӯт — родился; мах-бхгавата — самый возвышенный преданный; ктӣ — прославленный; на аспат — не коснулось; брахма- па апи — даже проклятие брахмана; йам — которого (Махараджу Амбаришу); на — не; пратихата — ошибавшийся; квачит — когда-либо.

Перевод

У Нбхги родился Махараджа Амбариша. Он был возвышенным преданным и славился своими добродетелями. Хотя Махараджа Амбариша был проклят непобедимым брахманом, проклятие не коснулось его.

Текст

рӣ-рджовча
бхагава чхротум иччхми
рджаршес тасйа дхӣмата
на прбхӯд йатра нирмукто
брахма-дао дуратйайа

Пословный перевод

рӣ-рдж увча — царь Парикшит сказал; бхагаван — о великий брахман; ротум иччхми — желаю услышать (от тебя); рджарше — великого царя Амбариши; тасйа — того; дхӣмата — превосходно владевшего собой; на — не; прбхӯт — подействовало; йатра — на которого (Махараджу Амбаришу); нирмукта — исторгнутое; брахма-даа — проклятие брахмана; дуратйайа — неодолимое.

Перевод

Царь Парикшит спросил: О великий учитель! Царь Амбариша, несомненно, был душой очень возвышенной и достойной во всех отношениях. Я хотел бы услышать о нем. Удивительно, что проклятие брахмана, которое действует неотвратимо, никак не коснулось его.

Текст

śrī-śuka uvāca
ambarīṣo mahā-bhāgaḥ
sapta-dvīpavatīṁ mahīm
avyayāṁ ca śriyaṁ labdhvā
vibhavaṁ cātulaṁ bhuvi
mene ’tidurlabhaṁ puṁsāṁ
sarvaṁ tat svapna-saṁstutam
vidvān vibhava-nirvāṇaṁ
tamo viśati yat pumān

Пословный перевод

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī said; ambarīṣaḥ — King Ambarīṣa; mahā-bhāgaḥ — the greatly fortunate king; sapta-dvīpavatīm — consisting of seven islands; mahīm — the whole world; avyayām ca — and inexhaustible; śriyam — beauty; labdhvā — after achieving; vibhavam ca — and opulences; atulam — unlimited; bhuvi — in this earth; mene — he decided; ati-durlabham — which is rarely obtained; puṁsām — of many persons; sarvam — everything (he had obtained); tat — that which; svapna-saṁstutam — as if imagined in a dream; vidvān — completely understanding; vibhava-nirvāṇam — the annihilation of that opulence; tamaḥ — ignorance; viśati — fallen into; yat — because of which; pumān — a person.

Перевод

Śukadeva Gosvāmī said: Mahārāja Ambarīṣa, the most fortunate personality, achieved the rule of the entire world, consisting of seven islands, and achieved inexhaustible, unlimited opulence and prosperity on earth. Although such a position is rarely obtained, Mahārāja Ambarīṣa did not care for it at all, for he knew very well that all such opulence is material. Like that which is imagined in a dream, such opulence will ultimately be destroyed. The King knew that any nondevotee who attains such opulence merges increasingly into material nature’s mode of darkness.

Комментарий

For a devotee material opulence is insignificant, whereas for a nondevotee material opulence is the cause of increasing bondage, for a devotee knows that anything material is temporary, whereas a nondevotee regards the temporary so-called happiness as everything and forgets the path of self-realization. Thus for the nondevotee material opulence is a disqualification for spiritual advancement.

Текст

всудеве бхагавати
тад-бхактешу ча сдхушу
прпто бхва пара вива
йенеда лошрават смтам

Пословный перевод

всудеве — в Верховной Личности, пронизывающей Собой все; бхагавати — в Верховной Личности Бога; тат-бхактешу — среди Его преданных; ча — и; сдхушу — среди святых; прпта — обретший; бхвам — благоговение и преданность; парам — трансцендентную; вивам — вся (материальная вселенная); йена — которым (трансцендентным сознанием); идам — эта; лошра-ват — как булыжник (столь же ничтожная); смтам — почитаемая (такими преданными).

Перевод

Махараджа Амбариша был необычайно предан Верховной Личности Бога, Всудеве, и святым людям, преданным Господа. Благодаря его преданности все мироздание было для него не важнее, чем кусок камня.

Текст

са ваи мана кша-падравиндайор
вачси ваикуха-гунуваране
карау харер мандира-мрджандишу
рути чакрчйута-сат-катходайе
мукунда-лиглайа-даране дау
тад-бхтйа-гтра-спаре ’га-сагамам
гхра ча тат-пда-сароджа-саурабхе
рӣмат-туласй расан тад-арпите
пдау харе кшетра-паднусарпае
иро хшӣкеа-падбхивандане
кма ча дсйе на ту кма-кмйай
йатхоттамалока-джанрай рати

Пословный перевод

са — он (Махараджа Амбариша); ваи — действительно; мана — ум; кша-пада-аравиндайо — на лотосных стопах Господа Кришны (сосредоточил); вачси — слова; ваикуха-гуа-ануваране — в описании великолепия Кришны; карау — руки; харе мандира- мрджана-дишу — в таких занятиях, как уборка храма Хари, Верховной Личности Бога; рутим — ухо; чакра — использовал; ачйута — о Кришне, который непогрешим; сат-катх-удайе — в слушании трансцендентных рассказов; мукунда-лига-лайа-даране — в созерцании Божества и храмов, а также святых дхам Мукунды; дау — глаза; тат-бхтйа — Его слуг (слуг Кришны); гтра-спаре — в осязании тел; ага-сагамам — соприкосновение со (своим) телом; гхрам ча — и обоняние; тат-пда — Его лотосных стоп; сароджа — цветка лотоса; саурабхе — в (обонянии) аромата; рӣмат-туласй — листиков туласи; расанм — язык; тат- арпите — в принятии прасада, предложенного Господу; пдау — ноги; харе — Личности Бога; кшетра — святых мест, таких как храмы Вриндавана и Двараки; пада-анусарпае — в посещении; ира — голову; хшӣкеа — Кришне, владыке чувств; пада-абхивандане — в поклонении лотосным стопам; кмам ча — и желания; дсйе — в исполнении обязанностей слуги; на — не; ту — поистине; кма-кмйай — с желанием услаждать чувства; йатх — как; уттамалока-джана-рай — нашедшая прибежище у таких преданных, как Прахлада; рати — привязанность.

Перевод

Махараджа Амбариша всегда держал свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, речь свою он посвящал прославлению Господа, руками убирал храм Кришны, а ушами внимал словам, сказанным Кришной, или повествованиям о Нем. Взор Махараджи Амбариши всегда был обращен на Божества Кришны, храмы Кришны и святые места, такие как Матхура и Вриндаван, где Кришна являл свои игры. Чувство осязания Махараджа Амбариша занимал тем, что прикасался к чистым преданным Господа, носом он вдыхал аромат поднесенных Господу листьев туласи, а языком ощущал вкус прасада. Ноги Махараджа Амбариша использовал для того, чтобы посещать места паломничества и храмы, а голову — чтобы склоняться перед Господом. Все свои желания он направил на служение Господу, которым занимался день и ночь. Махараджа Амбариша не хотел ничего для удовлетворения собственных чувств. Все чувства он занимал преданным служением — различными делами, связанными с Господом. Таков путь, позволяющий усилить привязанность к Господу и полностью избавиться от всех материальных желаний.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (7.1) Господь говорит: майй сакта-ман пртха йога йуджан мад-райа. Это значит, что преданным служением нужно заниматься под руководством либо преданного, либо Самого Верховного Господа. Науке преданного служения невозможно обучиться самому, без духовного учителя. Поэтому Шрила Рупа Госвами указывает, что преданному нужно прежде всего принять истинного духовного учителя, который способен научить его, как занимать свои чувства в трансцендентном служении Господу. Господь также говорит в «Бхагавад-гите» (7.1): асаайа самагра м йатх джсйаси тач чху. Иными словами, если кто-то хочет в совершенстве постичь Верховного Господа, он должен принять указания Кришны, последовав по стопам Махараджи Амбариши. Хӣкеа хӣкеа-севана бхактир учйате: заниматься бхакти — значит использовать чувства в служении властелину чувств, Кришне, которого иногда называют Хришикешей или Ачьютой. Эти имена упомянуты в данных стихах «Бхагаватам»: ачйута-сат-катходайе, хӣкеа-падбхивандане. Имена Ачьюта и Хришикеша встречаются и в «Бхагавад-гите». «Бхагавад-гита» — это кришна-катха, изошедшая из уст Самого Кришны. И «Шримад-Бхагаватам» тоже является кришна-катхой, ибо все, о чем там говорится, связано с Кришной.

Текст

эва сад карма-калпам тмана
паре ’дхийадже бхагаватй адхокшадже
сарвтма-бхва видадхан махӣм им
тан-нишха-випрбхихита аса ха

Пословный перевод

эвам — так (ведя жизнь преданного); сад — всегда; карма-калпам — обязанности, предписанные царю-кшатрию; тмана — лично (как глава государства); паре — Высшей Трансцендентности; адхийадже — верховному владыке, верховному наслаждающемуся; бхагавати — Верховной Личности Бога; адхокшадже — тому, кто недосягаем для материальных чувств; сарва-тма-бхвам — все разнообразие видов преданного служения; видадхат — исполняющий (предлагающий); махӣм — планету Земля; имм — эту; тат- нишха — неуклонно преданными Господу; випрабрахманами; абхихита — ведомый; аса — направлял; ха — тогда.

Перевод

Выполняя обязанности царя, Махараджа Амбариша всегда предлагал плоды своих усилий Верховной Личности Бога, Кришне, который наслаждается всем сущим и недоступен для материальных чувств. Махараджа Амбариша всегда и во всем советовался с брахманами, всем сердцем преданными Господу, и потому правил Землей без всяких затруднений.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано:

бхоктра йаджа-тапас
сарва-лока-махеварам
сухда сарва-бхӯтн
джтв м нтим ччхати

Люди очень хотят обрести мир и благополучие в материальной жизни. В приведенном стихе из «Бхагавад-гиты» Господь Сам говорит, что для этого нужно. Каждый должен понять, что все планеты в конечном счете принадлежат Кришне, Верховной Личности Бога, а значит, и вся деятельность, будь то политическая, социальная, культурная, религиозная, экономическая или любая другая, должна прежде всего доставлять удовольствие Ему. Господь дал в «Бхагавад-гите» совершенный совет, и Махараджа Амбариша, как идеальный царь, правил миром как вайшнав, советуясь с брахманами-вайшнавами. В шастрах сказано, что, даже если брахман в совершенстве исполняет свои обязанности и очень хорошо знает Веды, он не может давать наставления и занимать положение гуру, не будучи вайшнавом.

ша-карма-нипуо випро
мантра-тантра-вирада
аваишаво гурур на сйд
ваишава ва-пачо гуру

Поэтому, как сказано в стихе, тан-ниха-випрбхихита, Махараджа Амбариша советовался с брахманами, которые были чистыми преданными Господа. Он понимал, что обычные брахманы, знатоки санскрита или даже опытные жрецы, не могут дать ценного совета.

В наши дни существуют всевозможные законодательные собрания, члены которых издают законы, призванные обеспечить благополучие государств, но, как явствует из описания царствования Махараджи Амбариши, государством или миром должен управлять человек, который следует советам брахманов-вайшнавов. Такие советники, или члены законодательного собрания, не должны быть профессиональными политиками, и их не должны выбирать невежественные избиратели. Их должен назначать сам царь. Если царь, правящий государством, предан Господу и если он, управляя страной, следует советам брахманов-вайшнавов, все в этой стране будут жить мирно и благополучно. В государстве, где царь и его советники — идеальные преданные, не может быть трудностей, вызванных неумелым правлением. Все граждане в таком государстве тоже должны стать преданными Господа, и тогда лучшие качества проявятся в них сами собой.

йасйсти бхактир бхагаватй акичан
сарваир гуаис татра самсате сур
харв абхактасйа куто махад-гу
маноратхенсати дхвато бахи

«Тот, кто непоколебимо предан Верховному Господу, обладает всеми добродетелями полубогов. Но, если в человеке нет преданности Господу, все его достоинства материальны и потому не имеют большой ценности. Такой человек пребывает во власти своего ума, и потому блеск материальной энергии будет всегда привлекать его» (Бхаг., 5.18.12). Под руководством царя, который обладает сознанием Кришны, его подданные сами станут преданными, и тогда не нужно будет каждый день издавать новые законы, чтобы в очередной раз изменить жизнь в стране. Если взращивать в людях преданность Господу, они сами собой станут мирными и честными. И если ими правит преданный Господу царь, который следует советам преданных, то такое государство перестанет быть частью материального мира: оно станет принадлежать миру духовному. Поэтому правители всех стран должны следовать примеру Махараджи Амбариши.

Текст

ӣдже ’вамедхаир адхийаджам ӣвара
мах-вибхӯтйопачитга-дакшиаи
татаир васишхсита-гаутамдибхир
дханванй абхисротам асау сарасватӣм

Пословный перевод

ӣдже — поклонялся; авамедхаиягьями, во время которых приносили в жертву коня; адхийаджам — господину всех жертвоприношений (чтобы ублаготворить Его); ӣварам — Верховной Личности Бога; мах-вибхӯтй — с великой пышностью; упачита- ага-дакшиаи — со всеми положенными священными предметами и подношениями, а также с раздачей дакшины брахманам; татаи — исполнявшимися; васишха-асита-гаутама-дибхи — такими брахманами, как Васиштха, Асита и Гаутама; дханвани — в пустыне; абхисротам — затопленной (водами реки); асау — тот (Махараджа Амбариша); сарасватӣм — на берегу Сарасвати.

Перевод

В пустынных странах, где протекает река Сарасвати, Махараджа Амбариша совершал великие жертвоприношения — ашвамедха-ягью и другие — и тем самым удовлетворил повелителя всех жертвоприношений, Верховного Господа. Эти ягьи совершались с огромной пышностью, у жрецов было все необходимое для проведения ягьи, а по окончании ягьи брахманы, возглавляли которых такие мудрецы, как Васиштха, Асита и Гаутама, представлявшие на ягье самого царя, получали щедрое вознаграждение.

Комментарий

Как указано в Ведах, для того чтобы совершить ягью, нужны опытные брахманы, так называемые ягьика- брахманы. В Кали-югу таких брахманов очень мало, поэтому людям в наш век шастры рекомендуют только один вид жертвоприношения — санкиртана-ягью (йаджаи сакӣртана-прйаир йаджанти хи сумедхаса). Вместо того чтобы тратить деньги на жертвоприношения, которые в Кали-югу невозможно провести из- за отсутствия ягьика-брахманов, здравомыслящие люди участвуют в санкиртана-ягье. Если люди вообще не совершают ягью для удовлетворения Верховной Личности Бога или проводят ее неправильно, на землю выпадает мало дождей (йаджд бхавати парджанйа). Поэтому ягья очень важна. Без нее начинается засуха, а значит, падает урожай зерна и наступает голод. Обязанность царя состоит в том, чтобы, совершая различные жертвоприношения (ашвамедха-ягью и другие), собирать хороший урожай зерна. Аннд бхаванти бхӯтни. Без зерна и люди, и животные умирают от голода. Поэтому в государстве должны проводиться ягьи, чтобы все его жители имели вдоволь пищи. Брахманы и жрецы должны получать хорошее вознаграждение за свое служение. Эта плата называется дакшиной. Махараджа Амбариша, будучи главой государства, совершал все необходимые жертвоприношения с помощью таких великих мудрецов, как Васиштха, Гаутама и Асита. Но сам он, как уже было сказано, занимался преданным служением (са вай мана кша-падравиндайо). Царь или глава государства должен следить за тем, чтобы дела в его стране шли своим чередом под должным руководством, а сам он должен быть совершенным преданным, таким как Махараджа Амбариша. Царь обязан позаботиться о том, чтобы зерно в изобилии росло даже в пустынных областях, не говоря уже о других частях страны.

Текст

йасйа кратушу гӣрваи
садасй твиджо джан
тулйа-рӯп чнимиш
вйадйанта сувсаса

Пословный перевод

йасйа — которого (Махараджи Амбариши); кратушу — в жертвоприношениях (которые он совершал); гӣрваи — с полубогами; садасй — участники жертвоприношения; твиджа — священники; джан — и прочие сведущие люди; тулйа-рӯп — выглядевшие точно так же; ча — и; анимиш — те, кто не мигает; вйадйанта — выглядели; су-всаса — облаченные в драгоценные одежды.

Перевод

Во время жертвоприношения, устроенного Махараджей Амбаришей, все собравшиеся и жрецы [прежде всего хота, удгата, брахма и адхварью] были богато одеты и походили на полубогов. Каждый ревностно следил за тем, чтобы ягья совершалась по всем правилам.

Текст

сварго на прртхито йасйа
мануджаир амара-прийа
вадбхир упагйадбхир
уттамалока-чешитам

Пословный перевод

сварга — на райских планетах; на — не; прртхита — желанная; йасйа — которого (Махараджи Амбариши); мануджаи — подданными; амара-прийа — та, которой очень дорожат полубоги; вадбхи — привычно слушающими; упагйадбхи — привычно воспевающими; уттамалока — Верховной Личности Бога; чешитам — славные деяния.

Перевод

Подданные Махараджи Амбариши привыкли говорить и слушать о славных деяниях Верховного Господа. Поэтому они никогда не стремились к жизни на райских планетах, которой так дорожат полубоги.

Комментарий

Чистый преданный, привыкший всегда петь и слушать святое имя, а также говорить и слушать о величии Господа, о Его качествах, облике и окружении, никогда не стремится попасть на райские планеты, хотя эти планеты очень дороги даже таким возвышенным живым существам, как полубоги.

нрйаа-пар сарве
на кутачана бибхйати
сваргпаварга-наракешв
апи тулйртха-дарина

«Преданные, которые безраздельно заняты служением Верховной Личности Бога, Нараяне, не боятся никаких условий жизни. Для таких преданных жизнь в раю, на адских планетах или в освобожденном состоянии — суть одно» (Бхаг., 6.17.28). Преданный всегда находится в духовном мире, поэтому он ничего не желает. Его называют акма, свободным от желаний, потому что он не хочет ничего, кроме трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога. Поскольку Махараджа Амбариша был очень возвышенным преданным Господа, он воспитывал своих подданных таким образом, что они были равнодушны ко всему мирскому, в том числе и к радостям райской жизни.

Текст

saṁvardhayanti yat kāmāḥ
svārājya-paribhāvitāḥ
durlabhā nāpi siddhānāṁ
mukundaṁ hṛdi paśyataḥ

Пословный перевод

saṁvardhayanti — increase happiness; yat — because; kāmāḥ — such aspirations; svā-rājya — situated in his own constitutional position of rendering service to the Lord; paribhāvitāḥ — saturated with such aspirations; durlabhāḥ — very rarely obtained; na — not; api — also; siddhānām — of the great mystics; mukundam — Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead; hṛdi — within the core of the heart; paśyataḥ — persons always accustomed to seeing Him.

Перевод

Those who are saturated with the transcendental happiness of rendering service to the Supreme Personality of Godhead are uninterested even in the achievements of great mystics, for such achievements do not enhance the transcendental bliss felt by a devotee who always thinks of Kṛṣṇa within the core of his heart.

Комментарий

A pure devotee is uninterested not only in elevation to the higher planetary systems but even in the perfections of mystic yoga. Real perfection is devotional service. The happiness derived from merging in the impersonal Brahman and the happiness derived from the eight perfections of mystic yoga (aṇimā, laghimā, prāpti and so on) do not give any pleasure to the devotee. As stated by Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī:

kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ

(Caitanya-candrāmṛta 5)

When a devotee has achieved the position of rendering transcendental loving service to the Lord through the mercy of Lord Caitanya, he thinks the impersonal Brahman to be no better than hell, and he regards material happiness in the heavenly planets to be like a will-o’-the-wisp. As far as the perfection of mystic powers is concerned, a devotee compares it to a venomous snake with no teeth. A mystic yogī is especially concerned with controlling the senses, but because the senses of a devotee are engaged in the service of the Lord (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate) there is no need for separate control of the senses. For those who are materially engaged, control of the senses is required, but a devotee’s senses are all engaged in the service of the Lord, which means that they are already controlled. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bg. 2.59). A devotee’s senses are not attracted by material enjoyment. And even though the material world is full of misery, the devotee considers this material world to be also spiritual because everything is engaged in the service of the Lord. The difference between the spiritual world and material world is the mentality of service. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. When there is no mentality of service to the Supreme Personality of Godhead, one’s activities are material.

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256)

That which is engaged in the service of the Lord is not material, and nothing thus engaged should be given up. In the construction of a high skyscraper and the construction of a temple, there may be the same enthusiasm, but the endeavors are different, for one is material and the other spiritual. Spiritual activities should not be confused with material activities and given up. Nothing connected with Hari, the Supreme Personality of Godhead, is material. A devotee who considers all this is always situated in spiritual activities, and therefore he is no longer attracted by material activities (paraṁ dṛṣṭvā nivartate).

Текст

са иттха бхакти-йогена
тапо-йуктена пртхива
сва-дхармеа хари прӣан
сарвн кмн анаир джахау

Пословный перевод

са — он (Махараджа Амбариша); иттхам — таким образом; бхакти-йогена — трансцендентным любовным служением Господу; тапа-йуктена — являющимся величайшим подвижничеством; пртхива — царь; сва-дхармеа — деяниями в соответствии со своим долгом; харим — Верховного Господа; прӣан — ублаготворяющий; сарвн — все (разнообразные); кмн — материальные желания; анаи — постепенно; джахау — оставил.

Перевод

Владыка мира, Махараджа Амбариша, занимался преданным служением Господу, совершая суровую аскезу. Все время стараясь удовлетворить Верховную Личность Бога исполнением своих обязанностей, он постепенно избавился от всех материальных желаний.

Комментарий

Суровая аскеза в преданном служении бывает очень разной. Например, поклонение Божеству в храме требует больших усилий. рӣ-виграхрдхана-нитйа-нн-гра-тан- мандира-мрджандау. Нужно украсить Божество, вымыть храм, принести воды из Ганги или Ямуны, выполнить другую повседневную работу; несколько раз в день нужно совершить арати, приготовить вкусную пищу для Божества, сшить и надеть на Него одежды. Так при поклонении Божеству преданному приходится заниматься самой разной, в том числе и тяжелой работой, которая, несомненно, является аскезой. Не менее тяжело приходится трудиться проповедникам — им нужно разговаривать с атеистами, издавать книги и распространять их, ходя от двери к двери (тапо- йуктена). Тапо дивйа путрак. Вся эта аскеза необходима. Йена саттва уддхйет. С ее помощью, занимаясь преданным служением, человек очищается от скверны материального существования (кмн анайр джахау). Такая аскеза помогает человеку занять свое естественное положение — стать преданным слугой Господа. Так он сможет избавиться от материальных желаний, а избавившись от них, он разрешит проблему рождения, смерти, старости и болезней.

Текст

гхешу дрешу сутешу бандхушу
двипоттама-сйандана-вджи-вастушу
акшаййа-ратнбхарамбардишв
ананта-коешв акарод асан-матим

Пословный перевод

гхешу — в домах; дрешу — в женах; сутешу — в детях; бандхушу — в друзьях и родственниках; двипа-уттама — как самые лучшие и могучие слоны; сйандана — как изящные колесницы; вджи — как превосходные кони; вастушу — в таких вещах; акшаййа — в необесценивающихся; ратна — драгоценностях; бхараа — в украшениях; амбара-дишу — в одеяниях, уборах и тому подобном; ананта-коешу — в бесчисленных сокровищах; акарот — сделал; асат-матим — сознание, лишенное привязанности.

Перевод

Махараджа Амбариша утратил привязанность к домашним делам, к женам, друзьям и родственникам, к могучим слонам, к великолепным колесницам, каретам, лошадям, к бесчисленным драгоценным камням, к украшениям, одеждам и неистощимой казне. Он утратил привязанность ко всему этому, понимая, что эти вещи преходящи и материальны.

Комментарий

Ансактасйа вишайн йатхрхам упайуджата. Материальным богатством можно пользоваться настолько, насколько оно помогает в преданном служении. нукӯлйена кшнуӣланам. нукӯлйасйа сакалпа пртикӯлйасйа варджанам. Для проповеди, например, может понадобиться многое из того, что считается материальным. Однако преданному не следует привязываться к материальному антуражу: к дому, жене, детям, друзьям или машинам. У Махараджи Амбариши все это было, но он не был привязан к этому. Таков результат бхакти-йоги. Бхакти паренубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Тот, кто достиг высот в преданном служении, свободен от привязанности к материальным вещам, приносящим чувственное удовольствие, но для распространения славы Господа он пользуется ими, не питая к ним привязанности. Ансактасйа вишайн йатхрхам упайуджата. Все можно использовать ровно настолько, насколько это необходимо в служении Кришне.

Текст

тасм адд дхари чакра
пратйанӣка-бхайвахам
экнта-бхакти-бхвена
прӣто бхактбхиракшаам

Пословный перевод

тасмаи — ему (Махарадже Амбарише); адт — дал; хари — Господь, Верховная Личность Бога; чакрам — (Свой) диск; пратйанӣка-бхайа-вахам — внушающий ужас врагам Господа и Его преданных; экнта-бхакти-бхвена — чистым преданным служением (Махараджи Амбариши); прӣта — очень довольный; бхакта-абхиракшаам — защищающий (Его) преданных.

Перевод

Верховный Господь, очень довольный чистой преданностью Махараджи Амбариши, даровал ему Свой диск, который повергает в ужас любого противника и всегда защищает преданных от врагов и несчастий.

Комментарий

Преданный, который всегда поглощен служением Господу, может не уметь защитить себя, но, поскольку он целиком полагается на милость Верховной Личности Бога, Господь всегда и во всем дарует ему защиту. Махараджа Прахлада сказал:

наиводвидже пара дуратйайа-ваитарайс
твад-вӣрйа-гйана-махмта-магна-читта

Бхаг., 7.9.43

Служа Господу, преданный всегда погружен в океан духовного блаженства, поэтому никакие несчастья в материальном мире его не страшат. Господь обещает: каунтейа пратиджнӣхи на ме бхакта праайати — «Смело заявляй всему миру, о Арджуна, что преданные Господа непобедимы» (Б.-г., 9.31). Чтобы защищать преданных, Кришна всегда держит наготове Свой диск, Сударшану-чакру. Этот диск приводит в ужас безбожников (пратйанӣка-бхайвахам). Вот почему, хотя Махараджа Амбариша был целиком занят преданным служением, его подданные не боялись несчастий.

Текст

рирдхайишу кша
махишй тулйа-ӣлай
йукта сватсара вӣро
дадхра двдаӣ-вратам

Пословный перевод

рирдхайишу — желающий поклоняться; кшам — Кришне, Верховному Господу; махишй — с царицей; тулйа-ӣлай — обладавшей такими же достоинствами (как и Махараджа Амбариша); йукта — находящийся вместе; сватсарам — год; вӣра — царь; дадхра — выполнял; двдаӣ-вратам — обет соблюдать экадаши и двадаши.

Перевод

Поклоняясь Господу Кришне, Махараджа Амбариша вместе с царицей, такой же добродетельной, как и он, в течение года соблюдал обет экадаши и двадаши.

Комментарий

Соблюдать экадаши-врату и двадаши-врату — значит доставлять удовольствие Верховной Личности Бога. Любой, кто хочет обрести сознание Кришны, должен регулярно соблюдать экадаши-врату. Царица, жена Махараджи Амбариши, была во всем достойна своего мужа, поэтому царь Амбариша мог спокойно заниматься семейными делами. В этой связи очень важны слова тулйа-ӣлай. Если жена не обладает теми же достоинствами, что и ее муж, сохранить семью очень трудно. В этом случае Чанакья Пандит советует человеку немедленно оставить семейную жизнь и стать ванапрастхой или санньяси.

мт йасйа гхе нсти
бхрй чприйа-вдинӣ
арайа тена гантавйа
йатхрайа татх гхам

Тот, у кого нет в доме матери, а жена не послушна ему, должен немедленно уйти в лес. Жизнь человека предназначена только для духовного развития, и потому жена должна помогать мужу на этом пути, иначе в семейной жизни нет необходимости.

Текст

вратнте кртике мси
три-ртра самупошита
снта кадчит клиндй
хари мадхуване ’рчайат

Пословный перевод

врата-анте — в конце срока обета; кртике — в картику (октябрь-ноябрь); мси — в месяце; три-ртрам — три ночи; самупошита — выдержавший полный пост; снта — омытый; кадчит — как-то раз; клиндйм — на берегу Ямуны; харим — Верховной Личности Бога; мадхуване — в той части территории Вриндавана, которая носит название Мадхувана; арчайат — поклонялся.

Перевод

В месяц картика, после соблюдения обета на протяжении года и после трехдневного поста, Махараджа Амбариша, омывшись в Ямуне, совершил в Мадхуване обряд поклонения Хари, Верховной Личности Бога.

Текст

махбхишека-видхин
сарвопаскара-сампад
абхишичймбаркалпаир
гандха-млйрхадибхи
тад-гатнтара-бхвена
пӯджайм са кеавам
брхма ча мах-бхгн
сиддхртхн апи бхактита

Пословный перевод

мах-абхишека-видхин — в соответствии с правилами омовения Божества; сарва-упаскара-сампад — со всем необходимым для поклонения Божеству; абхишичйа — искупав; амбара-калпаи — с великолепными одеяниями и украшениями; гандха-млйа — с благоухающими цветочными гирляндами; архаа-дибхи — со всей другой священной утварью и подношениями Божеству; тат-гата- антара-бхвена — с умом, проникнутым мыслями о преданном служении; пӯджайм са — поклонялся; кеавам — Кришне; брхман ча — и брахманам; мах-бхгн — необыкновенно удачливым; сиддха-артхн — самоудовлетворенным и не ожидавшим поклонения себе; апи — даже; бхактита — с величайшей преданностью.

Перевод

Следуя правилам маха-абхишеки, Махараджа Амбариша омыл мурти Господа Кришны с использованием всех необходимых атрибутов. Затем он одел Божество в роскошные наряды, надел на Него украшения, гирлянды из душистых цветов и все остальное, что нужно для поклонения Господу. С великим вниманием и преданностью он поклонялся Кришне и удачливым брахманам, свободным от всех материальных желаний.

Текст

гав рукма-вишӣн
рӯпйгхрӣ сувсасм
пайаӣла-вайо-рӯпа-ватсопаскара-сампадм
прхиот сдху-випребхйо
гхешу нйарбудни ша
бходжайитв двиджн агре
свдв анна гуаваттамам
лабдха-кмаир ануджта
прайопачакраме
тасйа тархй атитхи скшд
дурвс бхагавн абхӯт

Пословный перевод

гавм — коров; рукма-вишӣнм — с позолоченными рогами; рӯпйа-агхрӣм — с посеребренными копытами; су-всасм — украшенных роскошными попонами; пайа-ӣла — с набухшим выменем; вайа — молодых; рӯпа — красивых; ватса-упаскара-сампадм — сопровождаемых красивыми телятами; прхиот — дал в качестве милостыни; сдху-випребхйабрахманам и святым людям; гхешу — (прибывших к нему) в дом; нйарбудни — десять крор (сто миллионов); ша — шесть (раз); бходжайитв — предложив пищу; двиджн агре — сперва брахманам; свду аннам — вкуснейшую еду; гуават-тамам — изысканнейшую; лабдха-кмаи — этими полностью удовлетворенными (брахманами); ануджта — благословленный; прайа — к завершению двадаши; упачакраме — приступил (к завершающей церемонии); тасйа — его (Амбариши); тархи — тогда; атитхи — нежданный и непрошенный гость; скшт — непосредственно; дурвс — великий мистик Дурваса; бхагавн — могущественный; абхӯт — появился.

Перевод

Затем Махараджа Амбариша ублаготворил всех гостей, пришедших в его дом, прежде всего брахманов. Он подарил им шесть раз по десять крор коров с позолоченными рогами и посеребренными копытами. Коровы были покрыты попонами, и вымя их было переполнено молоком. Все коровы были молодыми, миролюбивыми и красивыми. Вместе с каждой было по теленку. Раздав коров, царь сытно накормил брахманов, и, когда они закончили трапезу, с их дозволения он собрался завершить экадаши-врату и прервать пост. Но именно в это время к нему неожиданно пожаловал в гости Дурваса Муни, великий и могущественный мистик.

Текст

там нарчтитхи бхӯпа
пратйуттхнсанрхааи
йайче ’бхйавахрйа
пда-мӯлам упгата

Пословный перевод

там — его (Дурвасу); нарча — почтил; атитхим — гостя (хотя и незваного); бхӯпа — царь (Амбариша); пратйуттхна — вставанием; сана — предложением сиденья; архааи — предметами, предназначенными для поклонения; йайче — попросил; абхйавахрйа — для еды; пда-мӯлам — к подошвам стоп; упгата — павший.

Перевод

Царь Амбариша встал со своего трона, чтобы оказать гостю прием, удобно усадил Дурвасу Муни и провел пуджу в его честь. Потом, сев у ног Дурвасы, царь предложил великому мудрецу отведать трапезу.

Текст

пратинандйа са т йч
картум вайака гата
нимамаджджа бхад дхййан
клиндӣ-салиле убхе

Пословный перевод

пратинандйа — приняв с радостью; са — он (Дурваса Муни); тм — ту; йчм — просьбу; картум — исполнить; вайакам — для необходимых ритуалов; гата — ушедший; нимамаджджа — погрузился (в воду); бхат — Верховный Брахман; дхййан — созерцающий; клиндӣ — Ямуны; салиле — в воде; убхе — благословенной.

Перевод

Дурваса Муни с радостью принял предложение Махараджи Амбариши, но сначала отправился к реке Ямуне, чтобы совершить там свой ежедневный обряд. Войдя в благодатные воды Ямуны, он погрузился в размышления о безличном Брахмане.

Текст

мухӯртрдхваишй
двдай праа прати
чинтайм са дхарма-джо
двиджаис тад-дхарма-сакае

Пословный перевод

мухӯрта-ардха-аваишйм — когда оставалось только полминуты; двдайм — (до окончания) двадаши; праам — прерывания поста; прати — до; чинтайм са — стал обдумывать; дхарма- джа — знающий основы религии; двиджаи — с брахманами; тат-дхарма — это религиозное правило; сакае — в опасной ситуации.

Перевод

Между тем в день двадаши до окончания времени, когда нужно было прервать пост, оставалась всего одна мухурта. Нужно было немедленно выходить из поста. Оказавшись в сложном положении, царь обратился за советом к сведущим брахманам.

Текст

брхматикраме дошо
двдай йад апрае
йат ктв сдху ме бхӯйд
адхармо в на м спет
амбхас кевалентха
каришйе врата-праам
хур аб-бхакшаа випр
хй аита нита ча тат

Пословный перевод

брхмаа-атикраме — в нарушении правил почитания брахманов; доша — грех; двдайм — в день двадаши; йат — поскольку; апрае — в непрерывании (поста в должное время); йат ктв — совершив такое; сдху — благо; ме — мне; бхӯйт — да будет; адхарма — то, что безбожно; в — или; на — не; мм — меня; спет — пусть коснется; амбхас — водой; кевалена — только; атха — поэтому; каришйе — совершу; врата-праам — исполнение долга; ху — сказал; ап-бхакшаам — питье воды; випр — о брахманы; хи — конечно; аитам — еда; на аитам ча — и не еда; тат — то (действие).

Перевод

Царь сказал: «Нарушать правила почитания брахманов, конечно же, большое оскорбление. Но, с другой стороны, если в двадаши я пренебрегу временем окончания поста, то нарушу данный мною обет. Если вы, о брахманы, сочтете мой поступок разумным и не противоречащим принципам религии, я прерву пост, выпив немного воды». Так, посоветовавшись с брахманами, царь принял именно это решение, ибо вода, по их мнению, может одновременно и считаться, и не считаться пищей.

Комментарий

Когда Махараджа Амбариша, оказавшись в затруднительном положении, спросил брахманов, нужно ли ему прерывать пост прямо сейчас или ждать Дурвасу Муни, брахманы, судя по всему, не могли дать определенного ответа. Однако вайшнавы очень разумны, поэтому в присутствии брахманов Махараджа Амбариша сам решил, что выпьет немного воды и тем самым прервет пост, но в то же время не нарушит законов гостеприимства в отношении брахмана. В Ведах говорится: апо ’нти тан наивита наивнаитам. Это высказывание означает, что вода может считаться пищей, а может и не считаться. Иногда случается, что какой-нибудь политический лидер, придерживаясь правил сатьяграхи, отказывается от еды, но продолжает пить воду. Царь Амбариша, посчитав, что питье воды не означает принятия пищи, решил прервать пост водой.

Текст

итй апа прйа рджарши
чинтайан манасчйутам
пратйачаша куру-решха
двиджгаманам эва са

Пословный перевод

итй — так; апах — воду; прйа — попив; рджарши — великий царь Амбариша; чинтайан — созерцающий; манас — умом; ачйутам — Верховную Личность Бога; пратйачаша — стал ждать; куру-решха — о лучший из царей Куру; двиджа-гаманам — возвращения Дурвасы Муни, великого брахмана–мистика; эва — в действительности; са — он.

Перевод

О лучший из династии Куру, выпив немного воды, царь Амбариша сосредоточил свой ум на Верховной Личности Бога в своем сердце и стал ждать возвращения великого мистика Дурвасы Муни.

Текст

дурвс йамун-кӯлт
ктвайака гата
рджбхинандитас тасйа
бубудхе чешита дхий

Пословный перевод

дурвс — великий мудрец Дурваса; йамун-кӯлт — с берега Ямуны; кта — исполнены; вайака — тот, кем исполнены все положенные ритуалы; гата — вернувшийся; рдж — царем; абхинандита — учтиво принятый; тасйа — его; бубудхе — понял; чешитам — поступок; дхий — разумом.

Перевод

Совершив полуденную церемонию, Дурваса вернулся с берега Ямуны. Царь радушно принял гостя, оказав ему всяческое почтение, однако Дурваса Муни, обладавший мистическими способностями, догадался, что царь Амбариша выпил воды без его разрешения.

Текст

манйун прачалад-гтро
бхру-куӣ-куилнана
бубхукшита ча сутар
ктджалим абхшата

Пословный перевод

манйун — ужасным гневом; прачалат-гтра — тот, чье тело сотрясается; бхру-куӣ — с бровями; куила — изогнутыми; нана — лицо; бубхукшита ча — и к тому же голодный; сутарм — очень; кта-аджалим — к стоящему со сложенными руками (Махарадже Амбарише); абхшата — обратился.

Перевод

Все еще голодный, Дурваса Муни задрожал от ярости, а его лицо исказилось. Нахмурив брови, он обрушил свои гневные речи на царя Амбаришу, который стоял перед ним со сложенными ладонями.

Текст

ахо асйа н-асасйа
рийонматтасйа пайата
дхарма-вйатикрама вишор
абхактасйеа-мнина

Пословный перевод

ахо — увы; асйа — этого (человека); н-асасйа — жестокого; рий унматтасйа — возомнившего о себе из-за того, что очень богат; пайата — узрите; дхарма-вйатикрамам — нарушение религиозных заповедей; вишо абхактасйа — того, кто не предан Господу Вишну; ӣа-мнина — того, кто возомнил себя независимым Верховным Господом.

Перевод

Дурваса Муни сказал: Полюбуйтесь, как ведет себя этот жестокий человек! Разве можно его назвать слугой Господа Вишну? Гордясь своим богатством и положением, он сам возомнил себя Богом. Посмотрите, как попирает он законы религии.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, по-другому истолковал слова Дурвасы Муни. Дурваса Муни использовал слово н-асасйа, чтобы указать на жестокость царя, однако Вишванатха Чакраварти Тхакур раскрывает иное значение этого слова и говорит, что царя прославляли все жители его страны. Слово н означает «все местные жители», а асасйа — «его (Амбариши), обладающего великими добродетелями». Тот, кто очень богат, нередко теряет от этого голову. Это называется рий-унматтасйа, но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур переводит эти слова по-другому: хотя Махараджа Амбариша был очень богатым царем, он не сходил с ума из-за денег, ибо смотрел на материальные богатства свысока. Наконец, слово ӣа- мнина означает, что царь с великим почтением относился к Верховной Личности Бога и потому строго соблюдал экадаши-парану. Он выпил лишь немного воды. Так Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтвердил правоту Махараджи Амбариши и оправдал все его поступки.

Текст

йо мм атитхим йтам
титхйена нимантрйа ча
адаттв бхуктавс тасйа
садйас те дарайе пхалам

Пословный перевод

йа — тот, который; мм — меня; атитхим — незваного гостя; йтам — пришедшего; титхйена — с гостеприимством; нимантрйа — пригласив; ча — и; адаттв — не дав (еды); бхуктавн — тот, кто ест; тасйа — его; садйа — немедленно; те — твой; дарайе — показываю; пхалам — результат.

Перевод

Махараджа Амбариша, ты хотел угостить меня, но, вместо того чтобы накормить меня, сам начал есть первым. Сейчас ты увидишь, как я проучу тебя.

Комментарий

Так называемый йог-мистик не в силах победить преданного. Подтверждение тому — неудача Дурвасы Муни, который попытался наказать Махараджу Амбаришу. Харв абхактасйа куто махад-гу (Бхаг., 5.18.12). У того, кто не предан Верховному Господу, не может быть никаких достоинств, каким бы великим мистиком, философом или последователем Вед он ни был. Только преданный всегда и во всем одерживает победу, как это случилось при недоразумении, возникшем между Дурвасой и Махараджей Амбаришей.

Текст

эва брува утктйа
джа роша-прадӣпита
тай са нирмаме тасмаи
ктй клналопамм

Пословный перевод

эвам — так; брува — говорящий; утктйа — вырвав; джам — прядь; роша-прадӣпита — распаленный сильным гневом; тай — этим (клочком волос, выдранным из головы); са — он (Дурваса Муни); нирмаме — сотворил; тасмаи — для этого (для того, чтобы наказать Махараджу Амбаришу); ктйм — демоницу; кла-анала-упамм — подобную сверкающему пламени уничтожения.

Перевод

Когда Дурваса Муни произносил эти слова, его лицо побагровело от гнева. Вырвав пучок волос из головы, он, чтобы наказать Махараджу Амбаришу, создал демоницу, могучую, как пламя, пожирающее вселенную.

Текст

тм патантӣ джвалатӣм
аси-хаст пад бхувам
вепайантӣ самудвӣкшйа
на чачла падн нпа

Пословный перевод

тм — ее (ту демоницу); патантӣм — бросившуюся (чтобы напасть на него); джвалатӣм — сверкающую как огонь; аси-хастм — держащую трезубец в руке; пад — поступью; бхувам — землю; вепайантӣм — заставляющую трепетать; самудвӣкшйа — ясно увидев; на — не; чачла — двинулся; падт — с места; нпа — царь.

Перевод

С трезубцем в руке, сотрясая шагами землю, это пылающее чудовище предстало перед Махараджей Амбаришей. Однако царь нисколько не испугался при виде его и продолжал стоять на прежнем месте.

Комментарий

Нрйаа-пар сарве на кутачана бибхйати (Бхаг., 6.17.28). Чистый преданный Нараяны не страшится никаких материальных опасностей. Тому есть много примеров: Махараджу Прахладу мучил отец, но, хотя он был всего лишь пятилетним мальчиком, ему не было страшно. Поэтому любой преданный, следуя примеру Махараджи Амбариши и Махараджи Прахлады, должен научиться стойко переносить все неприятности материального мира. Безбожники часто мучат преданных, но чистый преданный, целиком полагаясь на милость Всевышнего, невозмутимо принимает любые проявления вражды.

Текст

прг диша бхтйа-ракшй
пурушеа махтман
дадха ктй т чакра
круддххим ива пвака

Пословный перевод

прк дишам — заранее посланный; бхтйа-ракшйм — для защиты (Его) слуг; пурушеа — Господом, Верховной Личностью; мах-тман — Сверхдушой; дадха — спалил; ктйм — демоническую тварь; тм — эту; чакрам — диск; круддха — злобную; ахим — змею; ива — как; пвака — огонь.

Перевод

Как лесной пожар мгновенно обращает в пепел злобную змею, так диск Господа, Сударшана-чакра, посланный Господом на защиту преданного, в мгновение ока испепелил созданную Дурвасой демоницу.

Комментарий

Хотя Махараджа Амбариша оказался в опасности, он, как чистый преданный, даже не пошелохнулся. Более того, он даже не попросил защиты у Верховной Личности Бога. Разум его оставался непоколебим. Очевидно, что он просто продолжал размышлять о Верховном Господе в своем сердце. Преданный не боится смерти, потому что всегда обращает мысли к Верховному Господу и делает это не ради выгоды, а из чувства долга. Господь же знает, как защитить Своего преданного. Слова прг дишам в этом стихе указывают на то, что Господь обо всем уже знал, и, прежде чем что-то случилось, Он приготовил свою чакру, чтобы защитить Махараджу Амбаришу. Подобную защиту Господь дарует преданному с самого начала его преданного служения. Каунтейа пратиджнӣхи на ме бхакта праайати (Б.-г., 9.31). Как только человек встает на путь преданного служения, он сразу обретает защиту Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад- гите» (18.66): аха тв сарва-ппебхйо мокшайишйми. Защита даруется сразу же. По Своей доброте Господь направляет преданного и всячески защищает его, чтобы тот мог спокойно и уверенно, без лишних трудностей, развиваться в сознании Кришны. Змея может быть очень злой и агрессивной, однако она бессильна перед пылающим лесным пожаром. Точно так же человек, враждебно относящийся к преданному, может быть очень силен, но он подобен злой змее перед огнем преданного служения.

Текст

тад-абхидравад удвӣкшйа
сва-прайса ча нишпхалам
дурвс дудруве бхӣто
дикшу пра-парӣпсай

Пословный перевод

тат — тот (диск); абхидрават — приближающийся; удвӣкшйа — увидев; сва-прайсам — свою попытку; ча — и; нишпхалам — неудавшуюся; дурвс — Дурваса Муни; дудруве — стал бегать; бхӣта — испуганный; дикшу — во всех направлениях; пра-парӣпсай — с желанием спасти жизнь.

Перевод

Когда Дурваса Муни увидел, что его попытка потерпела неудачу и что Сударшана-чакра теперь движется к нему самому, он очень испугался и стал метаться из стороны в сторону, пытаясь спастись.

Текст

там анвадхвад бхагавад-ратхга
двгнир уддхӯта-икхо йатххим
татхнушакта мунир ӣкшамо
гух вивикшу прасасра меро

Пословный перевод

там — его (Дурвасу); анвадхват — стал преследовать; бхагават- ратха-агам — диск, который появился из колеса колесницы Господа; два-агни — лесной пожар; уддхӯта — вздымающиеся; икха — языки пламени; йатх ахим — как змею (преследует пламя); татх — как будто; анушактам — касающийся спины Дурвасы Муни; муни — мудрец; ӣкшама — видящий; гухм — в пещеру; вивикшу — стремящийся войти; прасасра — помчался; меро — горы Меру.

Перевод

Как ревущее пламя лесного пожара преследует змею, так диск Верховной Личности Бога начал преследовать Дурвасу Муни. Почувствовав, что диск почти касается его спины, Дурваса побежал, что было сил, надеясь спрятаться в пещере горы Сумеру.

Текст

дио набха кшм виварн самудрн
локн саплс тридива гата са
йато йато дхвати татра татра
сударана душпрасаха дадара

Пословный перевод

диа — во все стороны; набха — в небо; кшмм — к поверхности земли; виварн — в пещеры; самудрн — в моря; локн — во все страны; са-плн — вместе с (их) правителями; тридивам — на райские планеты; гата — направившийся; са — он (Дурваса Муни); йата йата — куда бы ни; дхвати — бежит; татра татра — там повсюду; сударанам — диск Господа; душпрасахам — ужасный; дадара — видел (Дурваса Муни).

Перевод

Пытаясь спастись, Дурваса Муни метался повсюду — он взмывал в небо, бегал по земле, прятался в пещерах, укрывался на дне океана, искал прибежища на планетах повелителей трех миров и даже на райских планетах, — но, где бы он ни оказался, он тотчас видел Сударшану-чакру, которая мчалась за ним по пятам и опаляла невыносимым жаром.

Текст

алабдха-нтха са сад кутачит
сантраста-читто ’раам эшама
дева вирича самагд видхтас
трхй тма-йоне ’джита-теджасо мм

Пословный перевод

алабдха-нтха — не нашедший защитника; са — он (Дурваса Муни); сад — постоянно; кутачит — где-нибудь; сантраста- читта — тот, чье сердце переполнено страхом; араам — того, у кого можно найти убежище; эшама — ищущий; девам — к главному полубогу; виричам — к Господу Брахме; самагт — приблизился; видхта — о Господь; трхи — защити же; тма-йоне — о Господь Брахма; аджита-теджаса — от пламени, посланного Аджитой, Верховной Личностью Бога; мм — меня.

Перевод

Охваченный ужасом, Дурваса Муни носился по миру в поисках убежища, но, не найдя его нигде, предстал перед Господом Брахмой и сказал: «О мой повелитель, о Господь Брахма, будь так добр, защити меня от жара Сударшаны-чакры, посланной Верховной Личностью Бога».

Текст

рӣ-брахмовча
стхна мадӣйа саха-вивам этат
крӣвасне дви-паррдха-садже
бхрӯ-бхага-мтреа хи сандидхакшо
клтмано йасйа тиробхавишйати
аха бхаво дакша-бхгу-прадхн
праджеа-бхӯтеа-суреа-мукхй
сарве вайа йан-нийама прапанн
мӯрдхнйрпита лока-хита вахма

Пословный перевод

рӣ-брахм увча — Господь Брахма сказал; стхнам — место (где я нахожусь); мадӣйам — мое жилище (Брахмалоку); саха — вместе; вивам — со всей вселенной; этат — это; крӣ-авасне — по окончании лил Верховной Личности Бога; дви-паррдха-садже — в период, называемый концом дви-парардхи; бхрӯ-бхага- мтреа — лишь движением бровей; хи — в действительности; сандидхакшо — желающего спалить вселенную (Верховного Господа); кла-тмана — принявшего облик разрушителя; йасйа — которого; тиробхавишйати — будут побеждены; ахам — я; бхава — Господь Шива; дакша — Праджапати Дакшей; бхгу — великим праведником Бхригу; прадхн — возглавляемые; прадж-ӣа — властителями праджей; бхӯта-ӣа — властителями живых существ; сура-ӣа — владыками над полубогами; мукхй — возглавляемые; сарве — все; вайам — мы; йат-нийамам — руководящему принципу которого; прапанн — подчиненные; мӯрдхнй арпитам — предложенное (со склоненной) головой; лока-хитам — благо всем существам; вахма — несем (руководя живыми существами).

Перевод

Господь Брахма сказал: В конце дви-парардхи, когда игры Господа подходят к концу, Господь Вишну одним движением бровей уничтожает всю вселенную, в том числе и мою обитель. Я и Господь Шива, а также Дакша, Бхригу и другие святые, во главе которых они стоят, не говоря уже о повелителях живых существ, царях и главных полубогах, — все склоняются перед Верховной Личностью Бога, Господом Вишну, и ждут Его указаний, несущих благо всему живому.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (10.34) говорится: мтйу сарва-хара чхам — когда Верховный Господь приходит в облике смерти, то есть в облике высшего повелителя времени, Он забирает у человека все. Иными словами, богатство, положение и все, чем мы владеем, дается нам Верховным Господом для определенной цели. Долг того, кто покорился Господу, — исполнять Его указания. Никто не вправе пренебрегать Всевышним. В сложившейся ситуации Господь Брахма отказался защитить Дурвасу Муни от непобедимой Сударшаны-чакры, посланной Самим Господом.

Текст

пратйкхйто виричена
вишу-чакропатпита
дурвс араа йта
арва каилса-всинам

Пословный перевод

пратйкхйта — отвергнутый; виричена — Господом Брахмой; вишу-чакра-упатпита — обожженный пламенем диска Господа Вишну; дурвс — великий мистик Дурваса; араам — в прибежище; йта — отправившийся; арвам — к Господу Шиве; каилса- всинам — к жителю места, которое называется Кайласой.

Перевод

Когда Господь Брахма отказался помочь Дурвасе, тот, невыносимо страдая от жаркого пламени Сударшаны-чакры, попытался найти защиту у Господа Шивы, обитающего на своей планете, Кайласе.

Текст

рӣ-акара увча
вайа на тта прабхавма бхӯмни
йасмин паре ’нйе ’пй аджа-джӣва-ко
бхаванти кле на бхаванти хӣд
сахасрао йатра вайа бхрамма

Пословный перевод

рӣ-акара увча — Господь Шива сказал; вайам — мы; на — не; тта — сын мой; прабхавма — можем (в достаточной степени); бхӯмни — в великом (Верховном Господе); йасмин — в котором; паре — в Трансцендентности; анйе — другие; апи — даже; аджа — Господь Брахма; джӣва — живые существа; ко — вселенные; бхаванти — становятся; кле — во времени; на — не; бхаванти — становятся; хи — конечно; ӣд — подобные; сахасраа — тысячами и миллионами; йатра — где; вайам — мы; бхрамма — вращаемся.

Перевод

Господь Шива сказал: О мой сын, я, Господь Брахма и другие полубоги, что скитаются по вселенной, гонимые ложным представлением о своем величии, не в силах противостоять Верховной Личности Бога, по одному указанию которого возникают и уничтожаются бесчисленные вселенные и их обитатели.

Комментарий

В материальном мире есть бесчисленное множество вселенных, а значит, и бесчисленное множество Брахм, Шив и других полубогов. Все они приходят в этот мир и уходят по высшему повелению Личности Бога. Поэтому никто не может превзойти Господа по могуществу. Вот почему Господь Шива тоже отказался защитить Дурвасу: его самого опаляло сияние Сударшаны- чакры, посланной Верховной Личностью Бога.

Текст

аха санат-кумра ча
нрадо бхагавн аджа
капило ’пнтаратамо
девало дхарма сури
марӣчи-прамукх чнйе
сиддхе пра-даран
видма на вайа сарве
йан-мй мйайвт
тасйа вивеварасйеда
астра дурвишаха хи на
там эва араа йхи
харис те а видхсйати

Пословный перевод

ахам — я; санат-кумра ча — и четверо Кумаров (Санака, Санатана, Санат и Сананда); нрада — небесный мудрец Нарада; бхагавн аджа — Господь Брахма, верховное существо во вселенной; капила — сын Девахути; апнтаратама — Вьясадева; девала — великий мудрец Девала; дхарма — Ямараджа; сури — великий праведник Асури; марӣчи — великим праведником Маричи; прамукх — возглавляемые; ча — также; анйе — другие; сиддха- ӣ — обладающие совершенным знанием; пра-даран — видящие цель всякого знания; видма — понимаем; на — не; вайам — мы; сарве — все; йат-мйм — вводящую в заблуждение энергию которого; мйай — энергией иллюзии; вт — покрытые; тасйа — Его; вива-ӣварасйа — Господа вселенной; идам — это; астрам — оружие (диск); дурвишахам — нестерпимое; хи — ведь; на — нам; там — к Нему; эвам — таким образом; араам йхи — иди под защиту; хари — Верховная Личность Бога; те — тебе; ам — благо; видхсйати — дарует.

Перевод

Прошлое, настоящее и будущее известно мне [Господу Шиве], Санат-кумару, Нараде, досточтимому Господу Брахме, Капиле [сыну Девахути], Апантаратаме [Господу Вьясадеве], Девале, Ямарадже, Асури, Маричи и многочисленным мудрецам, которых он возглавляет, а также всем остальным, кто достиг совершенства. Тем не менее принадлежащая Господу энергия иллюзии влияет и на нас, поэтому мы не в силах до конца постичь ее величие. Обратись за спасением к Верховной Личности Бога, ибо мы сами подвластны Его Сударшане-чакре. Иди к Господу Вишну, и Он непременно одарит тебя милостью и пошлет тебе удачу.

Текст

тато ниро дурвс
пада бхагавато йайау
ваикухкхйа йад адхйсте
рӣнивса рий саха

Пословный перевод

тата — затем; нира — разочарованный; дурвс — великий мистик Дурваса; падам — в обитель; бхагавата — Вишну, Верховной Личности Бога; йайау — отправился; ваикуха-кхйам — в место, которое называется Вайкунтхой; йат — где; адхйсте — постоянно пребывает; рӣнивса — Господь Вишну; рий — с богиней удачи; саха — вместе.

Перевод

Так и не получив защиты от Господа Шивы, Дурваса Муни отправился в Вайкунтха-дхаму, где Верховная Личность Бога, Господь Нараяна, обитает со Своей супругой, богиней удачи.

Текст

сандахйамно ’джита-астра-вахнин
тат-пда-мӯле патита савепатху
хчйутнанта сад-ӣпсита прабхо
ктгаса мвахи вива-бхвана

Пословный перевод

сандахйамна — обжигаемый; аджита-астра-вахнин — пламенем, исходящим от оружия Верховной Личности Бога; тат-пда- мӯле — у Его лотосных стоп; патита — павший; са-вепатху — трепещущий; ха — сказал; ачйута — о мой Господь, о безгрешный; ананта — тот, чья доблесть безмерна; сат-ӣпсита — о Господь, желанный для великих праведников; прабхо — о Всевышний; кта-гасам — величайшего грешника; м — меня; авахи — защити; вива-бхвана — о тот, кто желает добра всей вселенной.

Перевод

Великий мистик Дурваса Муни, гонимый жаром Сударшаны- чакры, припал к лотосным стопам Господа Нараяны. Содрогаясь всем телом, он заговорил: «О непогрешимый, безграничный Господь, о хранитель вселенных, Ты — единственная цель всех преданных. Господь мой, я великий грешник, пожалуйста, защити меня».

Текст

аджнат те парамнубхва
кта майгха бхавата прийм
видхехи тасйпачити видхтар
мучйета йан-нмнй удите нрако ’пи

Пословный перевод

аджнат — незнающим; те — Твоя, о мой Господь; парама-анубхвам — непревзойденная доблесть; ктам — содеянное; май — мной; агхам — ужасное зло; бхавата — Тебя, о Господь; прийм — стоп преданных; видхехи — сделай же необходимое; тасйа — этого (греха); апачитим — противодействие; видхта — о верховный владыка; мучйета — пусть будет спасен; йат — которого; нмни — когда имя; удите — пробуждено; нрака апи — даже тот, кто заслужил ад.

Перевод

О мой Господь, о высший повелитель, не ведая о Твоем безграничном могуществе, я оскорбил необычайно дорогого Тебе преданного. Будь милостив, спаси меня от последствий этого оскорбления. Ты можешь все, ибо, даже если человек заслужил страданий в аду, Ты можешь спасти его, просто проявив в его сердце Свое святое имя.

Текст

рӣ-бхагавн увча
аха бхакта-пардхӣно
хй асватантра ива двиджа
сдхубхир граста-хдайо
бхактаир бхакта-джана-прийа

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; ахам — Я; бхакта-пардхӣна — подчинен воле (Моих) преданных; хи — на самом деле; асватантра — не обладающий независимостью; ива — как; двиджа — о брахман; сдхубхи — чистыми преданными, не имеющими материальных желаний; граста-хдайа — Мое сердце в их власти; бхактаи — преданными; бхакта-джана-прийа — зависимый не только от воли Моего преданного, но и от воли того, кто предан Моему преданному (тот, кто предан Моему преданному, очень дорог Мне).

Перевод

Верховный Господь сказал брахману: Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне.

Комментарий

Все великие и могущественные повелители во вселенной, включая Господа Брахму и Господа Шиву, подвластны Верховной Личности Бога, но Сам Господь подвластен Своим преданным. Почему? Потому что преданный — анйбхилшит- ӯнйа, в его сердце нет места материальным желаниям. Его единственное желание — всегда думать о Верховном Господе и о том, как лучше служить Ему. Этим качеством преданные завоевывают благосклонность Верховного Господа, который благоволит не только к ним, но даже к тем, кто им предан. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чхий ваишава-сев нистра пйечхе кеб — не став слугой преданного, невозможно вырваться из сетей материального бытия. Поэтому и Чайтанья Махапрабху говорил о Себе как о гопӣ-бхарту пада-камалайор дса-дснудса. Этими словами Он учит нас тому, что мы должны стремиться стать не слугами Кришны, а слугами Его слуг. Преданные, подобные Брахме, Нараде, Вьясадеве и Шукадеве Госвами, служат Самому Кришне, и тот, кто становится слугой Нарады, Вьясы и Шукадевы, как это сделали шестеро Госвами, разовьет в себе еще большую преданность Господу. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасдд бхагават-прасда — если человек искренне служит своему духовному учителю, он непременно обретет благосклонность Кришны. Следовать наставлениям преданного еще более важно, чем следовать наставлениям Самого Верховного Господа.

Текст

нхам тмнам се
мад-бхактаи сдхубхир вин
рийа чтйантикӣ брахман
йеш гатир аха пар

Пословный перевод

на — не; ахам — Я; тмнам — духовное блаженство; се — желаю; мат-бхактаи — тех, кто предан Мне; сдхубхи — праведников; вин — без; рийам — шесть Моих достояний; ча — также; тйантикӣм — высшие; брахман — о брахман; йешм — которых; гати — предназначение; ахам — Я; пар — высшее.

Перевод

О лучший из брахманов, без святых людей, у которых нет иной цели, кроме Меня, Я не хочу наслаждаться духовным блаженством и Своим непревзойденным богатством.

Комментарий

Верховный Господь самодостаточен, но наслаждаться духовным блаженством Он хочет только вместе со Своими преданными. Во Вриндаване, например, хотя Кришна самодостаточен, Он, чтобы усилить Свое духовное блаженство, ищет общества преданных — мальчиков-пастушков и гопи. Чистые преданные, способные доставить удовольствие Верховному Господу, несомненно, очень дороги Ему. Верховный Господь не просто наслаждается обществом Своих преданных, но, поскольку Он безграничен, Он стремится увеличить число преданных до бесконечности. Поэтому Он нисходит в материальный мир, желая побудить непреданных и восставших против Него живых существ вернуться домой, к Богу. Он просит их предаться Ему, ибо Он, безграничный, хочет, чтобы преданных становилось все больше и больше. Движение сознания Кришны старается сделать так, чтобы число чистых преданных Господа постоянно росло. Нет сомнений, что преданный, который помогает Господу исполнить это Его желание, косвенно подчиняет себе Верховную Личность Бога. Хотя Верховный Господь в полной мере обладает всеми шестью достояниями, Он не испытывает духовного блаженства без Своих преданных. Здесь можно привести такой пример: если у богатого человека нет сыновей, его богатства не приносят ему радости. И чтобы испытать полное счастье, такие люди иногда усыновляют ребенка. Чистому преданному известна наука духовного блаженства. Поэтому чистый преданный всегда старается увеличить трансцендентное счастье Господа.

Текст

йе дргра-путрпта-прн виттам има парам
хитв м араа йт
катха тс тйактум утсахе

Пословный перевод

йе — которые (Мои преданные); дра — жену; агра — дом; путра — детей (сыновей); пта — родственников (общество); прн — и жизнь; виттам — богатство; имам — это; парам — возможность попасть на райские планеты или слиться с Брахманом; хитв — оставив (все свое имущество и все амбиции); мм — ко Мне; араам — в прибежище; йт — пришедшие; катхам — как; тн — тех; тйактум — оставить; утсахе — решусь.

Перевод

Поскольку чистые преданные только ради служения Мне оставляют свои дома, жен, детей, родственников и богатства, а иногда и жизни, поскольку они перестают думать о том, как улучшить свою нынешнюю жизнь или следующую, как Я могу их оставить?

Комментарий

Верховному Господу поклоняются, называя Его брахмайа-девйа го-брхмаа-хитйа ча. Это значит, что Он заботится о брахманах. Дурваса Муни, конечно же, был великим брахманом, но он не был преданным и потому не мог пожертвовать всем ради преданного служения. Великие йоги-мистики на поверку эгоистичны. Это видно на примере Дурвасы Муни. Когда Дурваса создал демона, чтобы убить Махараджу Амбаришу, царь даже не шелохнулся. Он просто молился Верховному Господу, полностью полагаясь на Него. Но когда по воле Господа Сударшана-чакра стала преследовать Дурвасу Муни, тот так испугался, что стал метаться по всей вселенной, надеясь спрятаться в каком-нибудь укромном месте. Боясь за свою жизнь, он просил помощи у Господа Брахмы, у Господа Шивы и наконец у Верховной Личности Бога. Он так дорожил своим телом, что ради него хотел убить вайшнава. Это значит, что он был не слишком умен, а как неумный человек может заручиться помощью Верховной Личности Бога? Господь неизменно помогает только преданным, которые бросают все ради служения Ему.

В этом стихе также говорится, что привязанность к дому, жене, детям, друзьям, обществу и любви (дргра-путрпте) не помогает человеку добиться благосклонности Верховной Личности Бога. Тот, кто привязан к семейному очагу, видя в нем источник материальных удовольствий, не может стать чистым преданным. Бывает иногда, что чистый преданный по привычке привязан к жене, детям и дому и в то же время стремится служить Господу как можно лучше. Для такого преданного Господь находит способ отобрать то, к чему он привязан и тем самым избавляет его от ложной привязанности к жене, дому, детям, друзьям и прочему. Такова особая милость Господа, которую Он проливает на преданного, помогая ему вернуться домой, к Богу.

Текст

майи нирбаддха-хдай
сдхава сама-даран
вае курванти м бхактй
сат-стрийа сат-пати йатх

Пословный перевод

майи — во Мне; нирбаддха-хдай — связанные прочными узами в глубине сердца; сдхава — чистые преданные; сама-даран — одинаково относящиеся к каждому; вае — под власть; курванти — приводят; мм — Меня; бхактй — преданным служением; сат- стрийа — целомудренная женщина; сат-патим — заботливого мужа; йатх — как.

Перевод

Как целомудренная жена покоряет благородного мужа своим служением ему, так преданные, которые одинаково расположены к каждому и всем сердцем привязаны ко Мне, полностью распоряжаются Мной.

Комментарий

В этом стихе важны слова сама-даран. Чистый преданный действительно одинаково расположен ко всем, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхӯта прасаннтм на очати на ккшати сама сарвешу бхӯтешу. Всеобщее братство возможно лишь в том случае, если люди станут чистыми преданными Господа (паит сама-дарина). Чистый преданный обладает полным знанием, потому что понимает свое изначальное положение, знает положение Верховной Личности Бога и знает, какие отношения связывают живое существо с Верховным Господом. Иначе говоря, он в совершенстве овладел духовным знанием и потому естественным образом достигает ступени освобождения (брахма-бхӯта). Поэтому чистый преданный видит духовную природу каждого. Он может понять счастье и страдания всех живых существ. Он понимает, что счастье, которое он испытывает, является счастьем и для остальных, а то, что причиняет ему боль, является источником страданий для других. Поэтому он не может не испытывать сострадания ко всем живым существам. Махараджа Прахлада говорит:

оче тато вимукха-четаса индрийртха-
мй-сукхйа бхарам удвахато вимӯхн

Бхаг., 7.9.43

Люди страдают от материальных несчастий, потому что равнодушны к Верховной Личности Бога. Вот почему главная забота чистого преданного — возвести невежественных людей на уровень сознания Кришны.

Текст

мат-севай пратӣта те
слокйди-чатушайам
неччханти севай пӯр
куто ’нйат кла-виплутам

Пословный перевод

мат-севай — постоянно занятыми любовным преданным служением Мне; пратӣтам — достигаемое без усилий; те — те (чистые преданные, которые полностью удовлетворены); слокйа-ди- чатушайам — освобождение, которое бывает четырех видов: салокья, сарупья, самипья и саршти (не говоря уже о саюджье); на — не; иччханти — желают; севай — (одним лишь) преданным служением; пӯр — наполненные; кута — откуда; анйат — другое; кла-виплутам — то, что с течением времени приходит к концу.

Перевод

Мои преданные, всегда занятые любовным служением Мне, получают такое удовлетворение от него, что становятся равнодушными даже к четырем видам освобождения [салокье, сарупье, самипье и саршти], хотя эти виды освобождения приходят к ним сами собой. Что тогда говорить о призрачном счастье вознесения на высшие планеты?

Комментарий

Шрила Билвамангала Тхакур дал освобождению такую оценку:

мукти свайа мукулитджали севате ’смн
дхармртха-кма-гатайа самайа-пратӣкш

Он осознал, что, если человек идет по естественному для него пути преданного служения Верховной Личности Бога, то мукти будет стоять перед человеком со сложенными ладонями, готовое всячески служить ему. Иными словами, преданный уже освобожден. Ему нет нужды стремиться к разным видам освобождения. К чистому преданному освобождение приходит само, даже если он не хочет его.

Текст

сдхаво хдайа махйа
сдхӯн хдайа тв ахам
мад-анйат те на джнанти
нха тебхйо манг апи

Пословный перевод

сдхава — чистые преданные; хдайам — в сердце; махйам — для Меня; сдхӯнм — чистых преданных; хдайам — в самом сердце; ту — воистину; ахам — Я; мат-анйат — никого другого, кроме Меня; те — они; на — не; джнанти — знают; на — не; ахам — Я; тебхйа — кроме них; манк апи — даже на самую малость.

Перевод

Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них.

Комментарий

Дурваса Муни хотел наказать Махараджу Амбаришу, иными словами, он хотел причинить боль Верховной Личности Бога, ибо Господь говорит: сдхаво хдайа махйам — «Чистый преданный всегда в Моем сердце». В Своем отношении к преданному Господь подобен отцу, который всегда чувствует боль, когда больно его ребенку. Поэтому оскорбления, нанесенные лотосным стопам преданного, чреваты очень тяжкими последствиями. Чайтанья Махапрабху очень строго предупреждал, что никто не должен оскорблять преданного. Такое оскорбление Он сравнивал с бешеным слоном, который вторгается в сад и разрушает его. Нужно быть очень осторожным, тщательно избегая оскорблений чистого преданного. Махараджа Амбариша не был ни в чем виноват, и Дурвасе Муни не за что было его наказывать. Махараджа Амбариша хотел завершить экадаши-парану, которая являлась частью его преданного служения Верховной Личности Бога, и потому выпил немного воды. Но Дурваса Муни, великий брахман- мистик, просто не понял, что к чему. В этом заключается разница между чистым преданным и так называемым знатоком Вед. Преданные, всегда находясь в сердце Господа, получают указания от Него Самого. В «Бхагавад-гите» (10.11) Господь Сам подтверждает это:

тешм эвнукампртхам
ахам аджнаджа тама
наймй тма-бхвастхо
джна-дӣпена бхсват

«Из сострадания к ним Я, пребывающий в их сердцах, факелом знания рассеиваю тьму, рожденную из невежества». Преданный действует только по воле Верховной Личности Бога. Ваишавера крий мудр виджеха н буджхайа — даже самый выдающийся и опытный ученый не в силах понять поступки вайшнава, чистого преданного. Поэтому никто не должен осуждать вайшнава. Вайшнав знает свое дело. Любой его поступок совершенен, ибо он все делает, подчиняясь воле Верховной Личности Бога.

Текст

упйа катхайишйми
тава випра ушва тат
айа хй тмбхичрас те
йатас та йхи м чирам
сдхушу прахита теджа
прахарту куруте ’ивам

Пословный перевод

упйам — способ (спастись из этого опасного положения); катхайишйми — объясню; тава — твой (предназначенный для спасения от этой опасности); випра — о брахман; ушва — услышь; тат — то (что Я скажу); айам — этот (поступок, совершенный тобой); хи — в действительности; тма-абхичра — зависть к самому себе (твой ум стал твоим врагом); те — твоя; йата — из-за которой; там — к нему (Махарадже Амбарише); йхи — иди же; м чирам — немедленно; сдхушу — по отношению к преданным; прахитам — использованное; теджа — могущество; прахарту — совершающего; куруте — создает; аивам — неблагоприятный результат.

Перевод

О брахман, позволь Мне теперь дать тебе спасительный совет. Пожалуйста, выслушай Меня. Оскорбив Махараджу Амбаришу, ты навредил сам себе. Поэтому отправляйся к нему сейчас же, без малейшего промедления. Любое так называемое могущество, направленное против преданного, навредит лишь обладателю этого могущества. И страдать будет оскорбитель, а не тот, кого он оскорбил.

Комментарий

Непреданный всегда ненавидит вайшнавов, даже если вайшнав — это его сын. К примеру, демон Хираньякашипу возненавидел Махараджу Прахладу, но эта ненависть погубила его самого, а не Прахладу. Каждый поступок Хираньякашипу, направленный против его сына, Махараджи Прахлады, болью отзывался в сердце Верховной Личности Бога, и потому, когда Хираньякашипу уже был готов убить Прахладу, Господь Сам появился и убил Хираньякашипу. Чем больше преданный служит вайшнаву, тем большее благо он обретает. И наоборот, если кто-то вредит вайшнаву, это в конечном счете приводит его к падению. Даже такой великий брахман и мистик, как Дурваса Муни, оказался в большой опасности из-за оскорбления, которое он нанес лотосным стопам Махараджи Амбариши, чистого преданного.

Текст

тапо видй ча випр
нирейаса-каре убхе
те эва дурвинӣтасйа
калпете картур анйатх

Пословный перевод

тапа — подвижничество; видй — знание; ча — и также; випрмбрахманов; нирейаса — того, что несомненно способствует продвижению; каре — причины; убхе — обе; те — эти (подвижничество и знание); эва — именно; дурвинӣтасйа — бесцеремонного человека; калпете — становятся; карту — поступающего; анйатх — в противоположность.

Перевод

Для брахмана аскетизм и ученость, несомненно, благодатны. Но если обладатель этих достоинств не знает, как себя вести, они для него очень опасны.

Комментарий

Говорится, что драгоценный камень обладает огромной ценностью, но, если он украшает голову змеи, он опасен, несмотря на свою ценность. Подобно этому, когда безбожник достигает больших успехов в науке или становится очень аскетичным, его успехи опасны для всего общества. Так называемые ученые, например, изобрели атомное оружие, которое грозит человечеству уничтожением. Поэтому говорится: маин бхӯшита сарпа ким асау на бхайакара — змея с драгоценным камнем на голове не менее опасна, чем змея без камня. Дурваса Муни был очень знающим брахманом и обладал мистической силой, но ему недоставало умения вести себя, поэтому он не знал, как пользоваться своим могуществом, и был крайне опасен. Верховный Господь не благоволит к тем, кто использует свою мистическую силу ради собственных целей и грозит ею другим. В конечном счете по законам природы такое злоупотребление силой приносит вред не обществу, а обладателю этой силы.

Текст

брахмас тад гаччха бхадра те
нбхга-танайа нпам
кшампайа мах-бхга
тата нтир бхавишйати

Пословный перевод

брахман — о брахман; тат — поэтому; гаччха — иди; бхадрам — всех благ; те — тебе; нбхга-танайам — к сыну Махараджи Нбхги; нпам — к царю (Амбарише); кшампайа — умиротвори; мах-бхгам — великого человека, обладающего чистой преданностью; тата — от этого; нти — мир; бхавишйати — наступит.

Перевод

О лучший из брахманов, немедленно иди к царю Амбарише, сыну Махараджи Нбхги. Желаю тебе удачи. Если ты сумеешь умилостивить Махараджу Амбаришу, к тебе вернется покой.

Комментарий

В этой связи Мадхва Муни приводит такие стихи из «Гаруда-пураны»:

брахмди-бхакти-кой-ад
ао наивмбарӣшаке
наиванйасйа чакрасйпи
татхпи харир ӣвара
тткликопачейатвт
теш йааса дир
брахмдайа ча тат-кӣрти
вйаджайм сур уттамм
моханйа ча даитйн
брахмде нинданйа ча
анйртха ча свайа вишур
брахмдй ча нириша
мнушешӯттамтвч ча
теш бхактйдибхир гуаи
брахмдер вишв-адхӣнатва
джпанйа ча кевалам
дурвс ча свайа рудрас
татхпй анййм уктавн
тасйпй ануграхртхйа
дарпа-нртхам эва ча

Урок, который следует извлечь из рассказа о Махарадже Амбарише и Дурвасе Муни, состоит в том, что все полубоги, включая Господа Брахму и Господа Шиву, подвластны Господу Вишну. Поэтому того, кто оскорбил вайшнава, наказывает Сам Вишну, Верховный Господь. И никто — ни Брахма, ни Шива — не сможет защитить такого человека.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Девятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу».