Есть два вида брахмачари. Одни, закончив период ученичества, могут вернуться домой, жениться и жить семейной жизнью, а другие, которых называют брихад-вратами, дают обет пожизненной брахмачарьи. Брихад-врата-брахмачари не возвращаются из дома духовного учителя. Они остаются там и потом сразу принимают санньясу. Поскольку На̄бха̄га долго не возвращался, его братья подумали, что он стал брихад-врата-брахмачари, и не выделили ему долю наследства. Когда же он все-таки вернулся, ему отдали отца как его долю.

На̄бха̄га был очень простодушен. Поэтому он пошел прямо к отцу, и отец из сострадания к сыну объяснил ему, как он сможет добыть средства к существованию: он должен был пойти к потомкам Ангиры и, воспользовавшись их упущениями в ягье, предложить им свои услуги.

Для преданного материальные богатства не представляют никакого интереса, а для непреданного они являются причиной все большего закабаления в этом мире. Дело в том, что преданный понимает: все материальное преходяще, тогда как непреданный держится за так называемое материальное счастье, видя в нем единственный смысл своей жизни, и потому забывает о самоосознании. Поэтому для непреданного материальное богатство становится помехой на пути духовного развития.

В «Бхагавад-гите» (7.1) Господь говорит: майй а̄сакта-мана̄х̣ па̄ртха йогам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райах̣. Это значит, что преданным служением нужно заниматься под руководством либо преданного, либо Самого Верховного Господа. Науке преданного служения невозможно обучиться самому, без духовного учителя. Поэтому Шрила Рупа Госвами указывает, что преданному нужно прежде всего принять истинного духовного учителя, который способен научить его, как занимать свои чувства в трансцендентном служении Господу. Господь также говорит в «Бхагавад-гите» (7.1): асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇ йатха̄ джн̃а̄сйаси тач чхр̣н̣у. Иными словами, если кто-то хочет в совершенстве постичь Верховного Господа, он должен принять указания Кришны, последовав по стопам Махараджи Амбариши. Хр̣ш́ӣкен̣а хр̣ш́ӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате: заниматься бхакти — значит использовать чувства в служении властелину чувств, Кришне, которого иногда называют Хришикешей или Ачьютой. Эти имена упомянуты в данных стихах «Бхагаватам»: ачйута-сат-катходайе, хр̣ш́ӣкеш́а-пада̄бхивандане. Имена Ачьюта и Хришикеша встречаются и в «Бхагавад-гите». «Бхагавад-гита» — это кришна-катха, изошедшая из уст Самого Кришны. И «Шримад-Бхагаватам» тоже является кришна-катхой, ибо все, о чем там говорится, связано с Кришной.

В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано:

Люди очень хотят обрести мир и благополучие в материальной жизни. В приведенном стихе из «Бхагавад-гиты» Господь Сам говорит, что для этого нужно. Каждый должен понять, что все планеты в конечном счете принадлежат Кришне, Верховной Личности Бога, а значит, и вся деятельность, будь то политическая, социальная, культурная, религиозная, экономическая или любая другая, должна прежде всего доставлять удовольствие Ему. Господь дал в «Бхагавад-гите» совершенный совет, и Махараджа Амбариша, как идеальный царь, правил миром как вайшнав, советуясь с брахманами-вайшнавами. В шастрах сказано, что, даже если брахман в совершенстве исполняет свои обязанности и очень хорошо знает Веды, он не может давать наставления и занимать положение гуру, не будучи вайшнавом.

Поэтому, как сказано в стихе, тан-ниш́т̣ха-випра̄бхихитах̣, Махараджа Амбариша советовался с брахманами, которые были чистыми преданными Господа. Он понимал, что обычные брахманы, знатоки санскрита или даже опытные жрецы, не могут дать ценного совета.

В наши дни существуют всевозможные законодательные собрания, члены которых издают законы, призванные обеспечить благополучие государств, но, как явствует из описания царствования Махараджи Амбариши, государством или миром должен управлять человек, который следует советам брахманов-вайшнавов. Такие советники, или члены законодательного собрания, не должны быть профессиональными политиками, и их не должны выбирать невежественные избиратели. Их должен назначать сам царь. Если царь, правящий государством, предан Господу и если он, управляя страной, следует советам брахманов-вайшнавов, все в этой стране будут жить мирно и благополучно. В государстве, где царь и его советники — идеальные преданные, не может быть трудностей, вызванных неумелым правлением. Все граждане в таком государстве тоже должны стать преданными Господа, и тогда лучшие качества проявятся в них сами собой.

«Тот, кто непоколебимо предан Верховному Господу, обладает всеми добродетелями полубогов. Но, если в человеке нет преданности Господу, все его достоинства материальны и потому не имеют большой ценности. Такой человек пребывает во власти своего ума, и потому блеск материальной энергии будет всегда привлекать его» (Бхаг., 5.18.12). Под руководством царя, который обладает сознанием Кришны, его подданные сами станут преданными, и тогда не нужно будет каждый день издавать новые законы, чтобы в очередной раз изменить жизнь в стране. Если взращивать в людях преданность Господу, они сами собой станут мирными и честными. И если ими правит преданный Господу царь, который следует советам преданных, то такое государство перестанет быть частью материального мира: оно станет принадлежать миру духовному. Поэтому правители всех стран должны следовать примеру Махараджи Амбариши.

Как указано в Ведах, для того чтобы совершить ягью, нужны опытные брахманы, так называемые ягьика- брахманы. В Кали-югу таких брахманов очень мало, поэтому людям в наш век шастры рекомендуют только один вид жертвоприношения — санкиртана-ягью (йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣). Вместо того чтобы тратить деньги на жертвоприношения, которые в Кали-югу невозможно провести из- за отсутствия ягьика-брахманов, здравомыслящие люди участвуют в санкиртана-ягье. Если люди вообще не совершают ягью для удовлетворения Верховной Личности Бога или проводят ее неправильно, на землю выпадает мало дождей (йаджн̃а̄д бхавати парджанйах̣). Поэтому ягья очень важна. Без нее начинается засуха, а значит, падает урожай зерна и наступает голод. Обязанность царя состоит в том, чтобы, совершая различные жертвоприношения (ашвамедха-ягью и другие), собирать хороший урожай зерна. Анна̄д бхаванти бхӯта̄ни. Без зерна и люди, и животные умирают от голода. Поэтому в государстве должны проводиться ягьи, чтобы все его жители имели вдоволь пищи. Брахманы и жрецы должны получать хорошее вознаграждение за свое служение. Эта плата называется дакшиной. Махараджа Амбариша, будучи главой государства, совершал все необходимые жертвоприношения с помощью таких великих мудрецов, как Васиштха, Гаутама и Асита. Но сам он, как уже было сказано, занимался преданным служением (са вай манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣). Царь или глава государства должен следить за тем, чтобы дела в его стране шли своим чередом под должным руководством, а сам он должен быть совершенным преданным, таким как Махараджа Амбариша. Царь обязан позаботиться о том, чтобы зерно в изобилии росло даже в пустынных областях, не говоря уже о других частях страны.

Чистый преданный, привыкший всегда петь и слушать святое имя, а также говорить и слушать о величии Господа, о Его качествах, облике и окружении, никогда не стремится попасть на райские планеты, хотя эти планеты очень дороги даже таким возвышенным живым существам, как полубоги.

«Преданные, которые безраздельно заняты служением Верховной Личности Бога, Нараяне, не боятся никаких условий жизни. Для таких преданных жизнь в раю, на адских планетах или в освобожденном состоянии — суть одно» (Бхаг., 6.17.28). Преданный всегда находится в духовном мире, поэтому он ничего не желает. Его называют ака̄ма, свободным от желаний, потому что он не хочет ничего, кроме трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога. Поскольку Махараджа Амбариша был очень возвышенным преданным Господа, он воспитывал своих подданных таким образом, что они были равнодушны ко всему мирскому, в том числе и к радостям райской жизни.

Чистый преданный равнодушен как к жизни на высших планетах, так и к способностям, обретаемым на пути мистической йоги. Истинным совершенством является преданное служение. Счастье слияния с безличным Брахманом и обладание восемью совершенствами мистической йоги (анимой, лагхимой, прапти и остальными) не приносят преданному никакого удовольствия. Шрила Прабодхананда Сарасвати утверждает:

Когда преданный по милости Шри Чайтаньи Махапрабху обретает трансцендентное любовное служение Господу, безличный Брахман становится для него не лучше ада, а материальные радости райской жизни — миражом. Что же касается мистических совершенств, то преданный сравнивает их с ядовитой змеей без зубов. Йог-мистик должен особо заботиться о обуздании своих чувств, но, поскольку чувства преданного заняты служением Господу (хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате), ему нет необходимости специально думать о том, как их обуздать. Для тех, кто занят материальной деятельностью, обуздывать чувства необходимо, а чувства преданного всегда заняты служением Господу, и потому они уже обузданы. Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате (Б.-г., 2.59). Чувства преданного не тянутся к материальным наслаждениям. Хотя этот мир полон страданий, преданный видит его духовным, ибо все в нем использует для служения Господу. Разница между духовным и материальным миром в том, что в духовном мире все хотят служить. Нирбандхах кр̣шн̣а-самбандхе йуктам̇ ваира̄гйам учйате. Если в человеке нет стремления служить Верховной Личности Бога, все его действия будут материальны.

Все, что не используется в служении Господу, материально и потому должно быть отвергнуто, а все, что приносит в служении пользу, отвергать не следует. Небоскреб и храм можно строить с одинаковым энтузиазмом, и тем не менее это будут совершенно разные усилия, ибо в первом случае они материальны, а во втором — духовны. Духовную деятельность не следует считать материальной и прекращать ее. Ничто связанное с Хари, Верховной Личностью Бога, не может быть материальным. Преданный, который понимает эти истины, всегда занят духовной деятельностью, и потому материальная деятельность перестает привлекать его (парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате).

Суровая аскеза в преданном служении бывает очень разной. Например, поклонение Божеству в храме требует больших усилий. Ш́рӣ-виграха̄ра̄дхана-нитйа-на̄на̄-ш́р̣н̇га̄ра-тан- мандира-ма̄рджана̄дау. Нужно украсить Божество, вымыть храм, принести воды из Ганги или Ямуны, выполнить другую повседневную работу; несколько раз в день нужно совершить арати, приготовить вкусную пищу для Божества, сшить и надеть на Него одежды. Так при поклонении Божеству преданному приходится заниматься самой разной, в том числе и тяжелой работой, которая, несомненно, является аскезой. Не менее тяжело приходится трудиться проповедникам — им нужно разговаривать с атеистами, издавать книги и распространять их, ходя от двери к двери (тапо-йуктена). Тапо дивйам̇ путрака̄. Вся эта аскеза необходима. Йена саттвам̇ ш́уддхйет. С ее помощью, занимаясь преданным служением, человек очищается от скверны материального существования (ка̄ма̄н ш́анайр джахау). Такая аскеза помогает человеку занять свое естественное положение — стать преданным слугой Господа. Так он сможет избавиться от материальных желаний, а избавившись от них, он разрешит проблему рождения, смерти, старости и болезней.

Ана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣. Материальным богатством можно пользоваться настолько, насколько оно помогает в преданном служении. А̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам. А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам. Для проповеди, например, может понадобиться многое из того, что считается материальным. Однако преданному не следует привязываться к материальному антуражу: к дому, жене, детям, друзьям или машинам. У Махараджи Амбариши все это было, но он не был привязан к этому. Таков результат бхакти-йоги. Бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Тот, кто достиг высот в преданном служении, свободен от привязанности к материальным вещам, приносящим чувственное удовольствие, но для распространения славы Господа он пользуется ими, не питая к ним привязанности. Ана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣. Все можно использовать ровно настолько, насколько это необходимо в служении Кришне.

Преданный, который всегда поглощен служением Господу, может не уметь защитить себя, но, поскольку он целиком полагается на милость Верховной Личности Бога, Господь всегда и во всем дарует ему защиту. Махараджа Прахлада сказал:

Служа Господу, преданный всегда погружен в океан духовного блаженства, поэтому никакие несчастья в материальном мире его не страшат. Господь обещает: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «Смело заявляй всему миру, о Арджуна, что преданные Господа непобедимы» (Б.-г., 9.31). Чтобы защищать преданных, Кришна всегда держит наготове Свой диск, Сударшану-чакру. Этот диск приводит в ужас безбожников (пратйанӣка-бхайа̄вахам). Вот почему, хотя Махараджа Амбариша был целиком занят преданным служением, его подданные не боялись несчастий.

Соблюдать экадаши-врату и двадаши-врату — значит доставлять удовольствие Верховной Личности Бога. Любой, кто хочет обрести сознание Кришны, должен регулярно соблюдать экадаши-врату. Царица, жена Махараджи Амбариши, была во всем достойна своего мужа, поэтому царь Амбариша мог спокойно заниматься семейными делами. В этой связи очень важны слова тулйа-ш́ӣлайа̄. Если жена не обладает теми же достоинствами, что и ее муж, сохранить семью очень трудно. В этом случае Чанакья Пандит советует человеку немедленно оставить семейную жизнь и стать ванапрастхой или санньяси.

Тот, у кого нет в доме матери, а жена не послушна ему, должен немедленно уйти в лес. Жизнь человека предназначена только для духовного развития, и потому жена должна помогать мужу на этом пути, иначе в семейной жизни нет необходимости.

Когда Махараджа Амбариша, оказавшись в затруднительном положении, спросил брахманов, нужно ли ему прерывать пост прямо сейчас или ждать Дурвасу Муни, брахманы, судя по всему, не могли дать определенного ответа. Однако вайшнавы очень разумны, поэтому в присутствии брахманов Махараджа Амбариша сам решил, что выпьет немного воды и тем самым прервет пост, но в то же время не нарушит законов гостеприимства в отношении брахмана. В Ведах говорится: апо ’ш́на̄ти тан наива̄ш́итам̇ наива̄наш́итам. Это высказывание означает, что вода может считаться пищей, а может и не считаться. Иногда случается, что какой-нибудь политический лидер, придерживаясь правил сатьяграхи, отказывается от еды, но продолжает пить воду. Царь Амбариша, посчитав, что питье воды не означает принятия пищи, решил прервать пост водой.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, по-другому истолковал слова Дурвасы Муни. Дурваса Муни использовал слово нр̣-ш́ам̇сасйа, чтобы указать на жестокость царя, однако Вишванатха Чакраварти Тхакур раскрывает иное значение этого слова и говорит, что царя прославляли все жители его страны. Слово нр̣ означает «все местные жители», а ш́ам̇сасйа — «его (Амбариши), обладающего великими добродетелями». Тот, кто очень богат, нередко теряет от этого голову. Это называется ш́рийа̄-унматтасйа, но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур переводит эти слова по-другому: хотя Махараджа Амбариша был очень богатым царем, он не сходил с ума из-за денег, ибо смотрел на материальные богатства свысока. Наконец, слово ӣш́а- ма̄нинах̣ означает, что царь с великим почтением относился к Верховной Личности Бога и потому строго соблюдал экадаши-парану. Он выпил лишь немного воды. Так Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтвердил правоту Махараджи Амбариши и оправдал все его поступки.

Так называемый йог-мистик не в силах победить преданного. Подтверждение тому — неудача Дурвасы Муни, который попытался наказать Махараджу Амбаришу. Хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄х̣ (Бхаг., 5.18.12). У того, кто не предан Верховному Господу, не может быть никаких достоинств, каким бы великим мистиком, философом или последователем Вед он ни был. Только преданный всегда и во всем одерживает победу, как это случилось при недоразумении, возникшем между Дурвасой и Махараджей Амбаришей.

На̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве на куташ́чана бибхйати (Бхаг., 6.17.28). Чистый преданный Нараяны не страшится никаких материальных опасностей. Тому есть много примеров: Махараджу Прахладу мучил отец, но, хотя он был всего лишь пятилетним мальчиком, ему не было страшно. Поэтому любой преданный, следуя примеру Махараджи Амбариши и Махараджи Прахлады, должен научиться стойко переносить все неприятности материального мира. Безбожники часто мучат преданных, но чистый преданный, целиком полагаясь на милость Всевышнего, невозмутимо принимает любые проявления вражды.

Хотя Махараджа Амбариша оказался в опасности, он, как чистый преданный, даже не пошелохнулся. Более того, он даже не попросил защиты у Верховной Личности Бога. Разум его оставался непоколебим. Очевидно, что он просто продолжал размышлять о Верховном Господе в своем сердце. Преданный не боится смерти, потому что всегда обращает мысли к Верховному Господу и делает это не ради выгоды, а из чувства долга. Господь же знает, как защитить Своего преданного. Слова пра̄г дишт̣ам в этом стихе указывают на то, что Господь обо всем уже знал, и, прежде чем что-то случилось, Он приготовил свою чакру, чтобы защитить Махараджу Амбаришу. Подобную защиту Господь дарует преданному с самого начала его преданного служения. Каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати (Б.-г., 9.31). Как только человек встает на путь преданного служения, он сразу обретает защиту Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад- гите» (18.66): ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми. Защита даруется сразу же. По Своей доброте Господь направляет преданного и всячески защищает его, чтобы тот мог спокойно и уверенно, без лишних трудностей, развиваться в сознании Кришны. Змея может быть очень злой и агрессивной, однако она бессильна перед пылающим лесным пожаром. Точно так же человек, враждебно относящийся к преданному, может быть очень силен, но он подобен злой змее перед огнем преданного служения.

В «Бхагавад-гите» (10.34) говорится: мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам — когда Верховный Господь приходит в облике смерти, то есть в облике высшего повелителя времени, Он забирает у человека все. Иными словами, богатство, положение и все, чем мы владеем, дается нам Верховным Господом для определенной цели. Долг того, кто покорился Господу, — исполнять Его указания. Никто не вправе пренебрегать Всевышним. В сложившейся ситуации Господь Брахма отказался защитить Дурвасу Муни от непобедимой Сударшаны-чакры, посланной Самим Господом.

В материальном мире есть бесчисленное множество вселенных, а значит, и бесчисленное множество Брахм, Шив и других полубогов. Все они приходят в этот мир и уходят по высшему повелению Личности Бога. Поэтому никто не может превзойти Господа по могуществу. Вот почему Господь Шива тоже отказался защитить Дурвасу: его самого опаляло сияние Сударшаны- чакры, посланной Верховной Личностью Бога.

Все великие и могущественные повелители во вселенной, включая Господа Брахму и Господа Шиву, подвластны Верховной Личности Бога, но Сам Господь подвластен Своим преданным. Почему? Потому что преданный — анйа̄бхила̄шита̄- ш́ӯнйа, в его сердце нет места материальным желаниям. Его единственное желание — всегда думать о Верховном Господе и о том, как лучше служить Ему. Этим качеством преданные завоевывают благосклонность Верховного Господа, который благоволит не только к ним, но даже к тем, кто им предан. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄ ниста̄ра па̄йечхе кеба̄ — не став слугой преданного, невозможно вырваться из сетей материального бытия. Поэтому и Чайтанья Махапрабху говорил о Себе как о гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣. Этими словами Он учит нас тому, что мы должны стремиться стать не слугами Кришны, а слугами Его слуг. Преданные, подобные Брахме, Нараде, Вьясадеве и Шукадеве Госвами, служат Самому Кришне, и тот, кто становится слугой Нарады, Вьясы и Шукадевы, как это сделали шестеро Госвами, разовьет в себе еще большую преданность Господу. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣ — если человек искренне служит своему духовному учителю, он непременно обретет благосклонность Кришны. Следовать наставлениям преданного еще более важно, чем следовать наставлениям Самого Верховного Господа.

Верховный Господь самодостаточен, но наслаждаться духовным блаженством Он хочет только вместе со Своими преданными. Во Вриндаване, например, хотя Кришна самодостаточен, Он, чтобы усилить Свое духовное блаженство, ищет общества преданных — мальчиков-пастушков и гопи. Чистые преданные, способные доставить удовольствие Верховному Господу, несомненно, очень дороги Ему. Верховный Господь не просто наслаждается обществом Своих преданных, но, поскольку Он безграничен, Он стремится увеличить число преданных до бесконечности. Поэтому Он нисходит в материальный мир, желая побудить непреданных и восставших против Него живых существ вернуться домой, к Богу. Он просит их предаться Ему, ибо Он, безграничный, хочет, чтобы преданных становилось все больше и больше. Движение сознания Кришны старается сделать так, чтобы число чистых преданных Господа постоянно росло. Нет сомнений, что преданный, который помогает Господу исполнить это Его желание, косвенно подчиняет себе Верховную Личность Бога. Хотя Верховный Господь в полной мере обладает всеми шестью достояниями, Он не испытывает духовного блаженства без Своих преданных. Здесь можно привести такой пример: если у богатого человека нет сыновей, его богатства не приносят ему радости. И чтобы испытать полное счастье, такие люди иногда усыновляют ребенка. Чистому преданному известна наука духовного блаженства. Поэтому чистый преданный всегда старается увеличить трансцендентное счастье Господа.

Верховному Господу поклоняются, называя Его брахман̣йа-дева̄йа го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча. Это значит, что Он заботится о брахманах. Дурваса Муни, конечно же, был великим брахманом, но он не был преданным и потому не мог пожертвовать всем ради преданного служения. Великие йоги-мистики на поверку эгоистичны. Это видно на примере Дурвасы Муни. Когда Дурваса создал демона, чтобы убить Махараджу Амбаришу, царь даже не шелохнулся. Он просто молился Верховному Господу, полностью полагаясь на Него. Но когда по воле Господа Сударшана-чакра стала преследовать Дурвасу Муни, тот так испугался, что стал метаться по всей вселенной, надеясь спрятаться в каком-нибудь укромном месте. Боясь за свою жизнь, он просил помощи у Господа Брахмы, у Господа Шивы и наконец у Верховной Личности Бога. Он так дорожил своим телом, что ради него хотел убить вайшнава. Это значит, что он был не слишком умен, а как неумный человек может заручиться помощью Верховной Личности Бога? Господь неизменно помогает только преданным, которые бросают все ради служения Ему.

В этом стихе также говорится, что привязанность к дому, жене, детям, друзьям, обществу и любви (да̄ра̄га̄ра-путра̄пте) не помогает человеку добиться благосклонности Верховной Личности Бога. Тот, кто привязан к семейному очагу, видя в нем источник материальных удовольствий, не может стать чистым преданным. Бывает иногда, что чистый преданный по привычке привязан к жене, детям и дому и в то же время стремится служить Господу как можно лучше. Для такого преданного Господь находит способ отобрать то, к чему он привязан и тем самым избавляет его от ложной привязанности к жене, дому, детям, друзьям и прочему. Такова особая милость Господа, которую Он проливает на преданного, помогая ему вернуться домой, к Богу.

В этом стихе важны слова сама-дарш́ана̄х̣. Чистый преданный действительно одинаково расположен ко всем, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кшати самах̣ сарвешу бхӯтешу. Всеобщее братство возможно лишь в том случае, если люди станут чистыми преданными Господа (пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣). Чистый преданный обладает полным знанием, потому что понимает свое изначальное положение, знает положение Верховной Личности Бога и знает, какие отношения связывают живое существо с Верховным Господом. Иначе говоря, он в совершенстве овладел духовным знанием и потому естественным образом достигает ступени освобождения (брахма-бхӯтах̣). Поэтому чистый преданный видит духовную природу каждого. Он может понять счастье и страдания всех живых существ. Он понимает, что счастье, которое он испытывает, является счастьем и для остальных, а то, что причиняет ему боль, является источником страданий для других. Поэтому он не может не испытывать сострадания ко всем живым существам. Махараджа Прахлада говорит:

Люди страдают от материальных несчастий, потому что равнодушны к Верховной Личности Бога. Вот почему главная забота чистого преданного — возвести невежественных людей на уровень сознания Кришны.

Шрила Билвамангала Тхакур дал освобождению такую оценку:

Он осознал, что, если человек идет по естественному для него пути преданного служения Верховной Личности Бога, то мукти будет стоять перед человеком со сложенными ладонями, готовое всячески служить ему. Иными словами, преданный уже освобожден. Ему нет нужды стремиться к разным видам освобождения. К чистому преданному освобождение приходит само, даже если он не хочет его.

Дурваса Муни хотел наказать Махараджу Амбаришу, иными словами, он хотел причинить боль Верховной Личности Бога, ибо Господь говорит: са̄дхаво хр̣дайам̇ махйам — «Чистый преданный всегда в Моем сердце». В Своем отношении к преданному Господь подобен отцу, который всегда чувствует боль, когда больно его ребенку. Поэтому оскорбления, нанесенные лотосным стопам преданного, чреваты очень тяжкими последствиями. Чайтанья Махапрабху очень строго предупреждал, что никто не должен оскорблять преданного. Такое оскорбление Он сравнивал с бешеным слоном, который вторгается в сад и разрушает его. Нужно быть очень осторожным, тщательно избегая оскорблений чистого преданного. Махараджа Амбариша не был ни в чем виноват, и Дурвасе Муни не за что было его наказывать. Махараджа Амбариша хотел завершить экадаши-парану, которая являлась частью его преданного служения Верховной Личности Бога, и потому выпил немного воды. Но Дурваса Муни, великий брахман- мистик, просто не понял, что к чему. В этом заключается разница между чистым преданным и так называемым знатоком Вед. Преданные, всегда находясь в сердце Господа, получают указания от Него Самого. В «Бхагавад-гите» (10.11) Господь Сам подтверждает это:

«Из сострадания к ним Я, пребывающий в их сердцах, факелом знания рассеиваю тьму, рожденную из невежества». Преданный действует только по воле Верховной Личности Бога. Ваишн̣авера крийа̄ мудра̄ виджн̃еха на̄ буджхайа — даже самый выдающийся и опытный ученый не в силах понять поступки вайшнава, чистого преданного. Поэтому никто не должен осуждать вайшнава. Вайшнав знает свое дело. Любой его поступок совершенен, ибо он все делает, подчиняясь воле Верховной Личности Бога.

Непреданный всегда ненавидит вайшнавов, даже если вайшнав — это его сын. К примеру, демон Хираньякашипу возненавидел Махараджу Прахладу, но эта ненависть погубила его самого, а не Прахладу. Каждый поступок Хираньякашипу, направленный против его сына, Махараджи Прахлады, болью отзывался в сердце Верховной Личности Бога, и потому, когда Хираньякашипу уже был готов убить Прахладу, Господь Сам появился и убил Хираньякашипу. Чем больше преданный служит вайшнаву, тем большее благо он обретает. И наоборот, если кто-то вредит вайшнаву, это в конечном счете приводит его к падению. Даже такой великий брахман и мистик, как Дурваса Муни, оказался в большой опасности из-за оскорбления, которое он нанес лотосным стопам Махараджи Амбариши, чистого преданного.

Говорится, что драгоценный камень обладает огромной ценностью, но, если он украшает голову змеи, он опасен, несмотря на свою ценность. Подобно этому, когда безбожник достигает больших успехов в науке или становится очень аскетичным, его успехи опасны для всего общества. Так называемые ученые, например, изобрели атомное оружие, которое грозит человечеству уничтожением. Поэтому говорится: ман̣ина̄ бхӯшитах̣ сарпах̣ ким асау на бхайан̇карах̣ — змея с драгоценным камнем на голове не менее опасна, чем змея без камня. Дурваса Муни был очень знающим брахманом и обладал мистической силой, но ему недоставало умения вести себя, поэтому он не знал, как пользоваться своим могуществом, и был крайне опасен. Верховный Господь не благоволит к тем, кто использует свою мистическую силу ради собственных целей и грозит ею другим. В конечном счете по законам природы такое злоупотребление силой приносит вред не обществу, а обладателю этой силы.

В этой связи Мадхва Муни приводит такие стихи из «Гаруда-пураны»:

Урок, который следует извлечь из рассказа о Махарадже Амбарише и Дурвасе Муни, состоит в том, что все полубоги, включая Господа Брахму и Господа Шиву, подвластны Господу Вишну. Поэтому того, кто оскорбил вайшнава, наказывает Сам Вишну, Верховный Господь. И никто — ни Брахма, ни Шива — не сможет защитить такого человека.