Skip to main content

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Как Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу

В этой главе рассказывается история Махараджи Набхаги, его сына, которого звали На̄бха̄гой, и история Махараджи Амбариши.

У Ману был сын Набхага, сын которого по имени На̄бха̄га много лет провел в гурукуле. За это время братья На̄бха̄ги поделили все царство между собой, не оставив ему положенной доли. Когда На̄бха̄га вернулся домой, братья в качестве его доли наследства предложили ему отца. Когда На̄бха̄га пришел к отцу и рассказал, как братья обошлись с ним, тот назвал это обманом. Чтобы На̄бха̄га мог поддерживать свое существование, отец посоветовал ему пойти туда, где совершалось жертвоприношение и раскрыть жрецам две мантры, которые там нужно было произнести. На̄бха̄га так и поступил. Когда ягья была завершена, Ангира и другие великие мудрецы отдали ему все деньги, собранные во время жертвоприношения. Господь Шива, желая проверить На̄бха̄гу, сначала оспорил его право на богатство, но На̄бха̄га своим поведением удовлетворил Господа Шиву, поэтому Шива сам отдал ему все сокровища.

У На̄бха̄ги родился сын Амбариша — очень могущественный и прославленный преданный. Амбариша правил всем миром, однако он никогда не считал свое богатство вечным, более того, зная, что все материальные блага ведут лишь к падению и продлевают обусловленное существование, он не был привязан к ним. Все свои чувства и ум он занял служением Господу. Это называется юкта- вайрагьей, или самоотречением, которое необходимо для поклонения Верховной Личности Бога. Поскольку Махараджа Амбариша был императором и обладал несметными богатствами, он поклонялся Господу с великой пышностью и потому, несмотря на свое богатство, не был привязан к жене, детям и царству. Он постоянно занимал свои чувства и ум служением Господу. Поэтому он не стремился даже к освобождению, не говоря уже о наслаждении материальными богатствами.

Однажды Махараджа Амбариша поклонялся Верховному Господу во Вриндаване, соблюдая обет двадаши. В двадаши, то есть на следующий день после экадаши, Махараджа Амбариша собрался было прервать пост, как в его дом пожаловал гость — великий мистик, йог Дурваса. Царь Амбариша достойно принял Дурвасу Муни и предложил ему отобедать в его доме. Согласившись, Дурваса пошел к Ямуне, чтобы совершить дневное омовение. Там он погрузился в самадхи и потому долго не возвращался. Царь Амбариша, видя, что время поста вот-вот истечет, последовал совету ученых брахманов и выпил немного воды, просто чтобы завершить пост. Дурваса Муни, обладавший мистическими способностями, понял, что произошло, и страшно рассердился. Вернувшись в дом, он стал сурово отчитывать Махараджу Амбаришу, однако этого ему показалось недостаточно, и тогда из своего волоса он сотворил огромного демона, подобного всепожирающему огню. Но Верховный Господь всегда защищает своих преданных. Чтобы спасти Махараджу Амбаришу, Он послал к месту происшествия Свой диск, Сударшану-чакру, который тут же уничтожил огненного демона и устремился к Дурвасе, который оскорбил Махараджу Амбаришу. Дурваса пытался скрыться на Брахмалоке, Шивалоке и других высших планетах, но так и не смог защититься от гнева Сударшаны-чакры. В конце концов он добрался до духовного мира и припал к стопам Господа Нараяны, но Господь не смог простить того, кто оскорбил вайшнава. Чтобы получить прощение за такой грех, человек должен попросить о милости вайшнава, которого он оскорбил. Иного способа не существует. Поэтому Господь Нараяна посоветовал Дурвасе вернуться к Махарадже Амбарише и попросить у него прощения.

Текст

ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
на̄бха̄го набхага̄патйам̇
йам̇ татам̇ бхра̄тарах̣ кавим
йавишт̣хам̇ вйабхаджан да̄йам̇
брахмача̄рин̣ам а̄гатам

Пословный перевод

ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; на̄бха̄гах̣ — На̄бха̄га; набхага-апатйам — сын Махараджи Набхаги; йам — которому; татам — отца; бхра̄тарах̣ — (старшие) братья; кавим — ученому; йавишт̣хам — младшему; вйабхаджан — выделили; да̄йам — (как) имущество; брахмача̄рин̣ам — давшему обет всю жизнь быть брахмачари (найштхика); а̄гатам — вернувшемуся.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: Сын Набхаги, которого звали На̄бха̄гой, долгое время жил у своего духовного учителя. Его братья тогда решили, что он не намерен возвращаться домой и начинать семейную жизнь. Не приняв его в расчет, они разделили все имущество отца между собой. Когда же На̄бха̄га вернулся из дома своего гуру, братья сказали, что его доля наследства — сам их отец.

Комментарий

Есть два вида брахмачари. Одни, закончив период ученичества, могут вернуться домой, жениться и жить семейной жизнью, а другие, которых называют брихад-вратами, дают обет пожизненной брахмачарьи. Брихад-врата-брахмачари не возвращаются из дома духовного учителя. Они остаются там и потом сразу принимают санньясу. Поскольку На̄бха̄га долго не возвращался, его братья подумали, что он стал брихад-врата-брахмачари, и не выделили ему долю наследства. Когда же он все-таки вернулся, ему отдали отца как его долю.

Текст

бхра̄таро ’бха̄н̇кта ким̇ махйам̇
бхаджа̄ма питарам̇ тава
тва̄м̇ мама̄рйа̄с тата̄бха̄н̇кшур
ма̄ путрака тад а̄др̣тха̄х̣

Пословный перевод

бхра̄тарах̣ — о братья; абха̄н̇кта — выделили (как часть отцовского наследства); ким — что; махйам — мне; бхаджа̄ма — (мы) выделили; питарам — отца; тава — твою (долю); тва̄м — тебя; мама — мои; а̄рйа̄х̣ — старшие братья; тата — о отец; абха̄н̇кшух̣ — выделили как долю; ма̄ — не; путрака — о дорогой сын; тат — тем (словам); а̄др̣тха̄х̣ — придавай значение.

Перевод

На̄бха̄га спросил: «Дорогие братья, какую часть владений отца вы мне отвели?» Старшие братья ответили: «В качестве твоей доли мы оставили тебе самого отца». Тогда На̄бха̄га пришел к отцу и сказал: «Дорогой отец, мои старшие братья отдали мне тебя как мою долю имущества». На что отец ответил: «Сын мой, не верь их лживым словам. Я не могу принадлежать тебе».

Текст

име ан̇гирасах̣ сатрам
а̄сате ’дйа сумедхасах̣
шашт̣хам̇ шашт̣хам упетйа̄хах̣
каве мухйанти карман̣и

Пословный перевод

име — эти; ан̇гирасах̣ — наследники династии Ангиры; сатрам — жертвоприношение; а̄сате — совершают; адйа — сегодня; сумедхасах̣ — разумные; шашт̣хам — шестой; шашт̣хам — шестой; упетйа — достигнув; ахах̣ — день; каве — о самый ученый; мухйанти — приходят в замешательство; карман̣и — в кармической деятельности.

Перевод

После этого отец На̄бха̄ги сказал: «Потомки Ангиры собираются совершить великое жертвоприношение. Но, хотя они очень умны, каждый шестой день, выполняя ежедневные ритуалы, они будут приходить в замешательство и допускать ошибки».

Комментарий

На̄бха̄га был очень простодушен. Поэтому он пошел прямо к отцу, и отец из сострадания к сыну объяснил ему, как он сможет добыть средства к существованию: он должен был пойти к потомкам Ангиры и, воспользовавшись их упущениями в ягье, предложить им свои услуги.

Текст

та̄м̇с твам̇ ш́ам̇сайа сӯкте две
ваиш́вадеве маха̄тманах̣
те свар йанто дханам̇ сатра
париш́ешитам а̄тманах̣
да̄сйанти те ’тха та̄н арччха
татха̄ са кр̣тава̄н йатха̄
тасмаи даттва̄ йайух̣ сваргам̇
те сатра-париш́ешан̣ам

Пословный перевод

та̄н — им; твам — ты; ш́ам̇сайа — продекламируй; сӯкте — ведические гимны; две — два; ваиш́вадеве — имеющие отношение к Вишвадеве, Верховной Личности Бога; маха̄тманах̣ — великие души; те — они; свах̣ йантах̣ — удалившиеся в свои (обители на райских планетах); дханам — сокровища; сатра-париш́ешитам — оставшееся после окончания ягьи; а̄тманах̣ — свои; да̄сйанти — отдадут; те — тебе; атха — поэтому; та̄н — к ним; арччха — иди; татха̄ — так (по приказанию отца); сах̣ — он (На̄бха̄га); кр̣тава̄н — поступающий; йатха̄ — как (советовал ему отец); тасмаи — ему; даттва̄ — дав; йайух̣ — отправились; сваргам — на райские планеты; те — они; сатра-париш́ешан̣ам — то, что осталось после ягьи.

Перевод

Отец На̄бха̄ги продолжал: «Пойди к этим великим мудрецам и пропой им два ведических гимна, посвященных Вайшвадеве. Когда мудрецы закончат ягью и приготовятся вознестись на райские планеты, они отдадут тебе остаток богатств, собранных на жертвоприношении. Иди туда немедленно». На̄бха̄га в точности исполнил совет отца, и великие мудрецы из рода Ангиры, перед тем как уйти на райские планеты, отдали ему все богатства.

Текст

там̇ каш́чит свӣкаришйантам̇
пурушах̣ кр̣шн̣а-дарш́анах̣
ува̄чоттарато ’бхйетйа
мамедам̇ ва̄стукам̇ васу

Пословный перевод

там — ему (На̄бха̄ге); каш́чит — какой-то; свӣкаришйантам — принимающему (сокровища от великих мудрецов); пурушах̣ — человек; кр̣шн̣а-дарш́анах̣ — смуглоликий; ува̄ча — сказал; уттаратах̣ — с севера; абхйетйа — придя; мама — мое; идам — это; ва̄стукам — оставшееся от жертвоприношения; васу — богатство.

Перевод

Когда На̄бха̄га хотел было забрать богатство, с севера пришел смуглоликий незнакомец и сказал: «Все сокровища этой ягьи принадлежат мне».

Текст

мамедам р̣шибхир даттам
ити тархи сма ма̄навах̣
сйа̄н нау те питари праш́нах̣
пр̣шт̣ава̄н питарам̇ йатха̄

Пословный перевод

мама — мое; идам — это; р̣шибхих̣ — великими праведниками; даттам — данное; ити — таким образом; тархи — поэтому; сма — в действительности; ма̄навах̣ — На̄бха̄га; сйа̄т — пусть будет; нау — наш; те — к твоему; питари — отцу; праш́нах̣ — вопрос; пр̣шт̣ава̄н — задавший; питарам — отцу; йатха̄ — как (его просили).

Перевод

На̄бха̄га ответил: «Нет, все это принадлежит мне. Великие мудрецы отдали мне свои богатства». Выслушав На̄бха̄гу, незнакомец сказал: «Тогда пойдем к твоему отцу, пусть он разрешит наш спор». На̄бха̄га согласился и попросил отца рассудить их.

Текст

йаджн̃а-ва̄сту-гатам̇ сарвам
уччхишт̣ам р̣шайах̣ квачит
чакрур хи бха̄гам̇ рудра̄йа
са девах̣ сарвам архати

Пословный перевод

йаджн̃а-ва̄сту-гатам — то, что принесено в жертву на жертвенной арене; сарвам — все; уччхишт̣ам — оставшееся; р̣шайах̣ — великие мудрецы; квачит — как-то раз, во время Дакша-ягьи; чакрух̣ — выделили; хи — на самом деле; бха̄гам — в долю; рудра̄йа — Господу Шиве; сах̣ — тот; девах̣ — полубог; сарвам — все; архати — заслуживает.

Перевод

Отец На̄бха̄ги сказал: «Все, что великие мудрецы пожертвовали на алтарь Дакша-ягьи, было отдано Господу Шиве. Значит, лежащие там дары и в самом деле принадлежат ему».

Текст

на̄бха̄гас там̇ пран̣амйа̄ха
тавеш́а кила ва̄стукам
итй а̄ха ме пита̄ брахман̃
чхираса̄ тва̄м̇ праса̄дайе

Пословный перевод

на̄бха̄гах̣ — На̄бха̄га; там — ему (Господу Шиве); пран̣амйа — поклонившись; а̄ха — сказал; тава — твое; ӣш́а — о господин; кила — конечно; ва̄стукам — все, что находится на жертвенной арене; ити — так; а̄ха — сказал; ме — мой; пита̄ — отец; брахман — о брахман; ш́ираса̄ — головой (склонясь); тва̄м — тебя; праса̄дайе — молю о милости.

Перевод

Тогда, выразив почтение Господу Шиве, На̄бха̄га сказал: «О досточтимый господин, все на этом жертвенном алтаре принадлежит тебе. Таково мнение моего отца. Поэтому в великом почтении я склоняюсь перед тобой и прошу твоей милости».

Текст

йат те пита̄вадад дхармам̇
твам̇ ча сатйам̇ прабха̄шасе
дада̄ми те мантра-др̣ш́о
джн̃а̄нам̇ брахма сана̄танам

Пословный перевод

йат — которую; те — тебе; пита̄ — отец; авадат — объяснил; дхармам — истину; твам ча — ты тоже; сатйам — правду; прабха̄шасе — говоришь; дада̄ми — даю; те — тебе; мантра-др̣ш́ах̣ — знающего тайну мантры; джн̃а̄нам — знание; брахма — трансцендентное; сана̄танам — вечное.

Перевод

Господь Шива ответил: «Все сказанное твоим отцом — правда, и ты тоже говоришь правду. Поэтому я, знаток ведических мантр, открою тебе духовное знание».

Текст

гр̣ха̄н̣а дравин̣ам̇ даттам̇
мат-сатра-париш́ешитам
итй уктва̄нтархито рудро
бхагава̄н дхарма-ватсалах̣

Пословный перевод

гр̣ха̄н̣а — прими же; дравин̣ам — богатство; даттам — данное (тебе мной); мат-сатра-париш́ешитам — оставшееся от жертвоприношения, совершенного от моего имени; ити уктва̄ — сказав так; антархитах̣ — исчезнувший; рудрах̣ — Господь Шива; бхагава̄н — самый могущественный полубог; дхарма-ватсалах̣ — следующий принципам религии.

Перевод

Господь Шива продолжал: «Теперь ты можешь взять все сокровища, оставшиеся после жертвоприношения, я дарю их тебе». Сказав это, Господь Шива, строго следующий всем заповедям религии, исчез.

Текст

йа этат сам̇смарет пра̄тах̣
са̄йам̇ ча сусама̄хитах̣
кавир бхавати мантра-джн̃о
гатим̇ чаива татха̄тманах̣

Пословный перевод

йах̣ — который; этат — это; сам̇смарет — вспомнит; пра̄тах̣ — утром; са̄йам ча — и вечером; сусама̄хитах̣ — очень внимательный; кавих̣ — ученый; бхавати — становится; мантра-джн̃ах̣ — прекрасно знающий все ведические мантры; гатим — предназначение; ча — и; эва — несомненно; татха̄ а̄тманах̣ — такое, как у постигшей себя души.

Перевод

Кто утром и вечером очень внимательно слушает, повторяет или вспоминает это повествование, тот, несомненно, обретет знание, глубоко поймет смысл ведических мантр и в совершенстве постигнет свою природу.

Текст

на̄бха̄га̄д амбарӣшо ’бхӯн
маха̄-бха̄гаватах̣ кр̣тӣ
на̄спр̣ш́ад брахма-ш́а̄по ’пи
йам̇ на пратихатах̣ квачит

Пословный перевод

на̄бха̄га̄т — от На̄бха̄ги; амбарӣшах̣ — Махараджа Амбариша; абхӯт — родился; маха̄-бха̄гаватах̣ — самый возвышенный преданный; кр̣тӣ — прославленный; на аспр̣ш́ат — не коснулось; брахма- ш́а̄пах̣ апи — даже проклятие брахмана; йам — которого (Махараджу Амбаришу); на — не; пратихатах̣ — ошибавшийся; квачит — когда-либо.

Перевод

У На̄бха̄ги родился Махараджа Амбариша. Он был возвышенным преданным и славился своими добродетелями. Хотя Махараджа Амбариша был проклят непобедимым брахманом, проклятие не коснулось его.

Текст

ш́рӣ-ра̄джова̄ча
бхагаван̃ чхротум иччха̄ми
ра̄джаршес тасйа дхӣматах̣
на пра̄бхӯд йатра нирмукто
брахма-дан̣д̣о дуратйайах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-ра̄джа̄ ува̄ча — царь Парикшит сказал; бхагаван — о великий брахман; ш́ротум иччха̄ми — желаю услышать (от тебя); ра̄джаршех̣ — великого царя Амбариши; тасйа — того; дхӣматах̣ — превосходно владевшего собой; на — не; пра̄бхӯт — подействовало; йатра — на которого (Махараджу Амбаришу); нирмуктах̣ — исторгнутое; брахма-дан̣д̣ах̣ — проклятие брахмана; дуратйайах̣ — неодолимое.

Перевод

Царь Парикшит спросил: О великий учитель! Царь Амбариша, несомненно, был душой очень возвышенной и достойной во всех отношениях. Я хотел бы услышать о нем. Удивительно, что проклятие брахмана, которое действует неотвратимо, никак не коснулось его.

Текст

śrī-śuka uvāca
ambarīṣo mahā-bhāgaḥ
sapta-dvīpavatīṁ mahīm
avyayāṁ ca śriyaṁ labdhvā
vibhavaṁ cātulaṁ bhuvi
mene ’tidurlabhaṁ puṁsāṁ
sarvaṁ tat svapna-saṁstutam
vidvān vibhava-nirvāṇaṁ
tamo viśati yat pumān

Пословный перевод

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī said; ambarīṣaḥ — King Ambarīṣa; mahā-bhāgaḥ — the greatly fortunate king; sapta-dvīpavatīm — consisting of seven islands; mahīm — the whole world; avyayām ca — and inexhaustible; śriyam — beauty; labdhvā — after achieving; vibhavam ca — and opulences; atulam — unlimited; bhuvi — in this earth; mene — he decided; ati-durlabham — which is rarely obtained; puṁsām — of many persons; sarvam — everything (he had obtained); tat — that which; svapna-saṁstutam — as if imagined in a dream; vidvān — completely understanding; vibhava-nirvāṇam — the annihilation of that opulence; tamaḥ — ignorance; viśati — fallen into; yat — because of which; pumān — a person.

Перевод

Śukadeva Gosvāmī said: Mahārāja Ambarīṣa, the most fortunate personality, achieved the rule of the entire world, consisting of seven islands, and achieved inexhaustible, unlimited opulence and prosperity on earth. Although such a position is rarely obtained, Mahārāja Ambarīṣa did not care for it at all, for he knew very well that all such opulence is material. Like that which is imagined in a dream, such opulence will ultimately be destroyed. The King knew that any nondevotee who attains such opulence merges increasingly into material nature’s mode of darkness.

Комментарий

For a devotee material opulence is insignificant, whereas for a nondevotee material opulence is the cause of increasing bondage, for a devotee knows that anything material is temporary, whereas a nondevotee regards the temporary so-called happiness as everything and forgets the path of self-realization. Thus for the nondevotee material opulence is a disqualification for spiritual advancement.

Текст

ва̄судеве бхагавати
тад-бхактешу ча са̄дхушу
пра̄пто бха̄вам̇ парам̇ виш́вам̇
йенедам̇ лошт̣рават смр̣там

Пословный перевод

ва̄судеве — в Верховной Личности, пронизывающей Собой все; бхагавати — в Верховной Личности Бога; тат-бхактешу — среди Его преданных; ча — и; са̄дхушу — среди святых; пра̄птах̣ — обретший; бха̄вам — благоговение и преданность; парам — трансцендентную; виш́вам — вся (материальная вселенная); йена — которым (трансцендентным сознанием); идам — эта; лошт̣ра-ват — как булыжник (столь же ничтожная); смр̣там — почитаемая (такими преданными).

Перевод

Махараджа Амбариша был необычайно предан Верховной Личности Бога, Ва̄судеве, и святым людям, преданным Господа. Благодаря его преданности все мироздание было для него не важнее, чем кусок камня.

Текст

са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор
вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане
карау харер мандира-ма̄рджана̄дишу
ш́рутим̇ чака̄ра̄чйута-сат-катходайе
мукунда-лин̇га̄лайа-дарш́ане др̣ш́ау
тад-бхр̣тйа-га̄тра-спарш́е ’н̇га-сан̇гамам
гхра̄н̣ам̇ ча тат-па̄да-сароджа-саурабхе
ш́рӣмат-туласйа̄ расана̄м̇ тад-арпите
па̄дау харех̣ кшетра-пада̄нусарпан̣е
ш́иро хр̣шӣкеш́а-пада̄бхивандане
ка̄мам̇ ча да̄сйе на ту ка̄ма-ка̄мйайа̄
йатхоттамаш́лока-джана̄ш́райа̄ ратих̣

Пословный перевод

сах̣ — он (Махараджа Амбариша); ваи — действительно; манах̣ — ум; кр̣шн̣а-пада-аравиндайох̣ — на лотосных стопах Господа Кришны (сосредоточил); вача̄м̇си — слова; ваикун̣т̣ха-гун̣а-ануварн̣ане — в описании великолепия Кришны; карау — руки; харех̣ мандира- ма̄рджана-а̄дишу — в таких занятиях, как уборка храма Хари, Верховной Личности Бога; ш́рутим — ухо; чака̄ра — использовал; ачйута — о Кришне, который непогрешим; сат-катха̄-удайе — в слушании трансцендентных рассказов; мукунда-лин̇га-а̄лайа-дарш́ане — в созерцании Божества и храмов, а также святых дхам Мукунды; др̣ш́ау — глаза; тат-бхр̣тйа — Его слуг (слуг Кришны); га̄тра-спарш́е — в осязании тел; ан̇га-сан̇гамам — соприкосновение со (своим) телом; гхра̄н̣ам ча — и обоняние; тат-па̄да — Его лотосных стоп; сароджа — цветка лотоса; саурабхе — в (обонянии) аромата; ш́рӣмат-туласйа̄х̣ — листиков туласи; расана̄м — язык; тат- арпите — в принятии прасада, предложенного Господу; па̄дау — ноги; харех̣ — Личности Бога; кшетра — святых мест, таких как храмы Вриндавана и Двараки; пада-анусарпан̣е — в посещении; ш́ирах̣ — голову; хр̣шӣкеш́а — Кришне, владыке чувств; пада-абхивандане — в поклонении лотосным стопам; ка̄мам ча — и желания; да̄сйе — в исполнении обязанностей слуги; на — не; ту — поистине; ка̄ма-ка̄мйайа̄ — с желанием услаждать чувства; йатха̄ — как; уттамаш́лока-джана-а̄ш́райа̄ — нашедшая прибежище у таких преданных, как Прахлада; ратих̣ — привязанность.

Перевод

Махараджа Амбариша всегда держал свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, речь свою он посвящал прославлению Господа, руками убирал храм Кришны, а ушами внимал словам, сказанным Кришной, или повествованиям о Нем. Взор Махараджи Амбариши всегда был обращен на Божества Кришны, храмы Кришны и святые места, такие как Матхура и Вриндаван, где Кришна являл свои игры. Чувство осязания Махараджа Амбариша занимал тем, что прикасался к чистым преданным Господа, носом он вдыхал аромат поднесенных Господу листьев туласи, а языком ощущал вкус прасада. Ноги Махараджа Амбариша использовал для того, чтобы посещать места паломничества и храмы, а голову — чтобы склоняться перед Господом. Все свои желания он направил на служение Господу, которым занимался день и ночь. Махараджа Амбариша не хотел ничего для удовлетворения собственных чувств. Все чувства он занимал преданным служением — различными делами, связанными с Господом. Таков путь, позволяющий усилить привязанность к Господу и полностью избавиться от всех материальных желаний.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (7.1) Господь говорит: майй а̄сакта-мана̄х̣ па̄ртха йогам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райах̣. Это значит, что преданным служением нужно заниматься под руководством либо преданного, либо Самого Верховного Господа. Науке преданного служения невозможно обучиться самому, без духовного учителя. Поэтому Шрила Рупа Госвами указывает, что преданному нужно прежде всего принять истинного духовного учителя, который способен научить его, как занимать свои чувства в трансцендентном служении Господу. Господь также говорит в «Бхагавад-гите» (7.1): асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇ йатха̄ джн̃а̄сйаси тач чхр̣н̣у. Иными словами, если кто-то хочет в совершенстве постичь Верховного Господа, он должен принять указания Кришны, последовав по стопам Махараджи Амбариши. Хр̣ш́ӣкен̣а хр̣ш́ӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате: заниматься бхакти — значит использовать чувства в служении властелину чувств, Кришне, которого иногда называют Хришикешей или Ачьютой. Эти имена упомянуты в данных стихах «Бхагаватам»: ачйута-сат-катходайе, хр̣ш́ӣкеш́а-пада̄бхивандане. Имена Ачьюта и Хришикеша встречаются и в «Бхагавад-гите». «Бхагавад-гита» — это кришна-катха, изошедшая из уст Самого Кришны. И «Шримад-Бхагаватам» тоже является кришна-катхой, ибо все, о чем там говорится, связано с Кришной.

Текст

эвам̇ сада̄ карма-кала̄пам а̄тманах̣
паре ’дхийаджн̃е бхагаватй адхокшадже
сарва̄тма-бха̄вам̇ видадхан махӣм има̄м̇
тан-ништ̣ха-випра̄бхихитах̣ ш́аш́а̄са ха

Пословный перевод

эвам — так (ведя жизнь преданного); сада̄ — всегда; карма-кала̄пам — обязанности, предписанные царю-кшатрию; а̄тманах̣ — лично (как глава государства); паре — Высшей Трансцендентности; адхийаджн̃е — верховному владыке, верховному наслаждающемуся; бхагавати — Верховной Личности Бога; адхокшадже — тому, кто недосягаем для материальных чувств; сарва-а̄тма-бха̄вам — все разнообразие видов преданного служения; видадхат — исполняющий (предлагающий); махӣм — планету Земля; има̄м — эту; тат- ништ̣ха — неуклонно преданными Господу; випрабрахманами; абхихитах̣ — ведомый; ш́аш́а̄са — направлял; ха — тогда.

Перевод

Выполняя обязанности царя, Махараджа Амбариша всегда предлагал плоды своих усилий Верховной Личности Бога, Кришне, который наслаждается всем сущим и недоступен для материальных чувств. Махараджа Амбариша всегда и во всем советовался с брахманами, всем сердцем преданными Господу, и потому правил Землей без всяких затруднений.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано:

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

Люди очень хотят обрести мир и благополучие в материальной жизни. В приведенном стихе из «Бхагавад-гиты» Господь Сам говорит, что для этого нужно. Каждый должен понять, что все планеты в конечном счете принадлежат Кришне, Верховной Личности Бога, а значит, и вся деятельность, будь то политическая, социальная, культурная, религиозная, экономическая или любая другая, должна прежде всего доставлять удовольствие Ему. Господь дал в «Бхагавад-гите» совершенный совет, и Махараджа Амбариша, как идеальный царь, правил миром как вайшнав, советуясь с брахманами-вайшнавами. В шастрах сказано, что, даже если брахман в совершенстве исполняет свои обязанности и очень хорошо знает Веды, он не может давать наставления и занимать положение гуру, не будучи вайшнавом.

шат̣-карма-нипун̣о випро
мантра-тантра-виш́а̄радах̣
аваишн̣аво гурур на сйа̄д
ваишн̣авах̣ ш́ва-пачо гурух̣

Поэтому, как сказано в стихе, тан-ниш́т̣ха-випра̄бхихитах̣, Махараджа Амбариша советовался с брахманами, которые были чистыми преданными Господа. Он понимал, что обычные брахманы, знатоки санскрита или даже опытные жрецы, не могут дать ценного совета.

В наши дни существуют всевозможные законодательные собрания, члены которых издают законы, призванные обеспечить благополучие государств, но, как явствует из описания царствования Махараджи Амбариши, государством или миром должен управлять человек, который следует советам брахманов-вайшнавов. Такие советники, или члены законодательного собрания, не должны быть профессиональными политиками, и их не должны выбирать невежественные избиратели. Их должен назначать сам царь. Если царь, правящий государством, предан Господу и если он, управляя страной, следует советам брахманов-вайшнавов, все в этой стране будут жить мирно и благополучно. В государстве, где царь и его советники — идеальные преданные, не может быть трудностей, вызванных неумелым правлением. Все граждане в таком государстве тоже должны стать преданными Господа, и тогда лучшие качества проявятся в них сами собой.

йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄
сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣
хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄
маноратхена̄сати дха̄вато бахих̣

«Тот, кто непоколебимо предан Верховному Господу, обладает всеми добродетелями полубогов. Но, если в человеке нет преданности Господу, все его достоинства материальны и потому не имеют большой ценности. Такой человек пребывает во власти своего ума, и потому блеск материальной энергии будет всегда привлекать его» (Бхаг., 5.18.12). Под руководством царя, который обладает сознанием Кришны, его подданные сами станут преданными, и тогда не нужно будет каждый день издавать новые законы, чтобы в очередной раз изменить жизнь в стране. Если взращивать в людях преданность Господу, они сами собой станут мирными и честными. И если ими правит преданный Господу царь, который следует советам преданных, то такое государство перестанет быть частью материального мира: оно станет принадлежать миру духовному. Поэтому правители всех стран должны следовать примеру Махараджи Амбариши.

Текст

ӣдже ’ш́вамедхаир адхийаджн̃ам ӣш́варам̇
маха̄-вибхӯтйопачита̄н̇га-дакшин̣аих̣
татаир васишт̣ха̄сита-гаутама̄дибхир
дханванй абхисротам асау сарасватӣм

Пословный перевод

ӣдже — поклонялся; аш́вамедхаих̣ягьями, во время которых приносили в жертву коня; адхийаджн̃ам — господину всех жертвоприношений (чтобы ублаготворить Его); ӣш́варам — Верховной Личности Бога; маха̄-вибхӯтйа̄ — с великой пышностью; упачита- ан̇га-дакшин̣аих̣ — со всеми положенными священными предметами и подношениями, а также с раздачей дакшины брахманам; татаих̣ — исполнявшимися; васишт̣ха-асита-гаутама-а̄дибхих̣ — такими брахманами, как Васиштха, Асита и Гаутама; дханвани — в пустыне; абхисротам — затопленной (водами реки); асау — тот (Махараджа Амбариша); сарасватӣм — на берегу Сарасвати.

Перевод

В пустынных странах, где протекает река Сарасвати, Махараджа Амбариша совершал великие жертвоприношения — ашвамедха-ягью и другие — и тем самым удовлетворил повелителя всех жертвоприношений, Верховного Господа. Эти ягьи совершались с огромной пышностью, у жрецов было все необходимое для проведения ягьи, а по окончании ягьи брахманы, возглавляли которых такие мудрецы, как Васиштха, Асита и Гаутама, представлявшие на ягье самого царя, получали щедрое вознаграждение.

Комментарий

Как указано в Ведах, для того чтобы совершить ягью, нужны опытные брахманы, так называемые ягьика- брахманы. В Кали-югу таких брахманов очень мало, поэтому людям в наш век шастры рекомендуют только один вид жертвоприношения — санкиртана-ягью (йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣). Вместо того чтобы тратить деньги на жертвоприношения, которые в Кали-югу невозможно провести из- за отсутствия ягьика-брахманов, здравомыслящие люди участвуют в санкиртана-ягье. Если люди вообще не совершают ягью для удовлетворения Верховной Личности Бога или проводят ее неправильно, на землю выпадает мало дождей (йаджн̃а̄д бхавати парджанйах̣). Поэтому ягья очень важна. Без нее начинается засуха, а значит, падает урожай зерна и наступает голод. Обязанность царя состоит в том, чтобы, совершая различные жертвоприношения (ашвамедха-ягью и другие), собирать хороший урожай зерна. Анна̄д бхаванти бхӯта̄ни. Без зерна и люди, и животные умирают от голода. Поэтому в государстве должны проводиться ягьи, чтобы все его жители имели вдоволь пищи. Брахманы и жрецы должны получать хорошее вознаграждение за свое служение. Эта плата называется дакшиной. Махараджа Амбариша, будучи главой государства, совершал все необходимые жертвоприношения с помощью таких великих мудрецов, как Васиштха, Гаутама и Асита. Но сам он, как уже было сказано, занимался преданным служением (са вай манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣). Царь или глава государства должен следить за тем, чтобы дела в его стране шли своим чередом под должным руководством, а сам он должен быть совершенным преданным, таким как Махараджа Амбариша. Царь обязан позаботиться о том, чтобы зерно в изобилии росло даже в пустынных областях, не говоря уже о других частях страны.

Текст

йасйа кратушу гӣрва̄н̣аих̣
садасйа̄ р̣твиджо джана̄х̣
тулйа-рӯпа̄ш́ ча̄нимиша̄
вйадр̣ш́йанта сува̄сасах̣

Пословный перевод

йасйа — которого (Махараджи Амбариши); кратушу — в жертвоприношениях (которые он совершал); гӣрва̄н̣аих̣ — с полубогами; садасйа̄х̣ — участники жертвоприношения; р̣твиджах̣ — священники; джана̄х̣ — и прочие сведущие люди; тулйа-рӯпа̄х̣ — выглядевшие точно так же; ча — и; анимиша̄х̣ — те, кто не мигает; вйадр̣ш́йанта — выглядели; су-ва̄сасах̣ — облаченные в драгоценные одежды.

Перевод

Во время жертвоприношения, устроенного Махараджей Амбаришей, все собравшиеся и жрецы [прежде всего хота, удгата, брахма и адхварью] были богато одеты и походили на полубогов. Каждый ревностно следил за тем, чтобы ягья совершалась по всем правилам.

Текст

сварго на пра̄ртхито йасйа
мануджаир амара-прийах̣
ш́р̣н̣вадбхир упага̄йадбхир
уттамаш́лока-чешт̣итам

Пословный перевод

сваргах̣ — на райских планетах; на — не; пра̄ртхитах̣ — желанная; йасйа — которого (Махараджи Амбариши); мануджаих̣ — подданными; амара-прийах̣ — та, которой очень дорожат полубоги; ш́р̣н̣вадбхих̣ — привычно слушающими; упага̄йадбхих̣ — привычно воспевающими; уттамаш́лока — Верховной Личности Бога; чешт̣итам — славные деяния.

Перевод

Подданные Махараджи Амбариши привыкли говорить и слушать о славных деяниях Верховного Господа. Поэтому они никогда не стремились к жизни на райских планетах, которой так дорожат полубоги.

Комментарий

Чистый преданный, привыкший всегда петь и слушать святое имя, а также говорить и слушать о величии Господа, о Его качествах, облике и окружении, никогда не стремится попасть на райские планеты, хотя эти планеты очень дороги даже таким возвышенным живым существам, как полубоги.

на̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве
на куташ́чана бибхйати
сварга̄паварга-наракешв
апи тулйа̄ртха-дарш́инах̣

«Преданные, которые безраздельно заняты служением Верховной Личности Бога, Нараяне, не боятся никаких условий жизни. Для таких преданных жизнь в раю, на адских планетах или в освобожденном состоянии — суть одно» (Бхаг., 6.17.28). Преданный всегда находится в духовном мире, поэтому он ничего не желает. Его называют ака̄ма, свободным от желаний, потому что он не хочет ничего, кроме трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога. Поскольку Махараджа Амбариша был очень возвышенным преданным Господа, он воспитывал своих подданных таким образом, что они были равнодушны ко всему мирскому, в том числе и к радостям райской жизни.

Текст

saṁvardhayanti yat kāmāḥ
svārājya-paribhāvitāḥ
durlabhā nāpi siddhānāṁ
mukundaṁ hṛdi paśyataḥ

Пословный перевод

saṁvardhayanti — increase happiness; yat — because; kāmāḥ — such aspirations; svā-rājya — situated in his own constitutional position of rendering service to the Lord; paribhāvitāḥ — saturated with such aspirations; durlabhāḥ — very rarely obtained; na — not; api — also; siddhānām — of the great mystics; mukundam — Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead; hṛdi — within the core of the heart; paśyataḥ — persons always accustomed to seeing Him.

Перевод

Those who are saturated with the transcendental happiness of rendering service to the Supreme Personality of Godhead are uninterested even in the achievements of great mystics, for such achievements do not enhance the transcendental bliss felt by a devotee who always thinks of Kṛṣṇa within the core of his heart.

Комментарий

A pure devotee is uninterested not only in elevation to the higher planetary systems but even in the perfections of mystic yoga. Real perfection is devotional service. The happiness derived from merging in the impersonal Brahman and the happiness derived from the eight perfections of mystic yoga (aṇimā, laghimā, prāpti and so on) do not give any pleasure to the devotee. As stated by Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī:

kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ

(Caitanya-candrāmṛta 5)

When a devotee has achieved the position of rendering transcendental loving service to the Lord through the mercy of Lord Caitanya, he thinks the impersonal Brahman to be no better than hell, and he regards material happiness in the heavenly planets to be like a will-o’-the-wisp. As far as the perfection of mystic powers is concerned, a devotee compares it to a venomous snake with no teeth. A mystic yogī is especially concerned with controlling the senses, but because the senses of a devotee are engaged in the service of the Lord (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate) there is no need for separate control of the senses. For those who are materially engaged, control of the senses is required, but a devotee’s senses are all engaged in the service of the Lord, which means that they are already controlled. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bg. 2.59). A devotee’s senses are not attracted by material enjoyment. And even though the material world is full of misery, the devotee considers this material world to be also spiritual because everything is engaged in the service of the Lord. The difference between the spiritual world and material world is the mentality of service. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. When there is no mentality of service to the Supreme Personality of Godhead, one’s activities are material.

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256)

That which is engaged in the service of the Lord is not material, and nothing thus engaged should be given up. In the construction of a high skyscraper and the construction of a temple, there may be the same enthusiasm, but the endeavors are different, for one is material and the other spiritual. Spiritual activities should not be confused with material activities and given up. Nothing connected with Hari, the Supreme Personality of Godhead, is material. A devotee who considers all this is always situated in spiritual activities, and therefore he is no longer attracted by material activities (paraṁ dṛṣṭvā nivartate).

Текст

са иттхам̇ бхакти-йогена
тапо-йуктена па̄ртхивах̣
сва-дхармен̣а харим̇ прӣн̣ан
сарва̄н ка̄ма̄н ш́анаир джахау

Пословный перевод

сах̣ — он (Махараджа Амбариша); иттхам — таким образом; бхакти-йогена — трансцендентным любовным служением Господу; тапах̣-йуктена — являющимся величайшим подвижничеством; па̄ртхивах̣ — царь; сва-дхармен̣а — деяниями в соответствии со своим долгом; харим — Верховного Господа; прӣн̣ан — ублаготворяющий; сарва̄н — все (разнообразные); ка̄ма̄н — материальные желания; ш́анаих̣ — постепенно; джахау — оставил.

Перевод

Владыка мира, Махараджа Амбариша, занимался преданным служением Господу, совершая суровую аскезу. Все время стараясь удовлетворить Верховную Личность Бога исполнением своих обязанностей, он постепенно избавился от всех материальных желаний.

Комментарий

Суровая аскеза в преданном служении бывает очень разной. Например, поклонение Божеству в храме требует больших усилий. Ш́рӣ-виграха̄ра̄дхана-нитйа-на̄на̄-ш́р̣н̇га̄ра-тан- мандира-ма̄рджана̄дау. Нужно украсить Божество, вымыть храм, принести воды из Ганги или Ямуны, выполнить другую повседневную работу; несколько раз в день нужно совершить арати, приготовить вкусную пищу для Божества, сшить и надеть на Него одежды. Так при поклонении Божеству преданному приходится заниматься самой разной, в том числе и тяжелой работой, которая, несомненно, является аскезой. Не менее тяжело приходится трудиться проповедникам — им нужно разговаривать с атеистами, издавать книги и распространять их, ходя от двери к двери (тапо- йуктена). Тапо дивйам̇ путрака̄. Вся эта аскеза необходима. Йена саттвам̇ ш́уддхйет. С ее помощью, занимаясь преданным служением, человек очищается от скверны материального существования (ка̄ма̄н ш́анайр джахау). Такая аскеза помогает человеку занять свое естественное положение — стать преданным слугой Господа. Так он сможет избавиться от материальных желаний, а избавившись от них, он разрешит проблему рождения, смерти, старости и болезней.

Текст

гр̣хешу да̄решу сутешу бандхушу
двипоттама-сйандана-ва̄джи-вастушу
акшаййа-ратна̄бхаран̣а̄мбара̄дишв
ананта-кош́ешв акарод асан-матим

Пословный перевод

гр̣хешу — в домах; да̄решу — в женах; сутешу — в детях; бандхушу — в друзьях и родственниках; двипа-уттама — как самые лучшие и могучие слоны; сйандана — как изящные колесницы; ва̄джи — как превосходные кони; вастушу — в таких вещах; акшаййа — в необесценивающихся; ратна — драгоценностях; а̄бхаран̣а — в украшениях; амбара-а̄дишу — в одеяниях, уборах и тому подобном; ананта-кош́ешу — в бесчисленных сокровищах; акарот — сделал; асат-матим — сознание, лишенное привязанности.

Перевод

Махараджа Амбариша утратил привязанность к домашним делам, к женам, друзьям и родственникам, к могучим слонам, к великолепным колесницам, каретам, лошадям, к бесчисленным драгоценным камням, к украшениям, одеждам и неистощимой казне. Он утратил привязанность ко всему этому, понимая, что эти вещи преходящи и материальны.

Комментарий

Ана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣. Материальным богатством можно пользоваться настолько, насколько оно помогает в преданном служении. А̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам. А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам. Для проповеди, например, может понадобиться многое из того, что считается материальным. Однако преданному не следует привязываться к материальному антуражу: к дому, жене, детям, друзьям или машинам. У Махараджи Амбариши все это было, но он не был привязан к этому. Таков результат бхакти-йоги. Бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Тот, кто достиг высот в преданном служении, свободен от привязанности к материальным вещам, приносящим чувственное удовольствие, но для распространения славы Господа он пользуется ими, не питая к ним привязанности. Ана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣. Все можно использовать ровно настолько, насколько это необходимо в служении Кришне.

Текст

тасма̄ ада̄д дхариш́ чакрам̇
пратйанӣка-бхайа̄вахам
эка̄нта-бхакти-бха̄вена
прӣто бхакта̄бхиракшан̣ам

Пословный перевод

тасмаи — ему (Махарадже Амбарише); ада̄т — дал; харих̣ — Господь, Верховная Личность Бога; чакрам — (Свой) диск; пратйанӣка-бхайа-а̄вахам — внушающий ужас врагам Господа и Его преданных; эка̄нта-бхакти-бха̄вена — чистым преданным служением (Махараджи Амбариши); прӣтах̣ — очень довольный; бхакта-абхиракшан̣ам — защищающий (Его) преданных.

Перевод

Верховный Господь, очень довольный чистой преданностью Махараджи Амбариши, даровал ему Свой диск, который повергает в ужас любого противника и всегда защищает преданных от врагов и несчастий.

Комментарий

Преданный, который всегда поглощен служением Господу, может не уметь защитить себя, но, поскольку он целиком полагается на милость Верховной Личности Бога, Господь всегда и во всем дарует ему защиту. Махараджа Прахлада сказал:

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаран̣йа̄с
твад-вӣрйа-га̄йана-маха̄мр̣та-магна-читтах̣

Бхаг., 7.9.43

Служа Господу, преданный всегда погружен в океан духовного блаженства, поэтому никакие несчастья в материальном мире его не страшат. Господь обещает: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «Смело заявляй всему миру, о Арджуна, что преданные Господа непобедимы» (Б.-г., 9.31). Чтобы защищать преданных, Кришна всегда держит наготове Свой диск, Сударшану-чакру. Этот диск приводит в ужас безбожников (пратйанӣка-бхайа̄вахам). Вот почему, хотя Махараджа Амбариша был целиком занят преданным служением, его подданные не боялись несчастий.

Текст

а̄рира̄дхайишух̣ кр̣шн̣ам̇
махишйа̄ тулйа-ш́ӣлайа̄
йуктах̣ са̄м̇ватсарам̇ вӣро
дадха̄ра два̄даш́ӣ-вратам

Пословный перевод

а̄рира̄дхайишух̣ — желающий поклоняться; кр̣шн̣ам — Кришне, Верховному Господу; махишйа̄ — с царицей; тулйа-ш́ӣлайа̄ — обладавшей такими же достоинствами (как и Махараджа Амбариша); йуктах̣ — находящийся вместе; са̄м̇ватсарам — год; вӣрах̣ — царь; дадха̄ра — выполнял; два̄даш́ӣ-вратам — обет соблюдать экадаши и двадаши.

Перевод

Поклоняясь Господу Кришне, Махараджа Амбариша вместе с царицей, такой же добродетельной, как и он, в течение года соблюдал обет экадаши и двадаши.

Комментарий

Соблюдать экадаши-врату и двадаши-врату — значит доставлять удовольствие Верховной Личности Бога. Любой, кто хочет обрести сознание Кришны, должен регулярно соблюдать экадаши-врату. Царица, жена Махараджи Амбариши, была во всем достойна своего мужа, поэтому царь Амбариша мог спокойно заниматься семейными делами. В этой связи очень важны слова тулйа-ш́ӣлайа̄. Если жена не обладает теми же достоинствами, что и ее муж, сохранить семью очень трудно. В этом случае Чанакья Пандит советует человеку немедленно оставить семейную жизнь и стать ванапрастхой или санньяси.

ма̄та̄ йасйа гр̣хе на̄сти
бха̄рйа̄ ча̄прийа-ва̄динӣ
аран̣йам̇ тена гантавйам̇
йатха̄ран̣йам̇ татха̄ гр̣хам

Тот, у кого нет в доме матери, а жена не послушна ему, должен немедленно уйти в лес. Жизнь человека предназначена только для духовного развития, и потому жена должна помогать мужу на этом пути, иначе в семейной жизни нет необходимости.

Текст

врата̄нте ка̄ртике ма̄си
три-ра̄трам̇ самупошитах̣
сна̄тах̣ када̄чит ка̄линдйа̄м̇
харим̇ мадхуване ’рчайат

Пословный перевод

врата-анте — в конце срока обета; ка̄ртике — в картику (октябрь-ноябрь); ма̄си — в месяце; три-ра̄трам — три ночи; самупошитах̣ — выдержавший полный пост; сна̄тах̣ — омытый; када̄чит — как-то раз; ка̄линдйа̄м — на берегу Ямуны; харим — Верховной Личности Бога; мадхуване — в той части территории Вриндавана, которая носит название Мадхувана; арчайат — поклонялся.

Перевод

В месяц картика, после соблюдения обета на протяжении года и после трехдневного поста, Махараджа Амбариша, омывшись в Ямуне, совершил в Мадхуване обряд поклонения Хари, Верховной Личности Бога.

Текст

маха̄бхишека-видхина̄
сарвопаскара-сампада̄
абхишичйа̄мбара̄калпаир
гандха-ма̄лйа̄рхан̣а̄дибхих̣
тад-гата̄нтара-бха̄вена
пӯджайа̄м а̄са кеш́авам
бра̄хман̣а̄м̇ш́ ча маха̄-бха̄га̄н
сиддха̄ртха̄н апи бхактитах̣

Пословный перевод

маха̄-абхишека-видхина̄ — в соответствии с правилами омовения Божества; сарва-упаскара-сампада̄ — со всем необходимым для поклонения Божеству; абхишичйа — искупав; амбара-а̄калпаих̣ — с великолепными одеяниями и украшениями; гандха-ма̄лйа — с благоухающими цветочными гирляндами; архан̣а-а̄дибхих̣ — со всей другой священной утварью и подношениями Божеству; тат-гата- антара-бха̄вена — с умом, проникнутым мыслями о преданном служении; пӯджайа̄м а̄са — поклонялся; кеш́авам — Кришне; бра̄хман̣а̄н ча — и брахманам; маха̄-бха̄га̄н — необыкновенно удачливым; сиддха-артха̄н — самоудовлетворенным и не ожидавшим поклонения себе; апи — даже; бхактитах̣ — с величайшей преданностью.

Перевод

Следуя правилам маха-абхишеки, Махараджа Амбариша омыл мурти Господа Кришны с использованием всех необходимых атрибутов. Затем он одел Божество в роскошные наряды, надел на Него украшения, гирлянды из душистых цветов и все остальное, что нужно для поклонения Господу. С великим вниманием и преданностью он поклонялся Кришне и удачливым брахманам, свободным от всех материальных желаний.

Текст

гава̄м̇ рукма-виша̄н̣ӣна̄м̇
рӯпйа̄н̇гхрӣн̣а̄м̇ сува̄саса̄м
пайах̣ш́ӣла-вайо-рӯпа-ватсопаскара-сампада̄м
пра̄хин̣от са̄дху-випребхйо
гр̣хешу нйарбуда̄ни шат̣
бходжайитва̄ двиджа̄н агре
сва̄дв аннам̇ гун̣аваттамам
лабдха-ка̄маир ануджн̃а̄тах̣
па̄ран̣а̄йопачакраме
тасйа тархй атитхих̣ са̄кша̄д
дурва̄са̄ бхагава̄н абхӯт

Пословный перевод

гава̄м — коров; рукма-виша̄н̣ӣна̄м — с позолоченными рогами; рӯпйа-ан̇гхрӣн̣а̄м — с посеребренными копытами; су-ва̄саса̄м — украшенных роскошными попонами; пайах̣-ш́ӣла — с набухшим выменем; вайах̣ — молодых; рӯпа — красивых; ватса-упаскара-сампада̄м — сопровождаемых красивыми телятами; пра̄хин̣от — дал в качестве милостыни; са̄дху-випребхйах̣брахманам и святым людям; гр̣хешу — (прибывших к нему) в дом; нйарбуда̄ни — десять крор (сто миллионов); шат̣ — шесть (раз); бходжайитва̄ — предложив пищу; двиджа̄н агре — сперва брахманам; сва̄ду аннам — вкуснейшую еду; гун̣ават-тамам — изысканнейшую; лабдха-ка̄маих̣ — этими полностью удовлетворенными (брахманами); ануджн̃а̄тах̣ — благословленный; па̄ран̣а̄йа — к завершению двадаши; упачакраме — приступил (к завершающей церемонии); тасйа — его (Амбариши); тархи — тогда; атитхих̣ — нежданный и непрошенный гость; са̄кша̄т — непосредственно; дурва̄са̄х̣ — великий мистик Дурваса; бхагава̄н — могущественный; абхӯт — появился.

Перевод

Затем Махараджа Амбариша ублаготворил всех гостей, пришедших в его дом, прежде всего брахманов. Он подарил им шесть раз по десять крор коров с позолоченными рогами и посеребренными копытами. Коровы были покрыты попонами, и вымя их было переполнено молоком. Все коровы были молодыми, миролюбивыми и красивыми. Вместе с каждой было по теленку. Раздав коров, царь сытно накормил брахманов, и, когда они закончили трапезу, с их дозволения он собрался завершить экадаши-врату и прервать пост. Но именно в это время к нему неожиданно пожаловал в гости Дурваса Муни, великий и могущественный мистик.

Текст

там а̄нарча̄титхим̇ бхӯпах̣
пратйуттха̄на̄сана̄рхан̣аих̣
йайа̄че ’бхйаваха̄ра̄йа
па̄да-мӯлам упа̄гатах̣

Пословный перевод

там — его (Дурвасу); а̄нарча — почтил; атитхим — гостя (хотя и незваного); бхӯпах̣ — царь (Амбариша); пратйуттха̄на — вставанием; а̄сана — предложением сиденья; архан̣аих̣ — предметами, предназначенными для поклонения; йайа̄че — попросил; абхйаваха̄ра̄йа — для еды; па̄да-мӯлам — к подошвам стоп; упа̄гатах̣ — павший.

Перевод

Царь Амбариша встал со своего трона, чтобы оказать гостю прием, удобно усадил Дурвасу Муни и провел пуджу в его честь. Потом, сев у ног Дурвасы, царь предложил великому мудрецу отведать трапезу.

Текст

пратинандйа са та̄м̇ йа̄чн̃а̄м̇
картум а̄ваш́йакам̇ гатах̣
нимамаджджа бр̣хад дхйа̄йан
ка̄линдӣ-салиле ш́убхе

Пословный перевод

пратинандйа — приняв с радостью; сах̣ — он (Дурваса Муни); та̄м — ту; йа̄чн̃а̄м — просьбу; картум — исполнить; а̄ваш́йакам — для необходимых ритуалов; гатах̣ — ушедший; нимамаджджа — погрузился (в воду); бр̣хат — Верховный Брахман; дхйа̄йан — созерцающий; ка̄линдӣ — Ямуны; салиле — в воде; ш́убхе — благословенной.

Перевод

Дурваса Муни с радостью принял предложение Махараджи Амбариши, но сначала отправился к реке Ямуне, чтобы совершить там свой ежедневный обряд. Войдя в благодатные воды Ямуны, он погрузился в размышления о безличном Брахмане.

Текст

мухӯрта̄рдха̄ваш́ишт̣а̄йа̄м̇
два̄даш́йа̄м̇ па̄ран̣ам̇ прати
чинтайа̄м а̄са дхарма-джн̃о
двиджаис тад-дхарма-сан̇кат̣е

Пословный перевод

мухӯрта-ардха-аваш́ишт̣а̄йа̄м — когда оставалось только полминуты; два̄даш́йа̄м — (до окончания) двадаши; па̄ран̣ам — прерывания поста; прати — до; чинтайа̄м а̄са — стал обдумывать; дхарма- джн̃ах̣ — знающий основы религии; двиджаих̣ — с брахманами; тат-дхарма — это религиозное правило; сан̇кат̣е — в опасной ситуации.

Перевод

Между тем в день двадаши до окончания времени, когда нужно было прервать пост, оставалась всего одна мухурта. Нужно было немедленно выходить из поста. Оказавшись в сложном положении, царь обратился за советом к сведущим брахманам.

Текст

бра̄хман̣а̄тикраме дошо
два̄даш́йа̄м̇ йад апа̄ран̣е
йат кр̣тва̄ са̄дху ме бхӯйа̄д
адхармо ва̄ на ма̄м̇ спр̣ш́ет
амбхаса̄ кевалена̄тха
каришйе врата-па̄ран̣ам
а̄хур аб-бхакшан̣ам̇ випра̄
хй аш́итам̇ на̄ш́итам̇ ча тат

Пословный перевод

бра̄хман̣а-атикраме — в нарушении правил почитания брахманов; дошах̣ — грех; два̄даш́йа̄м — в день двадаши; йат — поскольку; апа̄ран̣е — в непрерывании (поста в должное время); йат кр̣тва̄ — совершив такое; са̄дху — благо; ме — мне; бхӯйа̄т — да будет; адхармах̣ — то, что безбожно; ва̄ — или; на — не; ма̄м — меня; спр̣ш́ет — пусть коснется; амбхаса̄ — водой; кевалена — только; атха — поэтому; каришйе — совершу; врата-па̄ран̣ам — исполнение долга; а̄хух̣ — сказал; ап-бхакшан̣ам — питье воды; випра̄х̣ — о брахманы; хи — конечно; аш́итам — еда; на аш́итам ча — и не еда; тат — то (действие).

Перевод

Царь сказал: «Нарушать правила почитания брахманов, конечно же, большое оскорбление. Но, с другой стороны, если в двадаши я пренебрегу временем окончания поста, то нарушу данный мною обет. Если вы, о брахманы, сочтете мой поступок разумным и не противоречащим принципам религии, я прерву пост, выпив немного воды». Так, посоветовавшись с брахманами, царь принял именно это решение, ибо вода, по их мнению, может одновременно и считаться, и не считаться пищей.

Комментарий

Когда Махараджа Амбариша, оказавшись в затруднительном положении, спросил брахманов, нужно ли ему прерывать пост прямо сейчас или ждать Дурвасу Муни, брахманы, судя по всему, не могли дать определенного ответа. Однако вайшнавы очень разумны, поэтому в присутствии брахманов Махараджа Амбариша сам решил, что выпьет немного воды и тем самым прервет пост, но в то же время не нарушит законов гостеприимства в отношении брахмана. В Ведах говорится: апо ’ш́на̄ти тан наива̄ш́итам̇ наива̄наш́итам. Это высказывание означает, что вода может считаться пищей, а может и не считаться. Иногда случается, что какой-нибудь политический лидер, придерживаясь правил сатьяграхи, отказывается от еды, но продолжает пить воду. Царь Амбариша, посчитав, что питье воды не означает принятия пищи, решил прервать пост водой.

Текст

итй апах̣ пра̄ш́йа ра̄джаршиш́
чинтайан манаса̄чйутам
пратйачашт̣а куру-ш́решт̣ха
двиджа̄гаманам эва сах̣

Пословный перевод

итй — так; апах — воду; пра̄ш́йа — попив; ра̄джарших̣ — великий царь Амбариша; чинтайан — созерцающий; манаса̄ — умом; ачйутам — Верховную Личность Бога; пратйачашт̣а — стал ждать; куру-ш́решт̣ха — о лучший из царей Куру; двиджа-а̄гаманам — возвращения Дурвасы Муни, великого брахмана–мистика; эва — в действительности; сах̣ — он.

Перевод

О лучший из династии Куру, выпив немного воды, царь Амбариша сосредоточил свой ум на Верховной Личности Бога в своем сердце и стал ждать возвращения великого мистика Дурвасы Муни.

Текст

дурва̄са̄ йамуна̄-кӯла̄т
кр̣та̄ваш́йака а̄гатах̣
ра̄джн̃а̄бхинандитас тасйа
бубудхе чешт̣итам̇ дхийа̄

Пословный перевод

дурва̄са̄х̣ — великий мудрец Дурваса; йамуна̄-кӯла̄т — с берега Ямуны; кр̣та — исполнены; а̄ваш́йаках̣ — тот, кем исполнены все положенные ритуалы; а̄гатах̣ — вернувшийся; ра̄джн̃а̄ — царем; абхинандитах̣ — учтиво принятый; тасйа — его; бубудхе — понял; чешт̣итам — поступок; дхийа̄ — разумом.

Перевод

Совершив полуденную церемонию, Дурваса вернулся с берега Ямуны. Царь радушно принял гостя, оказав ему всяческое почтение, однако Дурваса Муни, обладавший мистическими способностями, догадался, что царь Амбариша выпил воды без его разрешения.

Текст

манйуна̄ прачалад-га̄тро
бхру-кут̣ӣ-кут̣ила̄нанах̣
бубхукшиташ́ ча сутара̄м̇
кр̣та̄н̃джалим абха̄шата

Пословный перевод

манйуна̄ — ужасным гневом; прачалат-га̄трах̣ — тот, чье тело сотрясается; бхру-кут̣ӣ — с бровями; кут̣ила — изогнутыми; а̄нанах̣ — лицо; бубхукшитах̣ ча — и к тому же голодный; сутара̄м — очень; кр̣та-ан̃джалим — к стоящему со сложенными руками (Махарадже Амбарише); абха̄шата — обратился.

Перевод

Все еще голодный, Дурваса Муни задрожал от ярости, а его лицо исказилось. Нахмурив брови, он обрушил свои гневные речи на царя Амбаришу, который стоял перед ним со сложенными ладонями.

Текст

ахо асйа нр̣-ш́ам̇сасйа
ш́рийонматтасйа паш́йата
дхарма-вйатикрамам̇ вишн̣ор
абхактасйеш́а-ма̄нинах̣

Пословный перевод

ахо — увы; асйа — этого (человека); нр̣-ш́ам̇сасйа — жестокого; ш́рийа̄ унматтасйа — возомнившего о себе из-за того, что очень богат; паш́йата — узрите; дхарма-вйатикрамам — нарушение религиозных заповедей; вишн̣ох̣ абхактасйа — того, кто не предан Господу Вишну; ӣш́а-ма̄нинах̣ — того, кто возомнил себя независимым Верховным Господом.

Перевод

Дурваса Муни сказал: Полюбуйтесь, как ведет себя этот жестокий человек! Разве можно его назвать слугой Господа Вишну? Гордясь своим богатством и положением, он сам возомнил себя Богом. Посмотрите, как попирает он законы религии.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, по-другому истолковал слова Дурвасы Муни. Дурваса Муни использовал слово нр̣-ш́ам̇сасйа, чтобы указать на жестокость царя, однако Вишванатха Чакраварти Тхакур раскрывает иное значение этого слова и говорит, что царя прославляли все жители его страны. Слово нр̣ означает «все местные жители», а ш́ам̇сасйа — «его (Амбариши), обладающего великими добродетелями». Тот, кто очень богат, нередко теряет от этого голову. Это называется ш́рийа̄-унматтасйа, но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур переводит эти слова по-другому: хотя Махараджа Амбариша был очень богатым царем, он не сходил с ума из-за денег, ибо смотрел на материальные богатства свысока. Наконец, слово ӣш́а- ма̄нинах̣ означает, что царь с великим почтением относился к Верховной Личности Бога и потому строго соблюдал экадаши-парану. Он выпил лишь немного воды. Так Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтвердил правоту Махараджи Амбариши и оправдал все его поступки.

Текст

йо ма̄м атитхим а̄йа̄там
а̄титхйена нимантрйа ча
адаттва̄ бхуктава̄м̇с тасйа
садйас те дарш́айе пхалам

Пословный перевод

йах̣ — тот, который; ма̄м — меня; атитхим — незваного гостя; а̄йа̄там — пришедшего; а̄титхйена — с гостеприимством; нимантрйа — пригласив; ча — и; адаттва̄ — не дав (еды); бхуктава̄н — тот, кто ест; тасйа — его; садйах̣ — немедленно; те — твой; дарш́айе — показываю; пхалам — результат.

Перевод

Махараджа Амбариша, ты хотел угостить меня, но, вместо того чтобы накормить меня, сам начал есть первым. Сейчас ты увидишь, как я проучу тебя.

Комментарий

Так называемый йог-мистик не в силах победить преданного. Подтверждение тому — неудача Дурвасы Муни, который попытался наказать Махараджу Амбаришу. Хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄х̣ (Бхаг., 5.18.12). У того, кто не предан Верховному Господу, не может быть никаких достоинств, каким бы великим мистиком, философом или последователем Вед он ни был. Только преданный всегда и во всем одерживает победу, как это случилось при недоразумении, возникшем между Дурвасой и Махараджей Амбаришей.

Текст

эвам̇ брува̄н̣а уткр̣тйа
джат̣а̄м̇ роша-прадӣпитах̣
тайа̄ са нирмаме тасмаи
кр̣тйа̄м̇ ка̄ла̄налопама̄м

Пословный перевод

эвам — так; брува̄н̣ах̣ — говорящий; уткр̣тйа — вырвав; джат̣а̄м — прядь; роша-прадӣпитах̣ — распаленный сильным гневом; тайа̄ — этим (клочком волос, выдранным из головы); сах̣ — он (Дурваса Муни); нирмаме — сотворил; тасмаи — для этого (для того, чтобы наказать Махараджу Амбаришу); кр̣тйа̄м — демоницу; ка̄ла-анала-упама̄м — подобную сверкающему пламени уничтожения.

Перевод

Когда Дурваса Муни произносил эти слова, его лицо побагровело от гнева. Вырвав пучок волос из головы, он, чтобы наказать Махараджу Амбаришу, создал демоницу, могучую, как пламя, пожирающее вселенную.

Текст

та̄м а̄патантӣм̇ джвалатӣм
аси-хаста̄м̇ пада̄ бхувам
вепайантӣм̇ самудвӣкшйа
на чача̄ла пада̄н нр̣пах̣

Пословный перевод

та̄м — ее (ту демоницу); а̄патантӣм — бросившуюся (чтобы напасть на него); джвалатӣм — сверкающую как огонь; аси-хаста̄м — держащую трезубец в руке; пада̄ — поступью; бхувам — землю; вепайантӣм — заставляющую трепетать; самудвӣкшйа — ясно увидев; на — не; чача̄ла — двинулся; пада̄т — с места; нр̣пах̣ — царь.

Перевод

С трезубцем в руке, сотрясая шагами землю, это пылающее чудовище предстало перед Махараджей Амбаришей. Однако царь нисколько не испугался при виде его и продолжал стоять на прежнем месте.

Комментарий

На̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве на куташ́чана бибхйати (Бхаг., 6.17.28). Чистый преданный Нараяны не страшится никаких материальных опасностей. Тому есть много примеров: Махараджу Прахладу мучил отец, но, хотя он был всего лишь пятилетним мальчиком, ему не было страшно. Поэтому любой преданный, следуя примеру Махараджи Амбариши и Махараджи Прахлады, должен научиться стойко переносить все неприятности материального мира. Безбожники часто мучат преданных, но чистый преданный, целиком полагаясь на милость Всевышнего, невозмутимо принимает любые проявления вражды.

Текст

пра̄г дишт̣ам̇ бхр̣тйа-ракша̄йа̄м̇
пурушен̣а маха̄тмана̄
дада̄ха кр̣тйа̄м̇ та̄м̇ чакрам̇
круддха̄хим ива па̄ваках̣

Пословный перевод

пра̄к дишт̣ам — заранее посланный; бхр̣тйа-ракша̄йа̄м — для защиты (Его) слуг; пурушен̣а — Господом, Верховной Личностью; маха̄-а̄тмана̄ — Сверхдушой; дада̄ха — спалил; кр̣тйа̄м — демоническую тварь; та̄м — эту; чакрам — диск; круддха — злобную; ахим — змею; ива — как; па̄ваках̣ — огонь.

Перевод

Как лесной пожар мгновенно обращает в пепел злобную змею, так диск Господа, Сударшана-чакра, посланный Господом на защиту преданного, в мгновение ока испепелил созданную Дурвасой демоницу.

Комментарий

Хотя Махараджа Амбариша оказался в опасности, он, как чистый преданный, даже не пошелохнулся. Более того, он даже не попросил защиты у Верховной Личности Бога. Разум его оставался непоколебим. Очевидно, что он просто продолжал размышлять о Верховном Господе в своем сердце. Преданный не боится смерти, потому что всегда обращает мысли к Верховному Господу и делает это не ради выгоды, а из чувства долга. Господь же знает, как защитить Своего преданного. Слова пра̄г дишт̣ам в этом стихе указывают на то, что Господь обо всем уже знал, и, прежде чем что-то случилось, Он приготовил свою чакру, чтобы защитить Махараджу Амбаришу. Подобную защиту Господь дарует преданному с самого начала его преданного служения. Каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати (Б.-г., 9.31). Как только человек встает на путь преданного служения, он сразу обретает защиту Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад- гите» (18.66): ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми. Защита даруется сразу же. По Своей доброте Господь направляет преданного и всячески защищает его, чтобы тот мог спокойно и уверенно, без лишних трудностей, развиваться в сознании Кришны. Змея может быть очень злой и агрессивной, однако она бессильна перед пылающим лесным пожаром. Точно так же человек, враждебно относящийся к преданному, может быть очень силен, но он подобен злой змее перед огнем преданного служения.

Текст

тад-абхидравад удвӣкшйа
сва-прайа̄сам̇ ча нишпхалам
дурва̄са̄ дудруве бхӣто
дикшу пра̄н̣а-парӣпсайа̄

Пословный перевод

тат — тот (диск); абхидрават — приближающийся; удвӣкшйа — увидев; сва-прайа̄сам — свою попытку; ча — и; нишпхалам — неудавшуюся; дурва̄са̄х̣ — Дурваса Муни; дудруве — стал бегать; бхӣтах̣ — испуганный; дикшу — во всех направлениях; пра̄н̣а-парӣпсайа̄ — с желанием спасти жизнь.

Перевод

Когда Дурваса Муни увидел, что его попытка потерпела неудачу и что Сударшана-чакра теперь движется к нему самому, он очень испугался и стал метаться из стороны в сторону, пытаясь спастись.

Текст

там анвадха̄вад бхагавад-ратха̄н̇гам̇
да̄ва̄гнир уддхӯта-ш́икхо йатха̄хим
татха̄нушактам̇ мунир ӣкшама̄н̣о
гуха̄м̇ вивикшух̣ прасаса̄ра мерох̣

Пословный перевод

там — его (Дурвасу); анвадха̄ват — стал преследовать; бхагават- ратха-ан̇гам — диск, который появился из колеса колесницы Господа; да̄ва-агних̣ — лесной пожар; уддхӯта — вздымающиеся; ш́икхах̣ — языки пламени; йатха̄ ахим — как змею (преследует пламя); татха̄ — как будто; анушактам — касающийся спины Дурвасы Муни; муних̣ — мудрец; ӣкшама̄н̣ах̣ — видящий; гуха̄м — в пещеру; вивикшух̣ — стремящийся войти; прасаса̄ра — помчался; мерох̣ — горы Меру.

Перевод

Как ревущее пламя лесного пожара преследует змею, так диск Верховной Личности Бога начал преследовать Дурвасу Муни. Почувствовав, что диск почти касается его спины, Дурваса побежал, что было сил, надеясь спрятаться в пещере горы Сумеру.

Текст

диш́о набхах̣ кшма̄м̇ вивара̄н самудра̄н
лока̄н сапа̄ла̄м̇с тридивам̇ гатах̣ сах̣
йато йато дха̄вати татра татра
сударш́анам̇ душпрасахам̇ дадарш́а

Пословный перевод

диш́ах̣ — во все стороны; набхах̣ — в небо; кшма̄м — к поверхности земли; вивара̄н — в пещеры; самудра̄н — в моря; лока̄н — во все страны; са-па̄ла̄н — вместе с (их) правителями; тридивам — на райские планеты; гатах̣ — направившийся; сах̣ — он (Дурваса Муни); йатах̣ йатах̣ — куда бы ни; дха̄вати — бежит; татра татра — там повсюду; сударш́анам — диск Господа; душпрасахам — ужасный; дадарш́а — видел (Дурваса Муни).

Перевод

Пытаясь спастись, Дурваса Муни метался повсюду — он взмывал в небо, бегал по земле, прятался в пещерах, укрывался на дне океана, искал прибежища на планетах повелителей трех миров и даже на райских планетах, — но, где бы он ни оказался, он тотчас видел Сударшану-чакру, которая мчалась за ним по пятам и опаляла невыносимым жаром.

Текст

алабдха-на̄тхах̣ са сада̄ куташ́чит
сантраста-читто ’ран̣ам эшама̄н̣ах̣
девам̇ вирин̃чам̇ самага̄д видха̄тас
тра̄хй а̄тма-йоне ’джита-теджасо ма̄м

Пословный перевод

алабдха-на̄тхах̣ — не нашедший защитника; сах̣ — он (Дурваса Муни); сада̄ — постоянно; куташ́чит — где-нибудь; сантраста- читтах̣ — тот, чье сердце переполнено страхом; аран̣ам — того, у кого можно найти убежище; эшама̄н̣ах̣ — ищущий; девам — к главному полубогу; вирин̃чам — к Господу Брахме; самага̄т — приблизился; видха̄тах̣ — о Господь; тра̄хи — защити же; а̄тма-йоне — о Господь Брахма; аджита-теджасах̣ — от пламени, посланного Аджитой, Верховной Личностью Бога; ма̄м — меня.

Перевод

Охваченный ужасом, Дурваса Муни носился по миру в поисках убежища, но, не найдя его нигде, предстал перед Господом Брахмой и сказал: «О мой повелитель, о Господь Брахма, будь так добр, защити меня от жара Сударшаны-чакры, посланной Верховной Личностью Бога».

Текст

ш́рӣ-брахмова̄ча
стха̄нам̇ мадӣйам̇ саха-виш́вам этат
крӣд̣а̄васа̄не дви-пара̄рдха-сам̇джн̃е
бхрӯ-бхан̇га-ма̄трен̣а хи сандидхакшох̣
ка̄ла̄тмано йасйа тиробхавишйати
ахам̇ бхаво дакша-бхр̣гу-прадха̄на̄х̣
праджеш́а-бхӯтеш́а-суреш́а-мукхйа̄х̣
сарве вайам̇ йан-нийамам̇ прапанна̄
мӯрдхнйа̄рпитам̇ лока-хитам̇ ваха̄мах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-брахма̄ ува̄ча — Господь Брахма сказал; стха̄нам — место (где я нахожусь); мадӣйам — мое жилище (Брахмалоку); саха — вместе; виш́вам — со всей вселенной; этат — это; крӣд̣а̄-аваса̄не — по окончании лил Верховной Личности Бога; дви-пара̄рдха-сам̇джн̃е — в период, называемый концом дви-парардхи; бхрӯ-бхан̇га- ма̄трен̣а — лишь движением бровей; хи — в действительности; сандидхакшох̣ — желающего спалить вселенную (Верховного Господа); ка̄ла-а̄тманах̣ — принявшего облик разрушителя; йасйа — которого; тиробхавишйати — будут побеждены; ахам — я; бхавах̣ — Господь Шива; дакша — Праджапати Дакшей; бхр̣гу — великим праведником Бхригу; прадха̄на̄х̣ — возглавляемые; праджа̄-ӣш́а — властителями праджей; бхӯта-ӣш́а — властителями живых существ; сура-ӣш́а — владыками над полубогами; мукхйа̄х̣ — возглавляемые; сарве — все; вайам — мы; йат-нийамам — руководящему принципу которого; прапанна̄х̣ — подчиненные; мӯрдхнйа̄ арпитам — предложенное (со склоненной) головой; лока-хитам — благо всем существам; ваха̄мах̣ — несем (руководя живыми существами).

Перевод

Господь Брахма сказал: В конце дви-парардхи, когда игры Господа подходят к концу, Господь Вишну одним движением бровей уничтожает всю вселенную, в том числе и мою обитель. Я и Господь Шива, а также Дакша, Бхригу и другие святые, во главе которых они стоят, не говоря уже о повелителях живых существ, царях и главных полубогах, — все склоняются перед Верховной Личностью Бога, Господом Вишну, и ждут Его указаний, несущих благо всему живому.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (10.34) говорится: мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам — когда Верховный Господь приходит в облике смерти, то есть в облике высшего повелителя времени, Он забирает у человека все. Иными словами, богатство, положение и все, чем мы владеем, дается нам Верховным Господом для определенной цели. Долг того, кто покорился Господу, — исполнять Его указания. Никто не вправе пренебрегать Всевышним. В сложившейся ситуации Господь Брахма отказался защитить Дурвасу Муни от непобедимой Сударшаны-чакры, посланной Самим Господом.

Текст

пратйа̄кхйа̄то вирин̃чена
вишн̣у-чакропата̄питах̣
дурва̄са̄х̣ ш́аран̣ам̇ йа̄тах̣
ш́арвам̇ каила̄са-ва̄синам

Пословный перевод

пратйа̄кхйа̄тах̣ — отвергнутый; вирин̃чена — Господом Брахмой; вишн̣у-чакра-упата̄питах̣ — обожженный пламенем диска Господа Вишну; дурва̄са̄х̣ — великий мистик Дурваса; ш́аран̣ам — в прибежище; йа̄тах̣ — отправившийся; ш́арвам — к Господу Шиве; каила̄са- ва̄синам — к жителю места, которое называется Кайласой.

Перевод

Когда Господь Брахма отказался помочь Дурвасе, тот, невыносимо страдая от жаркого пламени Сударшаны-чакры, попытался найти защиту у Господа Шивы, обитающего на своей планете, Кайласе.

Текст

ш́рӣ-ш́ан̇кара ува̄ча
вайам̇ на та̄та прабхава̄ма бхӯмни
йасмин паре ’нйе ’пй аджа-джӣва-кош́а̄х̣
бхаванти ка̄ле на бхаванти хӣдр̣ш́а̄х̣
сахасраш́о йатра вайам̇ бхрама̄мах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-ш́ан̇карах̣ ува̄ча — Господь Шива сказал; вайам — мы; на — не; та̄та — сын мой; прабхава̄мах̣ — можем (в достаточной степени); бхӯмни — в великом (Верховном Господе); йасмин — в котором; паре — в Трансцендентности; анйе — другие; апи — даже; аджа — Господь Брахма; джӣва — живые существа; кош́а̄х̣ — вселенные; бхаванти — становятся; ка̄ле — во времени; на — не; бхаванти — становятся; хи — конечно; ӣдр̣ш́а̄х̣ — подобные; сахасраш́ах̣ — тысячами и миллионами; йатра — где; вайам — мы; бхрама̄мах̣ — вращаемся.

Перевод

Господь Шива сказал: О мой сын, я, Господь Брахма и другие полубоги, что скитаются по вселенной, гонимые ложным представлением о своем величии, не в силах противостоять Верховной Личности Бога, по одному указанию которого возникают и уничтожаются бесчисленные вселенные и их обитатели.

Комментарий

В материальном мире есть бесчисленное множество вселенных, а значит, и бесчисленное множество Брахм, Шив и других полубогов. Все они приходят в этот мир и уходят по высшему повелению Личности Бога. Поэтому никто не может превзойти Господа по могуществу. Вот почему Господь Шива тоже отказался защитить Дурвасу: его самого опаляло сияние Сударшаны- чакры, посланной Верховной Личностью Бога.

Текст

ахам̇ санат-кума̄раш́ ча
на̄радо бхагава̄н аджах̣
капило ’па̄нтаратамо
девало дхарма а̄сурих̣
марӣчи-прамукха̄ш́ ча̄нйе
сиддхеш́а̄х̣ па̄ра-дарш́ана̄х̣
вида̄ма на вайам̇ сарве
йан-ма̄йа̄м̇ ма̄йайа̄вр̣та̄х̣
тасйа виш́веш́варасйедам̇
ш́астрам̇ дурвишахам̇ хи нах̣
там эвам̇ ш́аран̣ам̇ йа̄хи
харис те ш́ам̇ видха̄сйати

Пословный перевод

ахам — я; санат-кума̄рах̣ ча — и четверо Кумаров (Санака, Санатана, Санат и Сананда); на̄радах̣ — небесный мудрец Нарада; бхагава̄н аджах̣ — Господь Брахма, верховное существо во вселенной; капилах̣ — сын Девахути; апа̄нтаратамах̣ — Вьясадева; девалах̣ — великий мудрец Девала; дхармах̣ — Ямараджа; а̄сурих̣ — великий праведник Асури; марӣчи — великим праведником Маричи; прамукха̄х̣ — возглавляемые; ча — также; анйе — другие; сиддха- ӣш́а̄х̣ — обладающие совершенным знанием; па̄ра-дарш́ана̄х̣ — видящие цель всякого знания; вида̄мах̣ — понимаем; на — не; вайам — мы; сарве — все; йат-ма̄йа̄м — вводящую в заблуждение энергию которого; ма̄йайа̄ — энергией иллюзии; а̄вр̣та̄х̣ — покрытые; тасйа — Его; виш́ва-ӣш́варасйа — Господа вселенной; идам — это; ш́астрам — оружие (диск); дурвишахам — нестерпимое; хи — ведь; нах̣ — нам; там — к Нему; эвам — таким образом; ш́аран̣ам йа̄хи — иди под защиту; харих̣ — Верховная Личность Бога; те — тебе; ш́ам — благо; видха̄сйати — дарует.

Перевод

Прошлое, настоящее и будущее известно мне [Господу Шиве], Санат-кумару, Нараде, досточтимому Господу Брахме, Капиле [сыну Девахути], Апантаратаме [Господу Вьясадеве], Девале, Ямарадже, Асури, Маричи и многочисленным мудрецам, которых он возглавляет, а также всем остальным, кто достиг совершенства. Тем не менее принадлежащая Господу энергия иллюзии влияет и на нас, поэтому мы не в силах до конца постичь ее величие. Обратись за спасением к Верховной Личности Бога, ибо мы сами подвластны Его Сударшане-чакре. Иди к Господу Вишну, и Он непременно одарит тебя милостью и пошлет тебе удачу.

Текст

тато нира̄ш́о дурва̄са̄х̣
падам̇ бхагавато йайау
ваикун̣т̣ха̄кхйам̇ йад адхйа̄сте
ш́рӣнива̄сах̣ ш́рийа̄ саха

Пословный перевод

татах̣ — затем; нира̄ш́ах̣ — разочарованный; дурва̄са̄х̣ — великий мистик Дурваса; падам — в обитель; бхагаватах̣ — Вишну, Верховной Личности Бога; йайау — отправился; ваикун̣т̣ха-а̄кхйам — в место, которое называется Вайкунтхой; йат — где; адхйа̄сте — постоянно пребывает; ш́рӣнива̄сах̣ — Господь Вишну; ш́рийа̄ — с богиней удачи; саха — вместе.

Перевод

Так и не получив защиты от Господа Шивы, Дурваса Муни отправился в Вайкунтха-дхаму, где Верховная Личность Бога, Господь Нараяна, обитает со Своей супругой, богиней удачи.

Текст

сандахйама̄но ’джита-ш́астра-вахнина̄
тат-па̄да-мӯле патитах̣ савепатхух̣
а̄ха̄чйута̄нанта сад-ӣпсита прабхо
кр̣та̄гасам̇ ма̄вахи виш́ва-бха̄вана

Пословный перевод

сандахйама̄нах̣ — обжигаемый; аджита-ш́астра-вахнина̄ — пламенем, исходящим от оружия Верховной Личности Бога; тат-па̄да- мӯле — у Его лотосных стоп; патитах̣ — павший; са-вепатхух̣ — трепещущий; а̄ха — сказал; ачйута — о мой Господь, о безгрешный; ананта — тот, чья доблесть безмерна; сат-ӣпсита — о Господь, желанный для великих праведников; прабхо — о Всевышний; кр̣та-а̄гасам — величайшего грешника; ма̄ — меня; авахи — защити; виш́ва-бха̄вана — о тот, кто желает добра всей вселенной.

Перевод

Великий мистик Дурваса Муни, гонимый жаром Сударшаны- чакры, припал к лотосным стопам Господа Нараяны. Содрогаясь всем телом, он заговорил: «О непогрешимый, безграничный Господь, о хранитель вселенных, Ты — единственная цель всех преданных. Господь мой, я великий грешник, пожалуйста, защити меня».

Текст

аджа̄ната̄ те парама̄нубха̄вам̇
кр̣там̇ майа̄гхам̇ бхаватах̣ прийа̄н̣а̄м
видхехи тасйа̄пачитим̇ видха̄тар
мучйета йан-на̄мнй удите на̄рако ’пи

Пословный перевод

аджа̄ната̄ — незнающим; те — Твоя, о мой Господь; парама-анубха̄вам — непревзойденная доблесть; кр̣там — содеянное; майа̄ — мной; агхам — ужасное зло; бхаватах̣ — Тебя, о Господь; прийа̄н̣а̄м — стоп преданных; видхехи — сделай же необходимое; тасйа — этого (греха); апачитим — противодействие; видха̄тах̣ — о верховный владыка; мучйета — пусть будет спасен; йат — которого; на̄мни — когда имя; удите — пробуждено; на̄раках̣ апи — даже тот, кто заслужил ад.

Перевод

О мой Господь, о высший повелитель, не ведая о Твоем безграничном могуществе, я оскорбил необычайно дорогого Тебе преданного. Будь милостив, спаси меня от последствий этого оскорбления. Ты можешь все, ибо, даже если человек заслужил страданий в аду, Ты можешь спасти его, просто проявив в его сердце Свое святое имя.

Текст

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно
хй асватантра ива двиджа
са̄дхубхир граста-хр̣дайо
бхактаир бхакта-джана-прийах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; ахам — Я; бхакта-пара̄дхӣнах̣ — подчинен воле (Моих) преданных; хи — на самом деле; асватантрах̣ — не обладающий независимостью; ива — как; двиджа — о брахман; са̄дхубхих̣ — чистыми преданными, не имеющими материальных желаний; граста-хр̣дайах̣ — Мое сердце в их власти; бхактаих̣ — преданными; бхакта-джана-прийах̣ — зависимый не только от воли Моего преданного, но и от воли того, кто предан Моему преданному (тот, кто предан Моему преданному, очень дорог Мне).

Перевод

Верховный Господь сказал брахману: Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне.

Комментарий

Все великие и могущественные повелители во вселенной, включая Господа Брахму и Господа Шиву, подвластны Верховной Личности Бога, но Сам Господь подвластен Своим преданным. Почему? Потому что преданный — анйа̄бхила̄шита̄- ш́ӯнйа, в его сердце нет места материальным желаниям. Его единственное желание — всегда думать о Верховном Господе и о том, как лучше служить Ему. Этим качеством преданные завоевывают благосклонность Верховного Господа, который благоволит не только к ним, но даже к тем, кто им предан. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄ ниста̄ра па̄йечхе кеба̄ — не став слугой преданного, невозможно вырваться из сетей материального бытия. Поэтому и Чайтанья Махапрабху говорил о Себе как о гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣. Этими словами Он учит нас тому, что мы должны стремиться стать не слугами Кришны, а слугами Его слуг. Преданные, подобные Брахме, Нараде, Вьясадеве и Шукадеве Госвами, служат Самому Кришне, и тот, кто становится слугой Нарады, Вьясы и Шукадевы, как это сделали шестеро Госвами, разовьет в себе еще большую преданность Господу. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣ — если человек искренне служит своему духовному учителю, он непременно обретет благосклонность Кришны. Следовать наставлениям преданного еще более важно, чем следовать наставлениям Самого Верховного Господа.

Текст

на̄хам а̄тма̄нам а̄ш́а̄се
мад-бхактаих̣ са̄дхубхир вина̄
ш́рийам̇ ча̄тйантикӣм̇ брахман
йеша̄м̇ гатир ахам̇ пара̄

Пословный перевод

на — не; ахам — Я; а̄тма̄нам — духовное блаженство; а̄ш́а̄се — желаю; мат-бхактаих̣ — тех, кто предан Мне; са̄дхубхих̣ — праведников; вина̄ — без; ш́рийам — шесть Моих достояний; ча — также; а̄тйантикӣм — высшие; брахман — о брахман; йеша̄м — которых; гатих̣ — предназначение; ахам — Я; пара̄ — высшее.

Перевод

О лучший из брахманов, без святых людей, у которых нет иной цели, кроме Меня, Я не хочу наслаждаться духовным блаженством и Своим непревзойденным богатством.

Комментарий

Верховный Господь самодостаточен, но наслаждаться духовным блаженством Он хочет только вместе со Своими преданными. Во Вриндаване, например, хотя Кришна самодостаточен, Он, чтобы усилить Свое духовное блаженство, ищет общества преданных — мальчиков-пастушков и гопи. Чистые преданные, способные доставить удовольствие Верховному Господу, несомненно, очень дороги Ему. Верховный Господь не просто наслаждается обществом Своих преданных, но, поскольку Он безграничен, Он стремится увеличить число преданных до бесконечности. Поэтому Он нисходит в материальный мир, желая побудить непреданных и восставших против Него живых существ вернуться домой, к Богу. Он просит их предаться Ему, ибо Он, безграничный, хочет, чтобы преданных становилось все больше и больше. Движение сознания Кришны старается сделать так, чтобы число чистых преданных Господа постоянно росло. Нет сомнений, что преданный, который помогает Господу исполнить это Его желание, косвенно подчиняет себе Верховную Личность Бога. Хотя Верховный Господь в полной мере обладает всеми шестью достояниями, Он не испытывает духовного блаженства без Своих преданных. Здесь можно привести такой пример: если у богатого человека нет сыновей, его богатства не приносят ему радости. И чтобы испытать полное счастье, такие люди иногда усыновляют ребенка. Чистому преданному известна наука духовного блаженства. Поэтому чистый преданный всегда старается увеличить трансцендентное счастье Господа.

Текст

йе да̄ра̄га̄ра-путра̄пта-пра̄н̣а̄н виттам имам̇ парам
хитва̄ ма̄м̇ ш́аран̣ам̇ йа̄та̄х̣
катхам̇ та̄м̇с тйактум утсахе

Пословный перевод

йе — которые (Мои преданные); да̄ра — жену; ага̄ра — дом; путра — детей (сыновей); а̄пта — родственников (общество); пра̄н̣а̄н — и жизнь; виттам — богатство; имам — это; парам — возможность попасть на райские планеты или слиться с Брахманом; хитва̄ — оставив (все свое имущество и все амбиции); ма̄м — ко Мне; ш́аран̣ам — в прибежище; йа̄та̄х̣ — пришедшие; катхам — как; та̄н — тех; тйактум — оставить; утсахе — решусь.

Перевод

Поскольку чистые преданные только ради служения Мне оставляют свои дома, жен, детей, родственников и богатства, а иногда и жизни, поскольку они перестают думать о том, как улучшить свою нынешнюю жизнь или следующую, как Я могу их оставить?

Комментарий

Верховному Господу поклоняются, называя Его брахман̣йа-дева̄йа го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча. Это значит, что Он заботится о брахманах. Дурваса Муни, конечно же, был великим брахманом, но он не был преданным и потому не мог пожертвовать всем ради преданного служения. Великие йоги-мистики на поверку эгоистичны. Это видно на примере Дурвасы Муни. Когда Дурваса создал демона, чтобы убить Махараджу Амбаришу, царь даже не шелохнулся. Он просто молился Верховному Господу, полностью полагаясь на Него. Но когда по воле Господа Сударшана-чакра стала преследовать Дурвасу Муни, тот так испугался, что стал метаться по всей вселенной, надеясь спрятаться в каком-нибудь укромном месте. Боясь за свою жизнь, он просил помощи у Господа Брахмы, у Господа Шивы и наконец у Верховной Личности Бога. Он так дорожил своим телом, что ради него хотел убить вайшнава. Это значит, что он был не слишком умен, а как неумный человек может заручиться помощью Верховной Личности Бога? Господь неизменно помогает только преданным, которые бросают все ради служения Ему.

В этом стихе также говорится, что привязанность к дому, жене, детям, друзьям, обществу и любви (да̄ра̄га̄ра-путра̄пте) не помогает человеку добиться благосклонности Верховной Личности Бога. Тот, кто привязан к семейному очагу, видя в нем источник материальных удовольствий, не может стать чистым преданным. Бывает иногда, что чистый преданный по привычке привязан к жене, детям и дому и в то же время стремится служить Господу как можно лучше. Для такого преданного Господь находит способ отобрать то, к чему он привязан и тем самым избавляет его от ложной привязанности к жене, дому, детям, друзьям и прочему. Такова особая милость Господа, которую Он проливает на преданного, помогая ему вернуться домой, к Богу.

Текст

майи нирбаддха-хр̣дайа̄х̣
са̄дхавах̣ сама-дарш́ана̄х̣
ваш́е курванти ма̄м̇ бхактйа̄
сат-стрийах̣ сат-патим̇ йатха̄

Пословный перевод

майи — во Мне; нирбаддха-хр̣дайа̄х̣ — связанные прочными узами в глубине сердца; са̄дхавах̣ — чистые преданные; сама-дарш́ана̄х̣ — одинаково относящиеся к каждому; ваш́е — под власть; курванти — приводят; ма̄м — Меня; бхактйа̄ — преданным служением; сат- стрийах̣ — целомудренная женщина; сат-патим — заботливого мужа; йатха̄ — как.

Перевод

Как целомудренная жена покоряет благородного мужа своим служением ему, так преданные, которые одинаково расположены к каждому и всем сердцем привязаны ко Мне, полностью распоряжаются Мной.

Комментарий

В этом стихе важны слова сама-дарш́ана̄х̣. Чистый преданный действительно одинаково расположен ко всем, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кшати самах̣ сарвешу бхӯтешу. Всеобщее братство возможно лишь в том случае, если люди станут чистыми преданными Господа (пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣). Чистый преданный обладает полным знанием, потому что понимает свое изначальное положение, знает положение Верховной Личности Бога и знает, какие отношения связывают живое существо с Верховным Господом. Иначе говоря, он в совершенстве овладел духовным знанием и потому естественным образом достигает ступени освобождения (брахма-бхӯтах̣). Поэтому чистый преданный видит духовную природу каждого. Он может понять счастье и страдания всех живых существ. Он понимает, что счастье, которое он испытывает, является счастьем и для остальных, а то, что причиняет ему боль, является источником страданий для других. Поэтому он не может не испытывать сострадания ко всем живым существам. Махараджа Прахлада говорит:

ш́оче тато вимукха-четаса индрийа̄ртха-
ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н

Бхаг., 7.9.43

Люди страдают от материальных несчастий, потому что равнодушны к Верховной Личности Бога. Вот почему главная забота чистого преданного — возвести невежественных людей на уровень сознания Кришны.

Текст

мат-севайа̄ пратӣтам̇ те
са̄локйа̄ди-чатушт̣айам
неччханти севайа̄ пӯрн̣а̄х̣
куто ’нйат ка̄ла-виплутам

Пословный перевод

мат-севайа̄ — постоянно занятыми любовным преданным служением Мне; пратӣтам — достигаемое без усилий; те — те (чистые преданные, которые полностью удовлетворены); са̄локйа-а̄ди- чатушт̣айам — освобождение, которое бывает четырех видов: салокья, сарупья, самипья и саршти (не говоря уже о саюджье); на — не; иччханти — желают; севайа̄ — (одним лишь) преданным служением; пӯрн̣а̄х̣ — наполненные; кутах̣ — откуда; анйат — другое; ка̄ла-виплутам — то, что с течением времени приходит к концу.

Перевод

Мои преданные, всегда занятые любовным служением Мне, получают такое удовлетворение от него, что становятся равнодушными даже к четырем видам освобождения [салокье, сарупье, самипье и саршти], хотя эти виды освобождения приходят к ним сами собой. Что тогда говорить о призрачном счастье вознесения на высшие планеты?

Комментарий

Шрила Билвамангала Тхакур дал освобождению такую оценку:

муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джалих̣ севате ’сма̄н
дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкша̄х̣

Он осознал, что, если человек идет по естественному для него пути преданного служения Верховной Личности Бога, то мукти будет стоять перед человеком со сложенными ладонями, готовое всячески служить ему. Иными словами, преданный уже освобожден. Ему нет нужды стремиться к разным видам освобождения. К чистому преданному освобождение приходит само, даже если он не хочет его.

Текст

са̄дхаво хр̣дайам̇ махйам̇
са̄дхӯна̄м̇ хр̣дайам̇ тв ахам
мад-анйат те на джа̄нанти
на̄хам̇ тебхйо мана̄г апи

Пословный перевод

са̄дхавах̣ — чистые преданные; хр̣дайам — в сердце; махйам — для Меня; са̄дхӯна̄м — чистых преданных; хр̣дайам — в самом сердце; ту — воистину; ахам — Я; мат-анйат — никого другого, кроме Меня; те — они; на — не; джа̄нанти — знают; на — не; ахам — Я; тебхйах̣ — кроме них; мана̄к апи — даже на самую малость.

Перевод

Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них.

Комментарий

Дурваса Муни хотел наказать Махараджу Амбаришу, иными словами, он хотел причинить боль Верховной Личности Бога, ибо Господь говорит: са̄дхаво хр̣дайам̇ махйам — «Чистый преданный всегда в Моем сердце». В Своем отношении к преданному Господь подобен отцу, который всегда чувствует боль, когда больно его ребенку. Поэтому оскорбления, нанесенные лотосным стопам преданного, чреваты очень тяжкими последствиями. Чайтанья Махапрабху очень строго предупреждал, что никто не должен оскорблять преданного. Такое оскорбление Он сравнивал с бешеным слоном, который вторгается в сад и разрушает его. Нужно быть очень осторожным, тщательно избегая оскорблений чистого преданного. Махараджа Амбариша не был ни в чем виноват, и Дурвасе Муни не за что было его наказывать. Махараджа Амбариша хотел завершить экадаши-парану, которая являлась частью его преданного служения Верховной Личности Бога, и потому выпил немного воды. Но Дурваса Муни, великий брахман- мистик, просто не понял, что к чему. В этом заключается разница между чистым преданным и так называемым знатоком Вед. Преданные, всегда находясь в сердце Господа, получают указания от Него Самого. В «Бхагавад-гите» (10.11) Господь Сам подтверждает это:

теша̄м эва̄нукампа̄ртхам
ахам аджн̃а̄наджам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄вастхо
джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄

«Из сострадания к ним Я, пребывающий в их сердцах, факелом знания рассеиваю тьму, рожденную из невежества». Преданный действует только по воле Верховной Личности Бога. Ваишн̣авера крийа̄ мудра̄ виджн̃еха на̄ буджхайа — даже самый выдающийся и опытный ученый не в силах понять поступки вайшнава, чистого преданного. Поэтому никто не должен осуждать вайшнава. Вайшнав знает свое дело. Любой его поступок совершенен, ибо он все делает, подчиняясь воле Верховной Личности Бога.

Текст

упа̄йам̇ катхайишйа̄ми
тава випра ш́р̣н̣ушва тат
айам̇ хй а̄тма̄бхича̄рас те
йатас там̇ йа̄хи ма̄ чирам
са̄дхушу прахитам̇ теджах̣
прахартух̣ куруте ’ш́ивам

Пословный перевод

упа̄йам — способ (спастись из этого опасного положения); катхайишйа̄ми — объясню; тава — твой (предназначенный для спасения от этой опасности); випра — о брахман; ш́р̣н̣ушва — услышь; тат — то (что Я скажу); айам — этот (поступок, совершенный тобой); хи — в действительности; а̄тма-абхича̄рах̣ — зависть к самому себе (твой ум стал твоим врагом); те — твоя; йатах̣ — из-за которой; там — к нему (Махарадже Амбарише); йа̄хи — иди же; ма̄ чирам — немедленно; са̄дхушу — по отношению к преданным; прахитам — использованное; теджах̣ — могущество; прахартух̣ — совершающего; куруте — создает; аш́ивам — неблагоприятный результат.

Перевод

О брахман, позволь Мне теперь дать тебе спасительный совет. Пожалуйста, выслушай Меня. Оскорбив Махараджу Амбаришу, ты навредил сам себе. Поэтому отправляйся к нему сейчас же, без малейшего промедления. Любое так называемое могущество, направленное против преданного, навредит лишь обладателю этого могущества. И страдать будет оскорбитель, а не тот, кого он оскорбил.

Комментарий

Непреданный всегда ненавидит вайшнавов, даже если вайшнав — это его сын. К примеру, демон Хираньякашипу возненавидел Махараджу Прахладу, но эта ненависть погубила его самого, а не Прахладу. Каждый поступок Хираньякашипу, направленный против его сына, Махараджи Прахлады, болью отзывался в сердце Верховной Личности Бога, и потому, когда Хираньякашипу уже был готов убить Прахладу, Господь Сам появился и убил Хираньякашипу. Чем больше преданный служит вайшнаву, тем большее благо он обретает. И наоборот, если кто-то вредит вайшнаву, это в конечном счете приводит его к падению. Даже такой великий брахман и мистик, как Дурваса Муни, оказался в большой опасности из-за оскорбления, которое он нанес лотосным стопам Махараджи Амбариши, чистого преданного.

Текст

тапо видйа̄ ча випра̄н̣а̄м̇
них̣ш́рейаса-каре убхе
те эва дурвинӣтасйа
калпете картур анйатха̄

Пословный перевод

тапах̣ — подвижничество; видйа̄ — знание; ча — и также; випра̄н̣а̄мбрахманов; них̣ш́рейаса — того, что несомненно способствует продвижению; каре — причины; убхе — обе; те — эти (подвижничество и знание); эва — именно; дурвинӣтасйа — бесцеремонного человека; калпете — становятся; картух̣ — поступающего; анйатха̄ — в противоположность.

Перевод

Для брахмана аскетизм и ученость, несомненно, благодатны. Но если обладатель этих достоинств не знает, как себя вести, они для него очень опасны.

Комментарий

Говорится, что драгоценный камень обладает огромной ценностью, но, если он украшает голову змеи, он опасен, несмотря на свою ценность. Подобно этому, когда безбожник достигает больших успехов в науке или становится очень аскетичным, его успехи опасны для всего общества. Так называемые ученые, например, изобрели атомное оружие, которое грозит человечеству уничтожением. Поэтому говорится: ман̣ина̄ бхӯшитах̣ сарпах̣ ким асау на бхайан̇карах̣ — змея с драгоценным камнем на голове не менее опасна, чем змея без камня. Дурваса Муни был очень знающим брахманом и обладал мистической силой, но ему недоставало умения вести себя, поэтому он не знал, как пользоваться своим могуществом, и был крайне опасен. Верховный Господь не благоволит к тем, кто использует свою мистическую силу ради собственных целей и грозит ею другим. В конечном счете по законам природы такое злоупотребление силой приносит вред не обществу, а обладателю этой силы.

Текст

брахмам̇с тад гаччха бхадрам̇ те
на̄бха̄га-танайам̇ нр̣пам
кшама̄пайа маха̄-бха̄гам̇
татах̣ ш́а̄нтир бхавишйати

Пословный перевод

брахман — о брахман; тат — поэтому; гаччха — иди; бхадрам — всех благ; те — тебе; на̄бха̄га-танайам — к сыну Махараджи На̄бха̄ги; нр̣пам — к царю (Амбарише); кшама̄пайа — умиротвори; маха̄-бха̄гам — великого человека, обладающего чистой преданностью; татах̣ — от этого; ш́а̄нтих̣ — мир; бхавишйати — наступит.

Перевод

О лучший из брахманов, немедленно иди к царю Амбарише, сыну Махараджи На̄бха̄ги. Желаю тебе удачи. Если ты сумеешь умилостивить Махараджу Амбаришу, к тебе вернется покой.

Комментарий

В этой связи Мадхва Муни приводит такие стихи из «Гаруда-пураны»:

брахма̄ди-бхакти-кот̣й-ам̇ш́а̄д
ам̇ш́о наива̄мбарӣшаке
наиванйасйа чакрасйа̄пи
татха̄пи харир ӣш́варах̣
та̄тка̄ликопачейатва̄т
теша̄м̇ йаш́аса а̄дира̄т̣
брахма̄дайаш́ ча тат-кӣртим̇
вйан̃джайа̄м а̄сур уттама̄м
мохана̄йа ча даитйа̄на̄м̇
брахма̄де ниндана̄йа ча
анйа̄ртхам̇ ча свайам̇ вишн̣ур
брахма̄дйа̄ш́ ча нира̄ш́ишах̣
ма̄нушешӯттама̄тва̄ч ча
теша̄м̇ бхактйа̄дибхир гун̣аих̣
брахма̄дер вишн̣в-адхӣнатва
джн̃а̄пана̄йа ча кевалам
дурва̄са̄ш́ ча свайам̇ рудрас
татха̄пй анйа̄йа̄м уктава̄н
тасйа̄пй ануграха̄ртха̄йа
дарпа-на̄ш́а̄ртхам эва ча

Урок, который следует извлечь из рассказа о Махарадже Амбарише и Дурвасе Муни, состоит в том, что все полубоги, включая Господа Брахму и Господа Шиву, подвластны Господу Вишну. Поэтому того, кто оскорбил вайшнава, наказывает Сам Вишну, Верховный Господь. И никто — ни Брахма, ни Шива — не сможет защитить такого человека.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Девятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу».