ТЕКСТ 24
VERSO 24
Текст
Texto
дайа̄м̇ курута саухр̣дам
бха̄вам а̄сурам унмучйа
йайа̄ тушйатй адхокшаджах̣
dayāṁ kuruta sauhṛdam
bhāvam āsuram unmucya
yayā tuṣyaty adhokṣajaḥ
Пословный перевод
Sinônimos
тасма̄т — поэтому; сарвешу — по отношению ко всем; бхӯтешу — к живым существам; дайа̄м — милосердие; курута — выказывая; саухр̣дам — дружелюбное; бха̄вам — настроение; а̄сурам — демоническое (поскольку демоны делят других на друзей и врагов); унмучйа — оставив; йайа̄ — которым; тушйати — удовлетворяется; адхокшаджах̣ — Верховный Господь, недоступный чувственному восприятию.
tasmāt — portanto; sarveṣu — a todas; bhūteṣu — as entidades vivas; dayām — misericórdia; kuruta — mostrai; sauhṛdam — amizade; bhāvam — a atitude; āsuram — dos demônios (que distinguem entre ami gos e inimigos); unmucya — abandonando; yayā — com a qual; tuṣyati — fica satisfeito; adhokṣajaḥ — o Senhor Supremo, que está além da percepção sensorial.
Перевод
Tradução
Поэтому, мои юные друзья, сыновья демонов, действуйте так, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу, — тому, кто выше любых материальных понятий. Отбросьте свои демонические наклонности и не делите окружающих на друзей и врагов. Будьте доброжелательны и сострадательны ко всем живым существам: проливайте на них милость, уча их преданно служить Господу.
Portanto, meus queridos amiguinhos nascidos de demônios, por favor, procedei de maneira tal que o Senhor Supremo, que está além da concepção do conhecimento material, fique satisfeito. Abandonai vossa natureza demoníaca e não cultiveis inimizade ou dualidade. Mostrai misericórdia a todas as entidades vivas, iluminando-as no serviço devocional e, dessa maneira, tornando-vos seus benquerentes.
Комментарий
Comentário
В «Бхагавад-гите» (18.55) Сам Господь говорит: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ — «Постичь Верховного Господа таким, какой Он есть, можно, только занимаясь преданным служением». Заключительное наставление, которое Махараджа Прахлада дал своим школьным друзьям, сыновьям демонов, состояло в том, что они должны посвятить себя преданному служению, проповедуя всем науку сознания Кришны. Проповедь — лучшее служение Господу. Господь чрезвычайно доволен теми, кто служит Ему, проповедуя Его послание. Он Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (18.69): на ча тасма̄н манушйешу каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣ — «Нет для Меня в этом мире слуги дороже, чем он, и никогда не будет». Если человек искренне старается распространять сознание Кришны, если он объясняет другим величие Господа и прославляет Его, то, будь этот человек даже недостаточно образован, он становится очень дорог Верховной Личности Бога. Это и есть бхакти. Тот, кто на благо всех людей, не деля их на друзей и врагов, проповедует сознание Кришны, доставляет Господу удовольствие и тем самым исполняет свое предназначение. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху призывал всех становиться преданными-гуру и проповедовать сознание Кришны (йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а). Это самый простой способ постичь Верховную Личность Бога. Когда преданный проповедует, и он сам, и те, к кому он обращается, чувствуют удовлетворение. Так можно принести мир и покой всему человечеству.
SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (18.55), o Senhor diz que bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: “É apenas através do serviço devocional que alguém pode compreender a Suprema Personalidade de Deus como Ele é.” Prahlāda Mahārāja instruiu seus amigos de classe, os filhos de demônios, a que, afinal, aceitassem o processo de serviço devocional e pregassem a todos a ciência da consciência de Kṛṣṇa. Pregação é o melhor serviço ao Senhor. De imediato, o Senhor ficará muitíssimo satisfeito com aquele que se dedica ao serviço de pregar a consciência de Kṛṣṇa. O próprio Senhor confirma isso na Bhagavad-gītā (18.69), na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ: “Neste mundo, não há nenhum servo que Me seja mais querido do que ele, tampouco em algum momento haverá alguém mais querido.” Se alguém é sincero e, mesmo não tendo muita cultura, faz tudo o que pode para difundir a consciência de Kṛṣṇa, pregando as glórias do Senhor e Sua supremacia, ele se tornará o servo mais querido da Suprema Personalidade de Deus. Isso é bhakti. À medida que a pessoa executa este serviço em prol da humanidade e não discrimina entre amigos e inimigos, o Senhor fica satisfeito, e ela cumpre a missão de sua vida. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselha todos a se tornarem devotos gurus e pregarem a consciência de Kṛṣṇa (yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa). Essa é a maneira mais fácil de se compreender a Suprema Personalidade de Deus. Mediante essa pregação, o pregador fica satisfeito, e aqueles para quem ele prega ficam satisfeitos também. Esse é o processo para trazer paz e tranquilidade ao mundo inteiro.
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
Очень важно понять три истины: Бог — верховный наслаждающийся, Он — владыка всего сущего и Он — лучший друг и благожелатель каждого. Преданный должен сам осознать эти истины и широко проповедовать их. Тогда повсюду воцарится мир и согласие.
Recomenda-se que todos compreendam essas três fórmulas de conhecimento relativo ao Senhor Supremo – que Ele é o desfrutador supremo, que Ele é o proprietário de tudo e que Ele é o melhor amigo e benquerente de todos. O pregador deve pessoalmente entender essas verdades e pregá-las a todos. Assim, haverá paz e tranquilidade no mundo inteiro.
Большое значение в этом стихе имеет слово саухр̣дам («дружелюбие»). Как правило, люди ничего не знают о сознании Кришны, поэтому лучший их благожелатель — тот, кто проповедует сознание Кришны всем и каждому. Поскольку Верховный Господь, Вишну, пребывает в сердцах всех живых существ, каждое тело является храмом Вишну. Однако это вовсе не повод для того, чтобы использовать такие выражения, как даридра-нараяна. Нараяна живет и в доме даридры, бедняка, но это не значит, что Сам Нараяна становится бедняком. Он живет везде: и в домах бедняков, и в домах богачей, но, где бы Он ни жил, Он всегда остается Нараяной. Думать, что Господь становится бедным или богатым, — значит судить о Нем с материальной точки зрения. При любых обстоятельствах Господь неизменно полон шести совершенств (шад̣- аиш́варйа-пурн̣а).
Neste verso, a palavra sauhṛdam (“amizade”) é muito significativa. De um modo geral, as pessoas ignoram a consciência de Kṛṣṇa, de maneira que, para se tornar o melhor benquerente delas, o pregador deve ensinar-lhes a consciência de Kṛṣṇa indistintamente. Uma vez que Viṣṇu, o Senhor Supremo, está situado no âmago do coração de todos, cada corpo é um templo de Viṣṇu. Ninguém deve deturpar esta compreensão usando-a como pretexto para palavras tais como daridra-nārāyaṇa. Se Nārāyaṇa reside na casa de um daridra, uma pessoa muito pobre, isso não significa que Nārāyaṇa tornou-Se pobre. Ele reside em toda parte – na casa dos pobres e na casa dos ricos –, mas, em todas as circunstâncias, Ele permanece Nārāyaṇa; pensar que Ele Se torna rico ou pobre é uma estimativa material. Ele é sempre ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa, pleno de seis opulências, em todas as circunstâncias.