Skip to main content

ТЕКСТ 24

Sloka 24

Текст

Verš

тасма̄т сарвешу бхӯтешу
дайа̄м̇ курута саухр̣дам
бха̄вам а̄сурам унмучйа
йайа̄ тушйатй адхокшаджах̣
tasmāt sarveṣu bhūteṣu
dayāṁ kuruta sauhṛdam
bhāvam āsuram unmucya
yayā tuṣyaty adhokṣajaḥ

Пословный перевод

Synonyma

тасма̄т — поэтому; сарвешу — по отношению ко всем; бхӯтешу — к живым существам; дайа̄м — милосердие; курута — выказывая; саухр̣дам — дружелюбное; бха̄вам — настроение; а̄сурам — демоническое (поскольку демоны делят других на друзей и врагов); унмучйа — оставив; йайа̄ — которым; тушйати — удовлетворяется; адхокшаджах̣ — Верховный Господь, недоступный чувственному восприятию.

tasmāt — proto; sarveṣu — všem; bhūteṣu — živým bytostem; dayām — milost; kuruta — prokazujte; sauhṛdam — přátelskost; bhāvam — postoje; āsuram — démonů (kteří rozdělují na přátele a nepřátele); unmucya — zřekněte se; yayā — čímž; tuṣyati — je uspokojen; adhokṣajaḥ — Nejvyšší Pán, který je mimo dosah smyslového vnímání.

Перевод

Překlad

Поэтому, мои юные друзья, сыновья демонов, действуйте так, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу, — тому, кто выше любых материальных понятий. Отбросьте свои демонические наклонности и не делите окружающих на друзей и врагов. Будьте доброжелательны и сострадательны ко всем живым существам: проливайте на них милость, уча их преданно служить Господу.

Proto vás prosím, moji drazí přátelé z rodin démonů, počínejte si tak, aby Nejvyšší Pán, který přesahuje meze hmotného poznání, byl spokojen. Zřekněte se démonské povahy a při svém jednání se nenechte ovlivnit nepřátelstvím či dualitou. Prokazujte milost všem živým bytostem tím, že je budete učit oddané službě. Tak se stanete jejich přejícími přáteli.

Комментарий

Význam

В «Бхагавад-гите» (18.55) Сам Господь говорит: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ — «Постичь Верховного Господа таким, какой Он есть, можно, только занимаясь преданным служением». Заключительное наставление, которое Махараджа Прахлада дал своим школьным друзьям, сыновьям демонов, состояло в том, что они должны посвятить себя преданному служению, проповедуя всем науку сознания Кришны. Проповедь — лучшее служение Господу. Господь чрезвычайно доволен теми, кто служит Ему, проповедуя Его послание. Он Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (18.69): на ча тасма̄н манушйешу каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣ — «Нет для Меня в этом мире слуги дороже, чем он, и никогда не будет». Если человек искренне старается распространять сознание Кришны, если он объясняет другим величие Господа и прославляет Его, то, будь этот человек даже недостаточно образован, он становится очень дорог Верховной Личности Бога. Это и есть бхакти. Тот, кто на благо всех людей, не деля их на друзей и врагов, проповедует сознание Кришны, доставляет Господу удовольствие и тем самым исполняет свое предназначение. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху призывал всех становиться преданными-гуру и проповедовать сознание Кришны (йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а). Это самый простой способ постичь Верховную Личность Бога. Когда преданный проповедует, и он сам, и те, к кому он обращается, чувствуют удовлетворение. Так можно принести мир и покой всему человечеству.

V Bhagavad-gītě (18.55) Nejvyšší Osobnost Božství říká: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ — “Poznat Nejvyššího Pána takového, jaký je, lze jedině oddanou službou.” Prahlāda Mahārāja nakonec vyzval své spolužáky, syny démonů, aby přijali proces oddané služby a začali kázat vědu o vědomí Kṛṣṇy každému. Kázání je nejlepší služba Pánu. S tím, kdo se začne věnovat této službě — šíření vědomí Kṛṣṇy—je Pán ihned nesmírně spokojen. V Bhagavad-gītě (18.69) sám prohlašuje: na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ — “Žádný služebník v tomto světě Mi není dražší než on a nikdy Mi nikdo dražší nebude.” Snaží-li se člověk upřímně a s plným nasazením šířit vědomí Kṛṣṇy kázáním o slávě Pána a Jeho svrchovanosti, pak se i tehdy, když nemá úplné vzdělání, stane nejdražším služebníkem Nejvyšší Osobnosti Božství. To je bhakti. S tím, kdo takto slouží lidstvu, bez rozlišování na přátele a nepřátele, bude Pán spokojen a poslání jeho života se naplní. Śrī Caitanya Mahāprabhu proto každému doporučoval stát se oddaným-guruem a šířit vědomí Kṛṣṇy (yāre dekha, tāre kaha ’kṛṣṇa'-upadeśa). To je nejsnadnější způsob, jak poznat Nejvyšší Osobnost Božství. Toto kázání uspokojuje samotného kazatele i ty, kterým káže. Tak lze přinést mír a klid celému světu.

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Очень важно понять три истины: Бог — верховный наслаждающийся, Он — владыка всего сущего и Он — лучший друг и благожелатель каждого. Преданный должен сам осознать эти истины и широко проповедовать их. Тогда повсюду воцарится мир и согласие.

Od člověka se očekává, že pochopí tyto tři role Nejvyššího Pána: že je svrchovaným příjemcem požitku, vlastníkem všeho a nejlepším přítelem a příznivcem všech. Kazatel by měl těmto faktům sám porozumět a předávat je všem. Pak na celém světě zavládne klid a mír.

Большое значение в этом стихе имеет слово саухр̣дам («дружелюбие»). Как правило, люди ничего не знают о сознании Кришны, поэтому лучший их благожелатель — тот, кто проповедует сознание Кришны всем и каждому. Поскольку Верховный Господь, Вишну, пребывает в сердцах всех живых существ, каждое тело является храмом Вишну. Однако это вовсе не повод для того, чтобы использовать такие выражения, как даридра-нараяна. Нараяна живет и в доме даридры, бедняка, но это не значит, что Сам Нараяна становится бедняком. Он живет везде: и в домах бедняков, и в домах богачей, но, где бы Он ни жил, Он всегда остается Нараяной. Думать, что Господь становится бедным или богатым, — значит судить о Нем с материальной точки зрения. При любых обстоятельствах Господь неизменно полон шести совершенств (шад̣- аиш́варйа-пурн̣а).

V tomto verši je velmi důležité slovo sauhṛdam (přátelskost). Lidé obvykle o vědomí Kṛṣṇy nic nevědí, a aby se tedy oddaný stal jejich nejlepším přítelem, měl by je všechny bez rozdílu o vědomí Kṛṣṇy učit. Jelikož je Nejvyšší Pán, Viṣṇu, v srdci každé bytosti, každé tělo je Viṣṇuovým chrámem. Nikdo by však tohoto poznání neměl zneužívat k ospravedlňování výrazů, jako je daridra-nārāyaṇa. Žije-li Nārāyaṇa v domě daridry, chudého člověka, neznamená to, že i On se stává chudákem. Pán žije všude — v domech chudých i bohatých — ale za všech okolností zůstává Nārāyaṇem; uvažování, že se stává chudákem nebo boháčem, je hmotné. Vždy a za všech okolností je ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa — v plné míře vlastní šest vznešených atributů.