Skip to main content

ТЕКСТ 51

VERSO 51

Текст

Texto

татхети гуру-путроктам
ануджн̃а̄йедам абравӣт
дхармо хй асйопадешт̣авйо
ра̄джн̃а̄м̇ йо гр̣ха-медхина̄м
tatheti guru-putroktam
anujñāyedam abravīt
dharmo hy asyopadeṣṭavyo
rājñāṁ yo gṛha-medhinām

Пословный перевод

Sinônimos

татха̄ — таким образом; ити — так; гуру-путра-уктам — с тем, что посоветовали ему Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи; ануджн̃а̄йа — согласившись; идам — это; абравӣт — сказал; дхармах̣ — обязанности; хи — поистине; асйа — его (Прахлады); упадешт̣авйах̣ — те, что должны быть преподаны; ра̄джн̃а̄м — царей; йах̣ — которые; гр̣ха-медхина̄м — тех, кого привлекает семейная жизнь.

tathā — dessa maneira; iti — assim; guru-putra-uktam — aconselhado por Ṣaṇḍa e Amarka, os filhos de Śukrācārya; anujñāya — aceitando; idam — isto; abravīt — disse; dharmaḥ — o dever; hi — na verdade; asya — a Prahlāda; upadeṣṭavyaḥ — para ser instruído; rājñām — dos reis; yaḥ — o qual; gṛha-medhinām — que estão interessados em vida familiar.

Перевод

Tradução

Хираньякашипу согласился с наставлениями Шанды и Амарки, сыновей его духовного учителя, и попросил их обучить Прахладу обязанностям, которым следуют представители царских семей.

Após ouvir estas instruções de Ṣaṇḍa e Amarka, os filhos de seu mestre espiritual, Hiraṇyakaśipu aquiesceu e lhes pediu que instruíssem Prahlāda no sistema de dever ocupacional seguido pelos chefes de família que compõem a realeza.

Комментарий

Comentário

Хираньякашипу хотел, чтобы Махараджу Прахладу обучили разным дипломатическим премудростям, — тому, как править царством, страной или миром, — и чтобы ни в коем случае не советовали ему отказаться от всех мирских занятий и вести жизнь в отречении. Слово дхарма в этом стихе не относится к какому-либо определенному вероисповеданию. Здесь ясно сказано: дхармо хй асйопадешт̣авйо ра̄джн̃а̄м̇ йо гр̣ха-медхина̄м. Есть два типа царских семей: одни состоят из тех, кто просто привязан к семейной жизни, а другие состоят из раджарши — царей, которые выполняют все обязанности правителя, но при этом добродетельны, как великие святые. Махараджа Прахлада хотел стать раджарши, а Хираньякашипу хотел, чтобы он стал царем, привязанным к чувственным наслаждениям (гр̣ха-медхина̄м). Чтобы человек занимал в обществе естественное для себя положение, арии следуют системе варнашрамы, согласно которой каждый должен быть обучен обязанностям своей варны (брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр) и ашрама (брахмачари, грихастх, ванапрастх или санньяси).

SIGNIFICADO—Hiraṇyakaśipu queria que Prahlāda Mahārāja fosse treinado para administrar o reino, o país ou o mundo como um rei diplomático, mas rejeitava a ideia de que seu filho fosse aconselhado a seguir a renúncia ou a ordem de vida renunciada. Neste verso, a palavra dharma não se refere a alguma fé religiosa. Afirma-se claramente que dharmo hy asyopadeṣṭavyo rājñāṁ yo gṛha-medhinām. Há duas categorias de famílias reais – uma delas é constituída de membros que estão simplesmente apegados à vida familiar, e a outra consiste em rājarṣis, reis que governam com poder administrativo, mas que estão no mesmo nível dos grandes santos. Prahlāda Mahārāja queria tornar-se um rājarṣi, ao passo que Hiraṇyakaśipu preferia que ele se tornasse um rei apegado ao gozo dos sentidos (gṛha-medhinām). Portanto, no sistema ariano, existe o varṇāśrama-dharma, através do qual todos devem ser educados de acordo com sua posição na divisão social de varṇa (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra) e āśrama (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa).

Преданный, очистивший себя служением Господу, всегда пребывает на духовном уровне, выше любых мирских качеств. Причина разногласий между Хираньякашипу и Махараджей Прахладой заключалась в том, что Хираньякашипу хотел держать Прахладу во власти мирских привязанностей, а Прахлада был выше гун материальной природы. Пока человек остается во власти законов материального мира, его обязанности будут отличаться от обязанностей того, кто достиг уровня освобождения. В чем состоит истинная дхарма, или долг каждого, объясняется в «Шримад-Бхагаватам»: дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам. Наставляя своих подчиненных, Дхармараджа (Ямараджа) сказал, что все живые существа имеют духовную природу, поэтому их обязанности тоже духовны. Следовать истинной дхарме — значит поступать так, как велит Господь в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. С материальными обязанностями человеку все равно придется расстаться, так же как он неминуемо расстанется с материальным телом. Какими бы ни были наши обязанности — даже если они предусмотрены системой варнашрамы, — рано или поздно мы должны их оставить, чтобы исполнить свое духовное предназначение. Как сказал Шри Чайтанья Махапрабху, джӣвера ‘сварӯпа’ хайакр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’ — «Все живые существа — вечные слуги Кришны. Это и есть их истинная обязанность».

Um devoto purificado pelo serviço devocional está sempre na posição transcendental, a qual está acima das qualidades mundanas. Logo, a diferença entre Prahlāda Mahārāja e Hiraṇyakaśipu era que Hiraṇyakaśipu queria manter Prahlāda dedicado ao apego mundano, ao passo que Prahlāda estava situado acima dos modos da natureza material. Enquanto alguém estiver sob o controle da natureza material, seu dever ocupacional será diferente do dever da pessoa que não está sob tal controle. O Śrīmad-Bhāgavatam descreve o verdadeiro dharma, ou dever ocupacional (dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam). Como Dharmarāja, ou Yamarāja, descreve a seus mensageiros, o ser vivo é uma identidade espiritual, de modo que seu dever ocupacional também é espiritual. O verdadeiro dharma é aquele apresentado na Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Devem-se abandonar todos os deveres ocupacionais materiais, assim como se deve abandonar o corpo material. Qualquer que seja o dever ocupacional, mesmo que ele esteja de acordo com o sistema varṇāśrama, a pessoa deve abandoná-lo e se ocupar em sua função espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu explica o verdadeiro dharma, ou dever ocupacional. Jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: todo ser vivo é servo eterno de Kṛṣṇa. Esse é o verdadeiro dever ocupacional de todos.