Skip to main content

Шримад-бхагаватам 5.14.38

Текст

этасмин сасрдхвани нн-клеопасарга-бдхита панна-випанно йатра йас там у ха вветарас татра висджйа джта джтам упдйа очан мухйан бибхйад-вивадан крандан сахшйан гйан нахйамна сдху-варджито наиввартате ’дйпи йата рабдха эша нара-лока-сртхо йам адхвана прам упадианти.

Пословный перевод

этасмин — на этом; сасра — страданий; адхвани — на пути; нн — различными; клеа — мучениями; упасарга — мирскими невзгодами; бдхита — терзаемый; панна — то приобретение; випанна — то потеря; йатра — где; йа — который; там — его; у ха вва — или; итара — другой; татра — затем; висджйа — оставив; джтам джтам — новорожденного; упдйа — приняв; очан — скорбящий; мухйан — находящийся во власти иллюзии; бибхйат — боящийся; вивадан — громко восклицающий; крандан — плачущий; сахшйан — радующийся; гйан — поющий; нахйамна — связанный; сдху-варджита — лишившийся общества святых; на — не; эва — конечно; вартате — достигает; адйа апи — вплоть до настоящего времени; йата — откуда; рабдха — берущее начало; эша — это; нара-лока — материального мира; са-артха — своекорыстие (живого существа); йам — на которого (Верховного Господа); адхвана — пути (материального бытия); прам — на другой конец; упадианти — указывают (святые).

Перевод

Путь материальной жизни усыпан терниями, и, идя по нему, обусловленная душа терпит бесконечные муки. Иногда она что- то теряет, иногда приобретает, но и в том и в другом случае ее на каждом шагу подстерегают опасности. Рано или поздно она разлучается со своим отцом: либо он умирает, либо судьба разъединяет их. Оставшись без отца, обусловленная душа еще сильнее привязывается к своим детям или к другим близким. Иногда она теряет способность здраво мыслить, иногда ее охватывает страх и она громко кричит, а иногда, увлекшись семейными делами, она чувствует себя вполне счастливой и даже поет от радости. Погрязнув в мирских заботах, душа не помнит, что давным-давно, в незапамятные времена, она разлучилась с Верховным Господом. Она бредет дорогами материальной жизни, которая полна опасностей и приносит ей одни лишь разочарования. Те, кто познал свою духовную природу, не желают оставаться в материальном мире и подвергать себя этим опасностям, поэтому такие души ищут покровительства Верховной Личности Бога. Пока обусловленная душа не встанет на путь преданного служения Господу, она не сможет освободиться из материального плена. Итак, материальная жизнь никого не делает счастливым. Чтобы обрести истинное счастье, нужно развить в себе сознание Кришны.

Комментарий

Внимательно изучив образ жизни материалистов, любой здравомыслящий человек поймет, что в этом мире счастья нет и быть не может. Однако, из-за того что обусловленная душа с незапамятных времен идет опасным путем материальной жизни и не общается со святыми, она утратила способность здраво мыслить и хочет наслаждаться, живя в материальном мире. Иногда материальная энергия позволяет ей испытать мимолетное счастье, но в то же время постоянно наказывает ее. В «Чайтанья- чаритамрите» (Мадхья, 20.118) сказано: дайа-джане рдж йена надӣте чубйа. Материальная жизнь — это сплошная вереница несчастий, но иногда между ними бывают просветы, которые мы принимаем за счастье. Есть такое наказание, когда преступника то погружают с головой в воду, то вытаскивают. Хотя и то, и другое — часть наказания, преступник радуется, когда его вытаскивают из воды. Примерно то же самое происходит с каждой обусловленной душой. Поэтому все шастры советуют общаться со святыми — с теми, кто предан Господу.

‘сдху-сага’, ‘сдху-сага’ — сарва-стре кайа
лава-мтра сдху-саге сарва-сиддхи хайа

Ч.-ч., Мадхья, 22.54

Даже кратковременного общения с преданными достаточно, чтобы обусловленная душа навсегда избавилась от страданий, которым она подвергается в материальном мире. Поэтому Движение сознания Кришны старается предоставить каждому возможность общаться со святыми. Все участники нашего Движения должны стать настоящими садху и спасать падшие, обусловленные души. Это лучшее служение человечеству.