Шримад-бхагаватам 4.29.18-20
Текст
сам̇ватсара-райо ’гатих̣
дви-карма-чакрас три-гун̣а
дхваджах̣ пан̃ча̄су-бандхурах̣
хр̣н-нӣд̣о двандва-кӯбарах̣
пан̃чендрийа̄ртха-пракшепах̣
сапта-дха̄ту-варӯтхаках̣
мр̣га-тр̣шн̣а̄м̇ прадха̄вати
эка̄даш́ендрийа-чамӯх̣
пан̃ча-сӯна̄-винода-кр̣т
Пословный перевод
дехах̣—тело; ратхах̣—колесница; ту—но; индрийа—познающие чувства; аш́вах̣—лошади; сам̇ватсара—ход времени; райах̣— продолжительность жизни; агатих̣—не двигаясь; дви—два; карма—действия; чакрах̣—колеса; три—три; гун̣а—гуны природы; дхваджах̣—флаги; пан̃ча—пять; асу—потоков жизненного воздуха; бандхурах̣—рабство; манах̣—ум; раш́мих̣—вожжи; буддхи—разум; сӯтах̣—колесничий; хр̣т—сердце; нӣд̣ах̣—сиденье; двандва—двойственность; кӯбарах̣—дышла; пан̃ча—пять; индрийа-артха—объектов чувств; пракшепах̣—виды оружия; сапта—семь; дха̄ту— элементов; варӯтхаках̣—покрытие; а̄кӯтих̣—функции пяти органов действия; викрамах̣—сила или процессы; ба̄хйах̣—внешние; мр̣га-тр̣шн̣а̄м—несбыточные мечты; прадха̄вати—гонится за; эка̄даш́а—одиннадцать; индрийа—чувств; чамӯх̣—солдаты; пан̃ча— пять; сӯна̄—зависть; винода—удовольствие; кр̣т—делая.
Перевод
Нарада Муни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств — это лошади, везущие колесницу. Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких преград, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благочестивая и неблагочестивая деятельность — это два колеса, а три гуны материальной природы — флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум — это колесничий, сердце — сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, — это дышла. Семь элементов — покрытия колесницы, а органы действия — пять внешних проявлений движения колесницы. Одиннадцать органов чувств — это воины. Поглощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольствиями.
Комментарий
В этих стихах дано замечательное объяснение того, как живое существо запутывается в сетях чувственных удовольствий. Очень важным является употребленное здесь слово сам̇ватсара, что значит «ход времени». День за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом живое существо восседает на катящейся колеснице, увлеченное ее движением. У этой колесницы два колеса: благочестивая и неблагочестивая деятельность. Пожиная плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности, живое существо получает тело определенного типа и занимает соответствующее положение в жизни, но переселение из одного тела в другое нельзя считать движением вперед или эволюцией. В «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна объясняет, что такое настоящая эволюция. Тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити: по-настоящему эволюционирует тот, кто избавляется от необходимости получать новое материальное тело. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.138) говорится:
чаура̄ш́ӣ-лакша йоните карайе бхраман̣а
Живое существо скитается по вселенной, рождаясь на разных планетах в разных формах жизни. Оно то поднимается, то опускается, но истинная эволюция заключается не в этом. Достичь вершины эволюции — значит навсегда покинуть материальный мир. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:
пунар а̄вартино ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате
«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь». Даже тому, кто поднялся на Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной, придется снова вернуться на планеты более низкого уровня. Так живое существо, находящееся под влиянием трех гун материальной природы, без конца скитается по вселенной, то поднимаясь, то падая. Однако, ослепленное иллюзией, оно считает, что движется вперед. Живое существо подобно самолету, который днем и ночью летает вокруг Земли, не в силах выйти за пределы ее гравитационного поля. Притяжение Земли удерживает самолет, поэтому его полет нельзя назвать движением вперед.
Подобно царю, восседающему на колеснице, живое существо сидит в материальном теле. Местом, где оно восседает, является сердце, и, находясь в нем, живое существо непрерывно ведет бесцельную борьбу за существование. Вот что говорит об этом Нароттама дас Тхакур:
кевала вишера бха̄н̣д̣а,
амр̣та балийа̄ йеба̄ кха̄йа
на̄на̄ йони сада̄ пхире,
кадарйа бхакшан̣а каре,
та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа
Поглощенное кармической деятельностью и философскими размышлениями, живое существо ведет упорную борьбу за существование, однако единственным результатом этой борьбы является новое тело в следующей жизни. Оно питается чем попало и предается наслаждениям, тем самым обрекая себя на страдания в будущем. Тот, кто действительно хочет эволюционировать, должен сойти с пути карма-канды и гьяна-канды, то есть оставить кармическую деятельность и философские размышления. Развив в себе сознание Кришны, он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей и прекратить бессмысленную борьбу за существование. Очень важными в этих стихах являются слова мр̣га-тр̣шн̣а̄м̇ прадха̄вати: живое существо обуреваемо жаждой чувственных удовольствий. Оно подобно оленю, который в поисках воды отправляется в пустыню. Оказавшись в пустыне, он тщетно ищет там воду. В пустыне нет воды, и олень бессмысленно гибнет, пытаясь найти ее. Каждый из нас строит планы, надеясь на счастливое будущее, и думает, что если ему так или иначе удастся достичь поставленной цели, то он будет счастлив. Но на самом деле, достигнув своей цели, человек понимает, что это не принесло ему счастья. Тогда он начинает строить новые планы и ставить перед собой новые цели. Это и есть мр̣га-тр̣шн̣а̄, в основе которой лежит стремление живого существа наслаждаться в материальном мире.