ТЕКСТ 25
VERSO 25
Текст
Texto
дӯре йама̄ хй упари нах̣ спр̣хан̣ӣйа-ш́ӣла̄х̣
бхартур митхах̣ суйаш́асах̣ катхана̄нура̄га-
ваиклавйа-ба̄шпа-калайа̄ пулакӣ-кр̣та̄н̇га̄х̣
dūre yamā hy upari naḥ spṛhaṇīya-śīlāḥ
bhartur mithaḥ suyaśasaḥ kathanānurāga-
vaiklavya-bāṣpa-kalayā pulakī-kṛtāṅgāḥ
Пословный перевод
Sinônimos
йат — Вайкунтха; ча — и; враджанти — отправляются; анимиша̄м — из полубогов; р̣шабха — главный; анувр̣ттйа̄ — следуя по стопам; дӯре — держа на расстоянии; йама̄х̣ — регулирующие принципы; хи — безусловно; упари — выше; нах̣ — нас; спр̣хан̣ӣйа — то, чего следует желать; ш́ӣла̄х̣ — достоинства; бхартух̣ — Верховного Господа; митхах̣ — друг для друга; суйаш́асах̣ — величие; катхана — обсуждая, говоря о; анура̄га — влечение; ваиклавйа — экстаз; ба̄шпа-калайа̄ — слезы в глазах; пулакӣ-кр̣та — дрожь; ан̇га̄х̣ — тел.
yat — Vaikuṇṭha; ca — e; vrajanti — vão; animiṣām — dos semideuses; ṛṣabha — principal; anuvṛttyā — seguindo os passos; dūre — mantendo à distância; yamāḥ — princípios reguladores; hi — certamente; upari — acima; naḥ — nos; spṛhaṇīya — ser desejado; śīlāḥ — boas qualidades; bhartuḥ — do Senhor Supremo; mithaḥ — uma pela outra; suyaśasaḥ — glórias; kathana — pelos debates, discursos; anurāga — atração; vaiklavya — êxtase; bāṣpa-kalayā — lágrimas nos olhos; pulakī-kṛta — tremendo; aṅgāḥ — corpos.
Перевод
Tradução
Люди, в теле которых происходят изменения, вызванные экстазом, чье дыхание учащается, а тело покрывается испариной, когда они слышат восхваления Господа, входят в царство Бога, даже если никогда не занимались медитацией и не совершали никаких других аскез. Царство Бога находится выше материальных вселенных, и попасть в него мечтает даже Брахма и другие полубоги.
As pessoas cujos aspectos corpóreos transformam-se devido ao êxtase e que respiram pesadamente e transpiram por ouvirem as glórias do Senhor são promovidas ao reino de Deus, mesmo que não se importem com meditação e outras austeridades. O reino de Deus está acima dos universos materiais, e é desejado por Brahmā e outros semideuses.
Комментарий
Comentário
Здесь ясно сказано, что царство Бога находится выше материальных вселенных. Подобно тому как над Землей находятся сотни тысяч высших планет, над ними, в духовном небе, плавают миллионы и миллиарды духовных планет. Здесь Брахмаджи утверждает, что духовное царство находится выше планет полубогов. Войти в царство Верховного Господа может лишь тот, кто обладает всеми добродетелями. Этому требованию отвечают только преданные Господа, ибо у преданных постепенно развиваются все лучшие качества. В восемнадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (стих 12) говорится, что человек, сознающий Кришну, наделен всеми качествами полубогов. Жители материального мира очень высоко ценят качества полубогов. Каждый знает, что иметь дело с благовоспитанным человеком гораздо приятнее, чем с невеждой или человеком дикого, необузданного нрава. По своим качествам полубоги с высших планет значительно превосходят обитателей Земли.
Nesta passagem, afirma-se claramente que o reino de Deus está acima dos universos materiais. Assim como há muitas centenas de milhares de planetas superiores acima desta Terra, da mesma forma, há muitos milhões e bilhões de planetas espirituais pertencentes ao céu espiritual. Aqui, Brahmājī afirma que o reino espiritual está acima do reino dos semideuses. Só se pode entrar no reino do Senhor Supremo quando se está altamente desenvolvido em qualidades desejáveis. Todas as boas qualidades desenvolvem-se na pessoa de um devoto. No Śrīmad-Bhāgavatam, quinto canto, décimo oitavo capítulo, verso 12, afirma-se que qualquer pessoa que se torne consciente de Kṛṣṇa é agraciada com todas as boas qualidades dos semideuses. No mundo material, as qualidades dos semideuses são altamente apreciadas, assim como, no plano de nossa própria experiência, as qualidades de um cavalheiro são bem mais apreciadas que as qualidades de um homem ignorante ou em condição de vida inferior. As qualidades dos semideuses nos planetas superiores são muito superiores às qualidades dos habitantes da Terra.
В данном стихе Брахмаджи подтверждает, что войти в царство Бога может только тот, кто развил в себе все возвышенные качества. В «Чайтанья-чаритамрите» перечислены двадцать шесть качеств, которыми обладает преданный: преданный очень добр; он ни с кем не заводит ссор; он считает сознание Кришны высшей целью жизни; преданный ко всем относится одинаково; он обладает безупречным нравом; он великодушен, невозмутим и всегда чист, физически и духовно; преданный не считает себя владельцем чего бы то ни было в материальном мире; он желает добра всем живым существам; он миролюбив и безраздельно предан Кришне; у него нет никаких материальных желаний; он скромен, кроток и отличается постоянством; он обуздал чувства; он не ест больше, чем это необходимо для поддержания жизни; он лишен ложного самомнения; он уважает других и не требует уважения к себе; он очень серьезен, сострадателен и неизменно дружелюбен; он наделен поэтическим даром, искусен во всем и молчалив, то есть никогда не говорит вздора. В двадцать пятой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (стих 21) также перечислены качества святого человека. Там говорится, что человек, достойный войти в царство Бога, отличается долготерпением и очень добр ко всем живым существам. Он беспристрастен и одинаково добр к людям и животным. Ему не придет в голову абсурдная мысль убивать козу-Нараяну ради того, чтобы накормить ее мясом человека-Нараяну — даридра-нараяну. Он очень добр ко всем живым существам, и потому у него нет врагов. Он всегда спокоен и невозмутим. Это качества, которыми человек должен обладать, чтобы получить доступ в царство Бога. Подтверждение тому, что такой человек со временем получает освобождение и входит в царство Бога, мы находим в пятой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (стих 2). В третьей главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (стих 24) также сказано, что, если человек, повторяющий святое имя Бога без оскорблений, не плачет и не проявляет внешних признаков экстаза, это значит, что у него каменное сердце, которое не может смягчить даже повторение святого имени Бога — мантры Харе Кришна. Причиной изменений, происходящих в теле, является экстаз, который испытывает тот, кто без оскорблений повторяет святые имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Brahmājī confirma neste verso que somente as pessoas que tenham desenvolvido as qualidades desejáveis podem entrar no reino de Deus. O Caitanya-caritāmṛta descreve as vinte e seis qualidades desejáveis do devoto da seguinte maneira: ele é muito bondoso; não briga com ninguém; aceita a consciência de Kṛṣṇa como a meta suprema da vida; é igual para com todos; ninguém pode encontrar defeitos em seu caráter; é magnânimo, meigo e sempre limpo, interna e externamente; não afirma possuir nada neste mundo material; é um benfeitor de todas as entidades vivas; é pacífico e uma alma totalmente rendida a Kṛṣṇa; não tem desejo material a satisfazer; é manso e humilde, sempre estável, e tem domínio sobre as atividades sensuais; não come mais que o necessário para manter-se vivo; nunca anda louco atrás da identidade material; é respeitoso com todos os demais e não exige respeito para si mesmo; é muito grave, muito compassivo e muito amigável; é poético; é hábil em todas as atividades e é silencioso diante de tolices. De forma semelhante, no Śrīmad-Bhāgavatam, terceiro canto, vigésimo quinto capítulo, verso 21, mencionam-se as qualificações de uma pessoa santa. Ali se diz que uma pessoa santa, apta a entrar no reino de Deus, é muito tolerante e muito bondosa com todas as entidades vivas. Ela não é parcial; é bondosa tanto com os seres humanos quanto com os animais. Não é tão tola a ponto de matar um bode Nārāyaṇa para alimentar um homem Nārāyaṇa, ou daridra-nārāyaṇa. É muito bondosa com todas as entidades vivas, motivo pelo qual não tem inimigos. É muito pacífica. Essas são as qualidades de pessoas aptas a entrar no reino de Deus. No Śrīmad-Bhāgavatam, quinto canto, quinto capítulo, verso 2, confirma-se que tal pessoa liberta-se gradualmente e entra no reino de Deus. O Śrīmad-Bhāgavatam, segundo canto, terceiro capítulo, verso 24, também afirma que, se uma pessoa não chora ou manifesta transformações corpóreas após cantar o santo nome de Deus sem ofensas, deve-se compreender que ela tem o coração duro e que, devido a isso, seu coração não se transforma mesmo depois de cantar o santo nome de Deus, Hare Kṛṣṇa. Essas transformações corpóreas ocorrem devido ao êxtase quando cantamos sem ofensas os santos nomes de Deus: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
Здесь необходимо отметить, что существует десять оскорблений, которых должен избегать человек, повторяющий святое имя Господа. Прежде всего не следует оскорблять тех, кто посвятил свою жизнь распространению славы Господа. Люди нуждаются в знании, которое поможет им осознать величие Всевышнего, поэтому ни в коем случае нельзя поносить преданных, проповедующих славу Господа. Это самое серьезное из всех оскорблений. Далее, повторение святого имени Вишну приносит человеку самое большое благо, и игры Господа неотличны от Его святого имени. Однако есть немало глупцов, заявляющих, что человек, повторяющий мантру Харе Кришна получает тот же результат, что и человек, повторяющий имена Кали (Дурги) или Шивы, поскольку все эти имена якобы неотличны друг от друга. Тот, кто думает, что святое имя Верховной Личности Бога находится на одном уровне с именами и деяниями полубогов, или считает святое имя Вишну материальным звуком, также наносит оскорбление святому имени. Третье оскорбление — считать духовного учителя, проповедующего славу Господа, обыкновенным человеком. Четвертое оскорбление — ставить Веды, Пураны и другие трансцендентные богооткровенные писания в один ряд с обыкновенной научной литературой. Пятое оскорбление — считать, что преданные преувеличивают значение святого имени Бога. На самом деле Господь неотличен от Своего имени. В священных писаниях говорится, что в наш век повторение святого имени Бога — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — является вершиной духовного совершенства. Шестое оскорбление — давать собственную интерпретацию святому имени Господа. Седьмое оскорбление — грешить в расчете на искупительную силу повторения святого имени Бога. Как известно, повторяя святое имя Бога, человек освобождается от всех последствий греховной деятельности, но тот, кто полагает, что это дает ему право грешить, не опасаясь последствий, оскорбляет святое имя Господа. Восьмое оскорбление — ставить повторение мантры Харе Кришна на один уровень с другими видами духовной деятельности: медитацией, аскезами, обетами и совершением жертвоприношений. Их ни в коем случае нельзя приравнивать друг к другу. Девятое оскорбление — описывать величие святого имени людям, которые не проявляют интереса к духовной жизни. Десятое оскорбление — встав на духовный путь, по-прежнему сохранять ложное чувство собственности или принимать свое тело за себя.
Note-se que existem dez ofensas que devemos evitar. A primeira ofensa é caluniar as pessoas que, em suas vidas, tentam difundir as glórias do Senhor. É preciso educar o povo na compreensão das glórias do Supremo; portanto, jamais devemos blasfemar os devotos que se dedicam a pregar as glórias do Senhor. Essa é a maior ofensa. Além disso, o santo nome de Viṣṇu é o mais auspicioso dos nomes, e, também, Seus passatempos não são diferentes do santo nome do Senhor. Muitos tolos costumam dizer que se pode cantar Hare Kṛṣṇa ou cantar o nome de Kālī ou Durgā ou Śiva, porque são todos a mesma coisa. Se alguém pensa que o santo nome da Suprema Personalidade de Deus e os nomes e as atividades dos semideuses estão em nível de igualdade, ou se alguém aceita o santo nome de Viṣṇu como uma vibração sonora material, comete também outra ofensa. A terceira ofensa é pensar que o mestre espiritual, que propaga as glórias do Senhor, é um ser humano comum. A quarta ofensa é considerar os textos védicos, tais como os Purāṇas ou outras escrituras transcendentalmente reveladas, como livros de conhecimento comuns. A quinta ofensa é pensar que os devotos dão importância artificial ao santo nome de Deus. Na realidade, o Senhor não é diferente de Seu nome. A mais elevada compreensão de valor espiritual é cantar o santo nome de Deus, como se prescreve para esta era – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. A sexta ofensa é interpretar o santo nome de Deus de alguma maneira. A sétima ofensa é agir pecaminosamente apoiando-se no canto do santo nome de Deus. Compreende-se que uma pessoa pode livrar-se de todas as reações pecaminosas simplesmente por cantar o santo nome de Deus, mas se ela pensa que por isso tem liberdade para cometer todas as espécies de atos pecaminosos, isso é um sintoma de ofensa. A oitava ofensa é igualar o canto de Hare Kṛṣṇa a outras atividades espirituais, tais como meditação, austeridade, penitência ou sacrifício. Nada pode se equiparar em nenhum nível ao santo nome de Deus. A nona ofensa é glorificar especialmente a importância do santo nome perante pessoas desinteressadas. A décima ofensa é a de alguém estar apegado ao conceito errado de que possui algo, ou aceitar o corpo como o próprio eu, enquanto executa o processo de cultivo espiritual.
У того, кто, повторяя святое имя Бога, избегает этих десяти оскорблений, появляются внешние признаки экстаза, называемые пулака̄ш́ру. Слово пулака значит «проявления блаженства», а аш́ру — «льющиеся из глаз слезы». Внешние проявления испытываемого блаженства и слезы на глазах обязательно появляются у преданного, повторяющего святое имя Господа без оскорблений. В данном стихе говорится, что тот, кто проявляет признаки экстаза и плачет, прославляя Господа, получает право войти в царство Бога. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что, если, повторяя мантру Харе Кришна, человек не проявляет этих признаков, это значит, что он все еще совершает оскорбления. «Чайтанья-чаритамрита» дает хороший совет, как можно избавиться от оскорбительного отношения к святому имени Бога. В восьмой главе Ади-лилы (стих 31) сказано, что тот, кто принимает покровительство Господа Чайтаньи и просто повторяет святое имя Господа, Харе Кришна, постепенно избавляется от всех оскорблений.
Quando nos livrarmos de todas essas dez ofensas ao cantar o santo nome de Deus, desenvolveremos os aspectos corpóreos extáticos chamados pulakāśru. Pulaka significa “sintomas de felicidade”, e aśru significa “lágrimas nos olhos”. Os sintomas de felicidade e lágrimas nos olhos surgem necessariamente em quem tenha cantado o santo nome sem ofensa. Aqui neste verso, afirma-se que os que realmente desenvolveram os sintomas de felicidade com lágrimas nos olhos, cantando as glórias do Senhor, estão aptos a entrar no reino de Deus. No Caitanya-caritāmṛta, declara-se que, caso alguém não desenvolva esses sintomas ao cantar Hare Kṛṣṇa, deve-se entender que ainda é ofensivo. O Caitanya-caritāmṛta sugere um bom remédio para isso. O verso 31 do capítulo oitavo da Ādi-līlā diz que todo aquele que se refugiar no Senhor Caitanya e simplesmente cantar o santo nome do Senhor, Hare Kṛṣṇa, se verá livre de todas as ofensas.