Skip to main content

Шримад-бхагаватам 11.3.36

Текст

наитан мано виш́ати ва̄г ута чакшур а̄тма̄
пра̄н̣ендрийа̄н̣и ча йатха̄налам арчишах̣ сва̄х̣
ш́абдо ’пи бодхака-нишедхатайа̄тма-мӯлам
артхоктам а̄ха йад-р̣те на нишедха-сиддхих̣

Пословный перевод

на — не могут; этат — в это (Высшую Истину); манах̣ — ум; виш́ати — проникнуть; ва̄к — функция речи; ута — ни; чакшух̣ — зрение; а̄тма̄ — разум; пра̄н̣а — тонкие воздушные потоки, поддерживающие жизнь; индрийа̄н̣и — чувства; ча — или; йатха̄ — так же, как; аналам — огонь; арчишах̣ — его искры; сва̄х̣ — собственные; ш́абдах̣ — авторитетный звук Вед; апи — даже; бодхака — способный указать с помощью слов; нишедхатайа̄ — из-за отрицания; а̄тма — Высшей Души; мӯлам — основное свидетельство; артха- уктам — выраженное косвенно; а̄ха — выражает; йат-р̣те — без которого (Всевышнего); на — нет; нишедха — запретов, содержащихся в писаниях; сиддхих̣ — высшей цели.

Перевод

Высшую Истину невозможно постичь ни мыслью, ни взглядом, ни разумом, ни с помощью речи, жизненного воздуха или чувств, подобно тому как крошечным искрам никогда не затмить породившее их пламя. Даже Веды, при всей их авторитетности, не дают совершенного описания Высшей Истины, ибо в самих Ведах говорится, что выразить Абсолютную Истину словами невозможно. Однако слова Вед предоставляют косвенное доказательство существования Высшей Истины, ибо без Высшей Истины не было бы смысла в разнообразных ограничениях, которые накладывают на человека Веды.

Комментарий

Искрам, вылетающим из огня, не озарить и не обжечь породившее их пламя. Света и жара в пламени всегда больше, чем в искре. Аналогичным образом крошечные живые существа порождены внутренней энергией Верховной Личности Бога, что подтверждается в «Веданта-сутре» (джанма̄дй асйа йатах̣) и «Бхагавад-гите» (ахам̇ сарвасйа прабхавах̣; мамаива̄м̇ш́о джӣва- локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣). Будучи искрами (ам̇ш́ах̣) Верховной Личности Бога, живые существа никогда не сравняются в могуществе со Всевышним. Верховная Личность Бога всегда обладает бо́льшим знанием и испытывает бо́льшее блаженство. Поэтому, когда обусловленная душа пытается с помощью своего крошечного мозга пролить свет на Высшую Истину, она лишь проливает свет на собственную глупость. В «Бхагавад-гите» Господь Сам дает нам совершенное знание, которое, подобно огню, сжигает дотла ничтожные измышления и теории так называемых философов и ученых.

Верховную Личность Бога называют Хришикешей, повелителем чувств всех живых существ. Поскольку Всевышний может видеть, слышать, осязать, обонять и воспринимать вкусы, живое существо тоже до какой-то степени видит, слышит, осязает, ощущает ароматы и воспринимает вкусы. Об этом говорится в «Брихад-араньяка- упанишад» (4.4.18): пра̄н̣асйа пра̄н̣ам ута чакшушаш́ чакшур ута ш́ротрасйа ш́ротрам аннасйа̄ннам̇ манасо йе мано видух̣ — «Высшая Истина есть жизненный воздух, поддерживающий жизнь в каждом существе; Она есть сила, позволяющая глазу видеть, а уху — слышать; Она есть насыщающая энергия в пище». Отсюда логично заключить, что познать Высшую Истину можно лишь по Ее беспричинной милости, а не в результате глупых попыток втиснуть вездесущую Истину в узкие рамки нашего разума. В «Тайттирия-упанишад» (2.4.1) сказано: йато ва̄чо нивартанте апра̄пйа манаса̄ саха — «Там, где обитает Высшая Истина, речь теряет свою силу. То, что относится к сфере Высшей Истины, невозможно описать словами или постичь умом».

Может возникнуть впечатление, что эти утверждения шрути противоречат сами себе, поскольку они все-таки описывают Абсолютную Истину. Ответ на это будет следующим: ш́абдо ’пи бодхака-нишедхатайа̄тма-мӯлам артхоктам а̄ха. Ведические шрути (шабда) запрещают нам строить предположения об Абсолютной Истине, однако эти запреты являются косвенным доказательством того, что есть некое высшее живое существо. Содержащиеся в Ведах запреты уберегают человека от ложного пути философских измышлений и в конце концов побуждают его предаться Господу. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Цель изучения всех Вед — постичь Верховную Личность Бога. Утверждение, согласно которому некий метод, например умозрительные рассуждения, неприемлем для постижения Всевышнего (йато ва̄чо нивартанте апра̄пйа манаса̄ саха), подразумевает наличие способа, позволяющего этой цели достичь. Как объясняет Шрила Шридхара Свами, сарвасйа нишедхасйа са̄вадхитва̄т: «Следует понимать, что у любого запрета есть границы; ни один запрет нельзя применять ко всем ситуациям без исключения». Вот пример одного из запретов: ни одно живое существо нельзя считать равным Верховному Господу или более великим, чем Он. Однако в «Шримад-Бхагаватам» приводятся примеры обитателей Вриндавана, которые, испытывая любовь к Кришне необычайной силы и глубины, порой занимают более высокое положение. Так, матушка Яшода связывает Кришну веревками, а некоторые мальчики-пастушки, забравшись Кришне на плечи, ездят на Нем верхом или побеждают Его в шуточных схватках. Таким образом, утверждения негативного характера в определенной трансцендентной ситуации иногда теряют свою силу.

Несмотря на то что Абсолютная Истина трансцендентна материальному миру и недосягаема для материальных чувств, эти самые чувства, насыщаясь любовью к Богу, одухотворяются и обретают возможность почувствовать Абсолютную Истину. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано:

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары». А в «Бхагавад-гите» (11.8) Господь Кришна говорит Арджуне:

на ту ма̄м̇ ш́акйасе драшт̣ум
аненаива сва-чакшуша̄
дивйам̇ дада̄ми те чакшух̣
паш́йа ме йогам аиш́варам

«Поскольку ты не можешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!» Также в «Шримад-Бхагаватам» есть множество историй о том, как Верховный Господь открывает Себя Своему преданному; можно вспомнить, например, рассказы о Махарадже Прахладе, Махарадже Дхруве, Махарадже Притху, Кардаме Муни, Пандавах или гопи. Следовательно, высказывания Вед, в которых говорится, что Абсолютную Истину невозможно увидеть, относятся к тем, кто не обрел по милости Бога трансцендентное зрение. Шрути подтверждают наличие у Господа трансцендентных чувств, которые являются источником наших ограниченных чувств. В «Кена-упанишад» (1.4) сказано: йад ва̄ча̄набхйудитам̇ йена ва̄г абхйудйате / тад эва брахма твам̇ виддхи недам̇ йад идам упа̄сате — «Брахман, или Абсолют, невозможно описать при помощи материальной речи, ибо речь изошла из Абсолютной Истины». Выражение йена ва̄г абхйудйате, «наша способность изъясняться проистекает из Абсолютной Истины», означает, что у Самой Абсолютной Истины тоже есть чувства. Поэтому Абсолют и называют Хришикешей.

Шрила Нарада Муни сказал: хр̣шӣкена хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате. Сами по себе наши чувства не годятся для постижения Абсолютной Истины, но, если мы используем их в служении Господину чувств, желая доставить Ему радость, наши чувства состыковываются с совершенными чувствами Господа, и тогда по Его милости мы обретаем способность постичь Его.

Шрила Мадхвачарья цитирует следующее утверждение из «Брахма-тарки»:

а̄нандо недр̣ш́а̄нанда
итй укте локатах̣ парам
пратибха̄ти на ча̄бха̄ти
йатха̄вад дарш́анам̇ вина̄

«Заурядное счастье, которое возможно испытать в материальном мире, не может сравниться с трансцендентным блаженством, даруемым Абсолютной Истиной». В «Веданта-сутре» Абсолютная Истина также названа а̄нандамайа, исполненной блаженства.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур считает, что в этом стихе Шри Пиппалаяна описывает в основном безличный аспект Абсолютной Истины. Царь Ними, зная, что Нава-Йогендры поклоняются Господу как личности, спрашивает о различных аспектах Абсолютной Истины, ожидая услышать ответ, объясняющий, что именно Личность Бога является источником всевозможных проявлений трансцендентной реальности, адвая-гьяны. Об этом говорится и в шрути: там̇ тв аупанишадам̇ пурушам̇ пр̣ччха̄ми — «Я вопрошаю о Высшей Личности, о которой говорят Упанишады».

Если бы слова вообще не могли описать Абсолютную Истину, то в Ведах, состоящих из трансцендентных слов, не было бы смысла. Поскольку описания Истины, приводимые в Ведах, следует считать непогрешимыми, нельзя утверждать, что во всех без исключения случаях слова непригодны для объяснения Истины. В конце концов, ведические мантры предназначены для того, чтобы их произносили и слушали. Следовательно, утверждение о том, что Абсолютную Истину не постичь ни умом, ни словом (наитан мано виш́ати ва̄г ута), не будет справедливым во всех случаях; скорее, его нужно воспринимать как предостережение недалеким людям, пытающимся найти Абсолютную Истину с помощью своих ограниченных мыслительных возможностей. Поскольку указания Вед, как позитивного, так и негативного характера, являются реальным описанием Абсолютной Истины, метод слушания и повторения Вед (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣) нужно считать особым методом, одухотворяющим слух и речь того, кто смиренно принимает это трансцендентное знание. Эффективность данного метода зависит от веры в истинного духовного учителя, преданного Верховной Личности Бога. Поэтому говорится:

йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣

«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой и в Господа, и в духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Господь Сам утверждает в «Хари-вамше»:

тат-парам̇ парамам̇ брахма
сарвам̇ вибхаджате джагат
мамаива тад гханам̇ теджо
джн̃а̄тум архаси бха̄рата

«Высшая истина, Парабрахман, распространяет Себя во все многообразие этого мира. Знай же, о Бхарата, что всё вокруг есть Мое густое сияние». Слова джн̃а̄тум архаси, произнесенные в этом стихе Самим Господом, означают, что Абсолютная Истина познаваема, однако следует предаться Истине, а не терять попусту время в бесплодных размышлениях.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, согласно авторитетному мнению Вед, трансцендентный облик Господа полностью духовен, брахмамайа, и Его не может коснуться даже тень материальной скверны. Поэтому, читая такие слова, как нӣлотпала-дала-ш́йа̄мам, «Прекрасное тело Господа цветом напоминает лепестки темно-синего лотоса», следует понимать, что это не простой темно-синий цвет, а трансцендентный. В любом случае Господь необыкновенно милостив к Своим преданным, даже к неофитам, которые еще только пытаются подняться до уровня любви к Нему. По Своей милости Он постепенно очищает чувства обусловленной души, стремящейся постичь Его, и в конце концов являет Себя Своему слуге, чье сердце освободилось от скверны. Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, пра̄кр̣та-нӣлотпала-варн̣атвена бхактаир дхйа̄там ата̄др̣ш́ам апи. Трансцендентный облик Господа не имеет ничего общего ни с материальным цветом, ни с материальной формой. Однако в самом начале своего духовного пути, будучи обусловленным прошлой материальной деятельностью, преданный в своей медитации на Господа представляет себе материальные формы и цвета, знакомые ему по опыту этого мира. Тем не менее, поскольку объектом такой медитации является Кришна, преданный со временем получает возможность созерцать подлинную форму, цвет тела, игры и близкое окружение Верховной Личности Бога. Иначе говоря, получение трансцендентного знания зависит не от материальной логики, а от того, доволен ли нами Всевышний. Если Господь доволен искренними попытками преданного понять Его, Он может тут же, вопреки всем так называемым правилам Вед и законам мирской логики, открыть Себя Своему чистому преданному. До тех пор пока человек не уверует в такое могущество Личности Бога, он не сможет приблизиться к Абсолютной Истине. Поэтому, как сказано в «Катха-упанишад» (1.3.12), др̣ш́йате тв агрйайа̄ буддхйа̄ — «Абсолютную Истину видят с помощью трансцендентного разума».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что любое знание, полученное в результате взаимодействия материальных чувств с гунами природы, остается просто гипотезой, далекой от фактического положения дел. Эмпирическое знание не включает в себя ничего, кроме нашего эфемерного восприятия объектов, порожденных материальной природой. Например, в наше время из-за ложной концепции национализма разгорается одна война за другой. Весь мир постоянно находится в напряжении, поскольку лидеры мировых держав, мечтая об экономическом развитии своих стран, дерутся между собой, как кошки с собаками. Итак, материальные средства словесного выражения используются для обозначения временных предметов и явлений, воспринимаемых глазами, носом, языком и кожей. Такие лингвистические способности и опыт бесполезны для постижения Абсолютной Истины. Но трансцендентный звук, исходящий из духовного неба, имеет абсолютно иной эффект. Не следует глупо пытаться с помощью словесных ухищрений причислить Верховную Личность Бога к объектам материального мира. Верховный Господь всецело трансцендентен, и Его называют а̄тма-прака̄ш́а, «самопроявленный». Поэтому в «Падма-пуране» сказано:

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣

«Материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Но, когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его святое имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается и ей со временем открывается истинное положение Кришны». Когда человек предается Всевышнему, находя прибежище у Его лотосных стоп, его чувства одухотворяются и постепенно обретают способность воспринимать Господа. Одним эмпирическим знанием или мирской логикой невозможно проникнуть в предметы, относящиеся к вечной реальности. Такое знание и логика имеют ограниченную сферу применения — в пределах внешней энергии Бога. В подтверждение этому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующий стих из «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32):

наиша̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхишекам̇
нишкин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват

«Пока закоренелый материалист не осыплет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога».

Несмотря на то что, по словам Шри Пиппалаяны, Абсолютную Истину нельзя постичь материальными чувствами, сам мудрец описывает Абсолютную Истину с помощью трансцендентных чувств, и царь Ними способен правильно воспринять этот трансцендентный звук, поскольку предался лотосным стопам чистых преданных, Нава-Йогендр. По этой причине никто не должен рассматривать этот стих вне контекста и давать ему имперсоналистские трактовки. Необходимо следовать примеру царя Ними, который пытался понять, каким образом Верховная Личность Бога является высшим источником всего сущего.