Skip to main content

Ш́рӣмад-бха̄гаватам 10.13.57

Текст

itīreśe ’tarkye nija-mahimani sva-pramitike
paratrājāto ’tan-nirasana-mukha-brahmaka-mitau
anīśe ’pi draṣṭuṁ kim idam iti vā muhyati sati
cacchādājo jñātvā sapadi paramo ’jā-javanikām

Пословный перевод

ити — так; ира̄-ӣш́е — в Господе Брахме, повелителе Сарасвати (богини Ира); атаркйе — непостижимом; ниджа-махимани — в том, чье величие; сва-прамитике — в самопроявленном и исполненном блаженства; паратра — запредельного; аджа̄тах̣ — материальной энергии (пракрити); атат — от несущественного; нирасана-мукха — с отказом (от несущественного); брахмака — жемчужин Вед; митау — в том, у которого есть знание; анӣш́е — в неспособном; апи — даже; драшт̣ум — видеть; ким — что; идам — это; ити — так; ва̄ — или; мухйати сати — в сбитом с толку; чаччха̄да — устранил; аджах̣ — Господь Шри Кришна; джн̃а̄тва̄ — поняв; сапади — сразу; парамах̣ — величайший из всех; аджа̄-джаваника̄м — завесу майи.

Перевод

Верховный Брахман проявляет Сам Себя и пребывает в собственном блаженстве; Он запределен материальной энергии и непостижим с помощью умозрительных рассуждений. Его описывают самые драгоценные разделы Вед, опровергающие несущественное знание. Этот Верховный Брахман, Личность Бога, явил Господу Брахме, повелителю Сарасвати, Свое величие, представ перед ним в виде многочисленных четырехруких образов Вишну. «Что это?» — думал озадаченный Брахма, а потом и вовсе утратил способность видеть. И тогда Господь Кришна, поняв состояние Брахмы, отдернул завесу Своей йогамайи.

Комментарий

Брахма был полностью сбит с толку. Он не мог понять, что у него перед глазами, а потом утратил и саму способность видеть. Тогда Господь Кришна, понимая состояние Брахмы, убрал завесу йогамайи. В этом стихе Брахма назван ирешей. Ира — это Сарасвати, богиня знания, а Иреша — ее муж, Господь Брахма. Это значит, что Господь Брахма очень умен. Но даже Брахма, повелитель Сарасвати, не мог понять, кто такой Кришна. Несмотря на все свои попытки, Брахма не смог понять Господа Кришну. Сначала йогамайя скрыла мальчиков, телят и Самого Кришну, а потом явила точно таких же телят и мальчиков, которые были экспансиями Кришны и позже предстали перед Брахмой в виде многочисленных четырехруких вишну-мурти. Теперь, видя замешательство Брахмы, Господь Кришна сделал так, что йогамайя исчезла. Кто-то может подумать, что майя, которую устранил Господь Кришна, — это махамайя, однако Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии объясняет, что это была йогамайя, энергия, посредством которой Кришна иногда проявлен, а иногда непроявлен. Энергия, которая скрывает подлинную реальность и являет нечто нереальное, называется махамайей, но та энергия, благодаря которой Абсолютная Истина иногда проявлена, а иногда нет, — это йогамайя. Следовательно, в данном стихе слово а̄джа относится к йогамайе.

Энергия Кришны — Его майя-шакти, или сварупа-шакти, — едина, однако она проявлена в разных формах. Пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате (Шветашватара-упанишад, 6.8). В отличие от майявади, которые говорят, что есть только одна майя, вайшнавы признают существование разных форм майи. Существует единство в разнообразии. Например, на одном и том же дереве есть листья, плоды и цветы, и они различаются между собой. Разные виды энергии требуются для разных видов деятельности в мироздании. Другой пример: хотя все части какого-то механизма могут быть сделаны из железа, они выполняют различные функции. Весь механизм сделан из железа, однако разные его части работают по-разному. Те, кто не знаком с работой механизма, могут просто сказать, что он весь сделан из железа, но, хотя весь механизм железный, он состоит из разных частей и все они работают по-разному, осуществляя предназначение этого механизма. Одно колесико вращается в эту сторону, другое — в другую, и каждое из них помогает работе всего механизма. Поэтому мы называем разные части механизма по-разному: «колесо», «винт», «ось», «смазка» и т. д. Аналогичным образом, как объясняется в Ведах, могущество Кришны проявляется по-разному, и потому одна и та же шакти, энергия, тоже действует по-разному.

пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате
сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча

Вивидха означает «разные виды». Существует единство в многообразии. Есть разные аспекты одной и той же энергии, в том числе йогамайя и махамайя, и все они действуют по-разному, в соответствии со своими особенностями. Такие энергии Кришны, как самвит-шакти, сандхини-шакти и хладини-шакти, то есть Его энергия бытия, Его энергия знания и Его энергия наслаждения, отличны от йогамайи. Все это разные энергии. Энергия а̄хла̄динӣ — это Радхарани. Как объясняет Сварупа Дамодара Госвами, радха кр̣шн̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄т (Ч.-ч., Ади, 1.5). Ахладини-шакти проявлена в образе Радхарани, но Кришна и Радхарани суть одно, хотя Кришна — обладатель энергии, а Радхарани — сама энергия.

Брахму озадачило величие Кришны (ниджа-махимани), потому что это величие непостижимо (атаркйа). Живым существам, обладающим ограниченными способностями к восприятию, не следует спорить о том, что непостижимо. Непостижимое потому и называют ачинтья, что оно находится за пределами чинтьи, наших мыслей и доводов. Ачинтья — это то, что мы не можем постичь, но должны принять. Шрила Джива Госвами утверждает, что признать Бога — значит признать непостижимость (ачинтью) во Всевышнем. Необходимо понять это. Поэтому мы говорим, что слова шастр нужно принимать такими, как они есть, без изменений, поскольку эти слова выше любых рассуждений. Ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджайет: «То, что относится к категории ачинтьи, невозможно понять с помощью логики». Люди любят спорить, однако наш метод заключается не в том, чтобы спорить, а в том, чтобы принимать ведическое знание таким, какое оно есть. Когда Кришна говорит: «Это высшее, а это низшее», мы принимаем Его слова, не пытаясь оспаривать: «Почему это высшее, а то низшее?» Тот, кто спорит, не сможет обрести знание.

Этот путь обретения знания называется авароха-пантха̄. Слово авароха родственно слову авата̄ра, которое означает «то, что нисходит». Материалисты хотят понять все с помощью споров и рассуждений (а̄роха-пантха̄), однако постичь таким образом трансцендентные материи невозможно. Для этого надо следовать путем авароха-пантхи, то есть получать нисходящее знание. Поэтому необходимо принять систему парампары. А лучшая парампара — та, которая берет начало от Кришны (эвам̇ парампара̄-пра̄птам). Мы должны принимать то, что говорит Кришна (имам̇ ра̄джаршайо видух̣). Это называется авароха-пантха̄.

Брахма, однако, пошел путем ароха-пантхи. Он захотел постичь мистическое могущество Кришны с помощью собственной — ограниченной и доступной материальному пониманию — силы и потому попал впросак. Каждому приятно думать, что он что-то знает. Но кичиться своими знаниями перед Кришной бессмысленно, поскольку на Кришну не распространяются ограничения пракрити. Надо признать свое подчиненное положение: это единственный способ постичь Кришну. На та̄м̇с таркен̣а йоджайет. Именно своим смирением перед лицом Кришны кришнаиты отличаются от майявади.

Слова атан-нирасана означают «отвержение несущественного». (Атат значит «то, что не является реальностью»). Среди описаний Брахмана есть, в частности, такое: астхӯлам анан̣в ахрасвам адӣргхам — «не большой и не маленький, не короткий и не длинный» (Брихадараньяка-упанишад, 5.8.8). Нети нети: «не это и не то». Но тогда что же это? Описывая карандаш, можно сказать: «Он не это, он не то», однако эти слова не дают представления о карандаше. Это называется определением через отрицание. В «Бхагавад-гите» Кришна, говоря о душе, тоже дает определения через отрицание. На джа̄йате мрийате ва̄: «Душа не рождается и не умирает. Сверх того ты вряд ли что-нибудь поймешь». Но что же такое душа? Она вечна. Аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣о на ханйате ханйама̄не ш́арӣре: «Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело» (Б.-г., 2.20). Сначала бывает трудно понять природу души, поэтому Кришна определяет ее через отрицание.

наинам̇ чхинданти ш́астра̄н̣и
наинам̇ дахати па̄ваках̣
на чаинам̇ кледайантй а̄по
на ш́ошайати ма̄рутах̣

«Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром» (Б.-г., 2.23). Кришна говорит: «Ее невозможно сжечь огнем». Таким образом, мы должны представить себе нечто, не горящее в огне. Это определение через отрицание.