Тот, кто не достиг высот в сознании Кришны, не может полностью сосредоточиться на играх Господа и постоянно слушать о них. Нитйам̇ нава-нава̄йама̄нам: хотя возвышенные преданные годами слушают о Господе, они испытывают при этом все усиливающееся чувство новизны. Поэтому такие преданные не могут отказаться слушать об играх Господа Кришны. Према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти. Слово сантах̣ относится к преданным, развившим в себе любовь к Кришне. Йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇ говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми (Б.-с., 5.38). Махараджа Парикшит назван в этом стихе лучшим из преданных, бхагаватоттамой, ибо, только поднявшись на очень высокую ступень преданного служения, можно постоянно ощущать свежесть и новизну повествований о Кришне и с восторгом продолжать их слушать.

Слово са̄ра-бхр̣та̄м относится к парамахамсам. Хамса, лебедь, из смеси молока с водой извлекает молоко, а воду отделяет. Подобно этому, те, кто встал на духовный путь и, развив в себе сознание Кришны, понял, что Кришна — самое дорогое в жизни каждого, ни на миг не могут отказаться от кришна-катхи, повествований о Кришне. Такие парамахамсы всегда видят Кришну в глубине своих сердец (сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти). Кама (желания), кродха (гнев) и бхая (страх) неизменно присутствуют в материальном мире; есть они и в духовном, трансцендентном мире, но там их можно использовать в служении Кришне. Ка̄мам̇ кр̣шн̣а-карма̄рпан̣е. Желание парамахамс заключается в том, чтобы всегда действовать ради Кришны. Кродхам̇ бхакта- двеши джане. Свой гнев они направляют на непреданных, а бхаю превращают в страх сбиться с пути сознания Кришны. Таким образом, вся жизнь преданного-парамахамсы посвящена Кришне, тогда как человек, привязанный к материальному миру, живет лишь ради женщин и денег. То, что для материалистичного человека — день, для духовного человека — ночь. То, в чем материалист находит высшую сладость, то есть женщины и деньги, духовный человек считает ядом.

Так учит Чайтанья Махапрабху. Для парамахамсы главное в жизни — Кришна, а для материалиста — женщины и деньги.

Это описание Вриндавана было дано Кришной пять тысяч лет назад, и таким же этот лес был во времена ачарьев- вайшнавов, живших триста-четыреста лет назад. Кӯджат-кокила- хам̇са-са̄раса-ган̣а̄кӣрн̣е майӯра̄куле. Лес, который называется Вриндаваном, всегда наполнен щебетом и пением птиц: кукушек (кокил), уток (хамс) и журавлей (сарас), и по нему разгуливает множество павлинов (маюракуле). Там, где расположен наш храм Кришны- Баларамы, по сей день сохраняется та же атмосфера и слышатся те же звуки. Всех посетителей нашего храма радует упомянутый в этом стихе щебет птиц (кӯджат-кокила-хам̇са-са̄раса).

В «Брахма-самхите» сказано, что чистый преданный всегда видит Кришну (сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти). Это подтверждает Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (сарватах̣ па̄н̣и-па̄дам̇ тат сарвато ’кшиш́иро-мукхам). Тот, кто совершил множество праведных поступков (кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣) и достиг уровня чистого преданного служения, всегда видит Кришну в глубине своего сердца. Достигший такого совершенства истинно прекрасен в своем трансцендентном блаженстве. В наше время Движение сознания Кришны пытается сосредоточить внимание людей на Кришне, ибо благодаря этому вся их деятельность исполнится красоты и блаженства.

Иногда один из мальчиков говорил: «Кришна, попробуй, как у меня вкусно!» — и Кришна, попробовав, смеялся. Баларама, Судама и остальные пастушки тоже пробовали кушанья друг у друга и смеялись. Так счастливые друзья начали есть все, что они принесли из дому.

Пока Кришна завтракал вместе со Своими друзьями, туда прилетел какой-то шмель, тоже желая полакомиться. «Ты прилетел, чтобы донимать Моего друга, брахмана Мадхумангалу? — шутливо обратился к нему Кришна. — Ты хочешь убить брахмана. Это нехорошо». Так, шутя и смеясь, мальчики с удовольствием завтракали. А обитатели высших планет с изумлением взирали на то, как Верховный Господь, который принимает только пищу, поднесенную во время ягьи, теперь, словно обыкновенный ребенок, завтракал в лесу вместе с друзьями.

Имея такого друга, как Кришна, преданным нечего бояться. Кришна повелевает всем, даже смертью, которой обитатели материального мира страшатся больше всего. Бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄т (Бхаг., 11.2.37). Страх смерти возникает из-за отсутствия сознания Кришны, а иначе здесь нечего бояться. Для того, кто укрылся под сенью лотосных стоп Кришны, страшный материальный мир перестает быть опасным местом.

По милости верховного повелителя мира совсем не трудно пересечь бхава̄мбудхих̣, материальный океан страха. Материальный мир, где страх и опасность подстерегают на каждом шагу (падам̇ падам̇ йад випада̄м), не место для тех, кто укрылся под сенью лотосных стоп Кришны. Такие души освобождаются из этого страшного мира.

Поэтому, чтобы всегда чувствовать себя в безопасности, нужно принять покровительство источника бесстрашия — Верховного Господа.

В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) утверждается, что Верховному Господу не нужно делать ничего Самому (на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате). Он все делает с помощью Своих энергий и сил (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате). Здесь, однако, мы видим, что Он Сам отправился искать телят Своих друзей. Это была беспричинная милость Кришны. Майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам: Он управляет всем мирозданием посредством Своих разнообразных энергий. Но, когда в помощи нуждаются Его друзья, Он оказывает ее лично. «Не бойтесь, — успокоил Своих друзей Кришна, — Я Сам пойду искать ваших телят». Так Кришна явил Свою беспричинную милость.

Когда Кришна, придя со Своими друзьями в лес, убил Агхасуру, Брахму это поразило, но, увидев, как Кришна наслаждается завтраком, Брахма изумился еще больше и захотел проверить, действительно ли перед ним Кришна. Так он запутался в сетях майи Кришны. В конце концов, рождение Брахмы было материальным. Как говорится в этом стихе (амбходжанма- джаних̣), Брахма родился из амбходжи, лотоса. То, что он родился из лотоса, а не от человека, животного либо иного материального отца, ничего не меняет. Лотос тоже материален, а каждому, кто рожден посредством материальной энергии, присущи четыре материальных недостатка: бхрама (склонность совершать ошибки), прамада (склонность впадать в иллюзию), випралипса (склонность обманывать) и каранапатава (несовершенство чувств). Поэтому Брахма тоже запутался.

Брахма захотел проверить с помощью своей майи, действительно ли перед ним Кришна. Мальчики-пастушки были не кто иные, как экспансии Самого Кришны (а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхих̣). Впоследствии Кришна показал Брахме, как Он проявляет Себя во всем сущем посредством Своей энергии наслаждения (ананда-чинмайя-расы). Хла̄динӣ ш́актир асма̄т: у Кришны есть трансцендентная энергия, которая называется хладини-шакти. Он никогда не наслаждается тем, что создано материальной энергией. Поэтому Брахме предстояло увидеть, как Господь Кришна распространяет Свою энергию.

Брахма хотел спрятать спутников Кришны, но вместо них украл каких-то других ребят и телят. Равана хотел похитить Ситу, но, поскольку это невозможно, на самом деле он забрал майя-Ситу. Так и Брахма забрал ма̄йа̄рбхака̄х̣, то есть мальчиков, проявленных майей Кришны. Брахма сумел продемонстрировать свои необычные способности, иллюзорным мальчикам (ма̄йа̄рбхака̄х̣), однако спутникам Кришны никакие свои сверхъестественные способности он показать не смог. В ближайшем будущем Брахме предстояло в этом убедиться. Ма̄йа̄рбхакасйа ӣш́итух̣. Его заблуждение, майя, было вызвано верховным повелителем, всесильной Верховной Личностью (прабхаватах̣), Кришной, и мы увидим, к чему это привело. Любой, кто родился материальным образом, подвержен заблуждению. Поэтому эта лила, сбившая Брахму с толку, так и называется — брахма-вимохана-лила. Мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти ма̄м эбхйах̣ парам авйайам (Б.-г., 7.13). Те, кто родился материальным образом, не способны до конца понять Кришну. Даже полубоги не могут Его понять (мухйанти йат сӯрайах̣). Тене брахма̄ хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе (Бхаг., 1.1.1). Каждому, будь то Брахма или ничтожное насекомое, следует учиться у Кришны.

Кришна сразу понял, что и телят, и пастушков похитил Брахма, но, чтобы Брахма не разгадал Его майю, Кришна стал повсюду искать их, словно несмышленое дитя. Это был всего лишь спектакль. Актеру все заранее известно, но он играет свою роль так, чтобы зрители не догадывались, что он будет делать дальше.

Кришна — виш́ва-вит, Ему известно все, что происходит в целом мироздании, однако, играя роль несмышленого ребенка, Он притворился, будто не знал о действиях Брахмы. На самом деле Кришна сразу понял, что телят и пастушков похитил Брахма. Эта лила называется брахма-вимохана, «замешательство Брахмы». Брахма и так уже был сбит с толку детскими забавами Кришны, а теперь ему предстояло прийти в еще большее замешательство.

Хотя Брахма уже был в некотором замешательстве, он хотел продемонстрировать свое могущество пастушкам. Но, после того как Брахма похитил мальчиков вместе с их телятами и вернулся в свою обитель, Кришна еще сильнее удивил его, а также матерей пастушков, в точности воссоздав картину лесного завтрака, и подменив Собой всех телят и мальчиков. В Ведах сказано: экам̇ баху сйа̄м — Верховный Господь способен стать миллионами и миллионами телят и пастушков, и Он так и сделал, чтобы еще больше озадачить Брахму.

В «Брахма-самхите» (5.33) сказано:

Кришна, парам̇ брахма, Верховная Личность Бога, есть а̄дйам, начало всего. Он — а̄ди-пурушам, вечно юная изначальная личность. Он способен распространить Себя в бесчисленных формах, однако Он никогда не лишается Своей изначальной формы, образа Кришны, и потому Его называют Ачьютой. Такова Верховная Личность Бога. Сарвам̇ вишн̣умайам̇ джагат. Сарвам̇ кхалв идам̇ брахма. Так Кришна доказал, что Он — всё, что Он может стать всем, но при этом в Своем изначальном облике Он отличен от всего (мат- стха̄ни сарва-бхӯта̄ни на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣). Это представление о Кришне выражено в философии ачинтья-бхедабхеда- таттвы. Пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате: Кришна всегда обладает законченной полнотой, и, хотя Он способен создать миллионы вселенных, наделив их всевозможными богатствами, Сам Он сохраняет все Свои достояния и остается неизменным (адваитам). Ачарьи-вайшнавы объясняют это посредством таких философских концепций, как вишуддхадвайта, вишиштадвайта и двайтадвайта. Именно от ачарьев надо получать знание о Кришне. А̄ча̄рйава̄н пурушо веда: тот, кто следует за ачарьями, обретает правильное представление обо всем. Такой человек способен по-настоящему понять Кришну, по крайней мере отчасти, а тот, кто постиг Кришну (джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣), тотчас освобождается от материального рабства (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна).

Обычно Кришна проводил время в лесу и на пастбище, вместе со Своими спутниками-пастушками, пася телят и коров. Теперь, когда Брахма похитил телят и пастушков, Кришна Сам принял облик каждого из них — причем об этом не знал никто, даже Баладева, — и продолжал делать все, как обычно. Кришна отдавал Своим друзьям разные распоряжения, присматривал за телятами, отправлялся на поиски тех из них, кто, увлекшись свежей травой, забредал далеко в лес, — но эти телята и мальчики были не кем иным, как Им Самим. Так проявилась непостижимая энергия Кришны. Как объясняет Шрила Джива Госвами, ра̄дха̄ кр̣шн̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄т. Радха и Кришна суть одно. Проявляя энергию наслаждения, Кришна становится Радхарани. Та же энергия наслаждения (ананда-чинмайя-раса) была явлена Кришной, когда Он Сам стал всеми телятами и мальчиками и наслаждался трансцендентным блаженством во Враджабхуми. Это совершалось йогамайей и было недоступно пониманию тех, кто находился под влиянием махамайи.

У Кришны было множество друзей, главными среди которых были Шридама, Судама и Субала. Теперь же Кришна Сам стал Шридамой, Судамой и Субалой и вошел в их дома вместе с их телятами.

Хотя всем старшим гопи было известно, что Кришна — сын матушки Яшоды, каждая из них думала: «Будь Кришна моим сыном, я бы заботилась о Нем так же, как Яшода». Это была их заветная мечта. И теперь, чтобы доставить этим гопи удовольствие и исполнить их желание, Кришна Сам стал их сыновьями. Благодаря тому что они обнимали Кришну и кормили Его грудью, их особая любовь к Нему усиливалась, а для Кришны их молоко было подобно нектарному напитку. Так Кришна наслаждался созданными йогамайей особыми духовными отношениями между Ним и матерями всех Его друзей, одновременно вводя в заблуждение Брахму.

Все отношения между телятами и их заботливыми матерями разыгрывал Сам Кришна.

Отличать собственного сына от сыновей других вполне естественно. Многие пожилые женщины испытывают материнские чувства к чужим сыновьям, однако они питают к ним другие чувства, чем к своим сыновьям. Но теперь старшие гопи не могли отличить своих сыновей от Кришны, ибо Кришна Сам принял облик всех пастушков после того, как их похитил Брахма. Можно сказать, что любовь гопи к своим сыновьям, облик которых принял Сам Кришна, усилилась вследствие заблуждения, подобного заблуждению Брахмы. До этого матери Шридамы, Судамы, Субалы и остальных друзей Кришны выделяли своих сыновей среди других пастушков, но теперь они любили каждого из них, как собственного сына. Поэтому Шукадева Госвами описывает это возрастание любви как один из результатов того, что Кришна ввел в заблуждение Брахму, гопи, коров и всех остальных.

Все было Кришной. И телята, и пастушки, и тот, кто о них заботился, — все они были Кришной. Иными словами, Кришна проявил Себя в облике разных телят и пастушков, и все Его игры продолжались, как и прежде, не прерываясь, целый год. В «Бхагавад-гите» сказано, что Кришна пребывает в сердце каждого в виде Своей экспансии, Сверхдуши. А теперь, вместо того чтобы проявлять Себя в образе Сверхдуши, Кришна целый год частично являл Себя в виде пастушков и телят.

Вплоть до этого времени даже Баларама пребывал в иллюзии, созданной ради Брахмы. Даже Баларама не знал, что все телята и пастушки были экспансиями Кришны и что Сам Он — тоже экспансия Кришны. Эта тайна была открыта Балараме лишь за пять или шесть дней до окончания года.

Обычно телят пасут отдельно от коров. Взрослые пастухи заботятся о коровах, а дети присматривают за телятами. Однако на этот раз, как только коровы увидели у подножия Говардханы своих телят, они забыли обо всем на свете. Коровы опрометью бросились к телятам и всю дорогу бежали с выпрямленными хвостами так быстро, что их задние ноги как будто соединились с передними.

Все испытывали неизменно усиливавшуюся любовь к Кришне. Когда пастухи, спустившись с горы, увидели своих сыновей, которые были Самим Кришной, их любовь к ним возросла.

Когда Брахма похитил пастушков и телят, Кришна проявил Себя в виде таких же мальчиков и телят. И поскольку эти мальчики на самом деле были экспансиями Кришны, пастухов тянуло к ним с особой силой. Сначала пастухи рассердились на коров, но, когда они спустились и увидели своих сыновей, их захлестнула волна родительской любви к мальчикам, которые были так привлекательны, потому что в их облике явился Сам Кришна.

Сначала пастухи рассердились на коров, которые бросились к телятам, но, когда пастухи спустились с горы, их самих тоже потянуло к сыновьям, и они стали обнимать их. Когда человек обнимает своего сына и нюхает его голову — это проявление его любви.

У коров были младшие телята, которые начали пить их молоко, причем некоторые коровы отелились совсем недавно, но почему-то они преисполнились любви к своим старшим телятам, которые уже перестали пить их молоко, и бурно проявляли ее. Хотя эти телята уже выросли, их матери, охваченные нежностью, хотели поить их своим молоком. Балараму это несколько удивило, и Он решил узнать у Кришны причину такого поведения коров. Хотя тут же находились и младшие телята, их матерям больше хотелось напоить молоком старших телят, потому что те были экспансиями Кришны. Эти удивительные события устраивала йогамайя. Под началом Кришны действуют две майи: махамайя, энергия материального мира, и йогамайя, энергия духовного мира. Описанные здесь необычайные события происходили под влиянием йогамайи. С того самого дня, когда Брахма похитил телят и мальчиков, йогамайя действовала таким образом, что обитатели Вриндавана, в том числе и Господь Баларама, не могли понять, как под ее влиянием происходили такие чудеса. Но со временем Баларама все-таки понял, что это действует йогамайя, и потому обратился к Кришне с вопросом.

Усиление любви не было проявлением майи: оно объясняется тем, что Кришна принял облик тех мальчиков и телят и, поскольку все обитатели Вриндавана жили только ради Кришны, коровы, любя Кришну, испытывали бо́льшую нежность к своим старшим телятам, чем к младшим, а отцы стали еще сильнее любить своих сыновей. Балараму поразило, что все жители Вриндавана стали относиться к своим детям с такой же любовью, с какой они относились к Кришне. И коровы стали любить своих телят так же, как они любили Кришну. Наблюдая за действиями йогамайи, Баларама был весьма удивлен. Поэтому Он спросил Кришну: «Что за чудеса здесь происходят?»

Баларама удивился. Столь необычайное проявление любви, думал Он, — это чудо, которое совершили либо полубоги, либо какой-нибудь мистик. А иначе как могла произойти такая разительная перемена? «Допустим, это майя какой-нибудь ракшаси, — думал Он, — но разве может ракшаси-майя повлиять на Меня? Это невозможно. Значит, это майя Кришны». Так Баларама пришел к выводу, что эта мистическая перемена была вызвана тем, кто является объектом поклонения даже для Него, то есть Самим Кришной, Верховным Господом: «Это устроил Кришна, и даже Я не мог противостоять Его мистической силе». Иными словами, Баларама понял, что на самом деле все эти мальчики и телята были экспансиями Кришны.

Нет двух одинаковых существ. Даже между близнецами есть различия. Но когда Кришна принял облик мальчиков и телят, они ничем не отличались от первоначальных: у них была точно такая же внешность, такое же поведение, те же наклонности, цвет, одежда и т. д., ибо Кришна сохранил все их индивидуальные особенности. Так Кришна явил Свое могущество.

Прося Кришну объяснить, что происходит, Господь Баларама сказал: «Дорогой Кришна, сначала Я думал, что все эти коровы, телята и пастушки — либо великие мудрецы и святые, либо полубоги, но теперь Я вижу, что на самом деле это Твои экспансии. Все они суть Ты: Ты Сам играешь роль телят, коров и мальчиков. Какая тайна за этим кроется? Куда подевались те коровы, телята и мальчики? И почему Ты принял их облик? Не мог бы Ты сказать Мне, зачем все это?» По просьбе Баларамы Кришна вкратце объяснил Ему, что произошло: Брахма похитил телят и мальчиков, а Кришна скрыл это, явившись в облике их всех, чтобы люди не узнали, что коровы, телята и мальчики пропали. Баларама понял, что это была не майя, а проявление совершенства Кришны. Кришна — обладатель всех совершенств, и в данной ситуации проявилось одно из совершенств Кришны.

«Сначала, — сказал Господь Баларама, — Я думал, что эти мальчики и телята были проявлением могущества великих мудрецов, таких как Нарада, но теперь Я вижу, что все эти мальчики и телята суть Ты». Спросив об этом Кришну, Господь Баларама понял, что Сам Кришна явился в многочисленных обликах. Подтверждением тому, что Кришна может это делать, служат слова «Брахма-самхиты» (5.33): адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам — хотя Господь один, Он принимает множество обликов. В Ведах сказано: экам̇ баху сйам — Кришна способен явить Себя в тысячах, миллионах форм и при этом оставаться Самим Собой, единым Господом. В этом смысле все есть дух, поскольку все является экспансией Кришны — либо Самого Кришны, либо Его энергии. Поскольку энергия неотлична от ее обладателя, они суть одно (ш́акти-ш́актиматор абхедах̣). Но майявади говорят: чид-ачит- саманвайах̣ — дух и материя суть одно. Это неверно. Дух (чит) отличен от материи (ачит), как объясняет Сам Кришна в «Бхагавад- гите» (7.4 – 5):

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Дух и материю нельзя считать тождественными: на самом деле они представляют собой высшую и низшую энергии. Майявади, или адвайта-вади, пытаются отождествить их, однако это неправильно. Хотя дух и материя происходят из одного и того же источника, их нельзя отождествлять. Например, из нашего тела появляется много разных вещей, но, хотя все они происходят из одного источника, нельзя ставить знак равенства между ними. Важно помнить, что, хотя источник всего сущего один, среди его порождений следует различать низшие и высшие. В отличие от майявады, философия вайшнавов признает этот факт. Шри Чайтанья Махапрабху учил ачинтья-бхедабхеда-таттве, то есть философии одновременного непостижимого единства и различия. Например, огонь и жар неразделимы: там, где есть огонь, есть и жар, а там где есть жар, есть и огонь. Но, хотя мы не можем прикоснуться к огню, терпеть жар мы можем. Стало быть, хотя они едины, между ними есть различия.

Господь Брахма отсутствовал всего мгновение — по его времяисчислению, — но, когда он вернулся, по времяисчислению людей прошел целый год. Шкала времени на разных планетах различна. Это можно пояснить с помощью такого примера: созданный людьми спутник способен облететь вокруг Земли за один час двадцать пять минут. Такой и будет продолжительность его суток, хотя для тех, кто живет на Земле, сутки длятся двадцать четыре часа. Таким образом, хотя для Брахмы прошло всего мгновение, на Земле за время его отсутствия миновал год. Кришна целый год являл Себя во всех этих многочисленных формах, но под влиянием йогамайи никто, кроме Баларамы, не понял этого.

Брахма вернулся через одно мгновение по своему времяисчислению, чтобы посмотреть, к чему привела его шутка. Но ему было не по себе — он боялся, что играет с огнем. Кришна был его господином, а он, шутки ради, украл у Него телят и мальчиков. На сердце у него было неспокойно, поэтому Брахма отсутствовал совсем недолго: он вернулся через мгновение (по своему времяисчислению). Вернувшись, Господь Брахма обнаружил, что все мальчики, телята и коровы играют с Кришной точно так же, как они играли, когда он их впервые увидел: Кришна с помощью йогамайи устроил так, что те же игры продолжались без каких-либо изменений.

В первый приход Господа Брахмы Баладевы не было в лесу вместе с Кришной и другими пастушками, потому что это был день Его рождения и мать Баладевы оставила Его дома, чтобы провести ритуальное омовение, которое называется шантика-снана. Поэтому Господа Баладевы не было среди пастушков, которых похитил Брахма. Теперь, когда Брахма вернулся, прошел ровно год и у Баладевы опять был день рождения, поэтому Он снова остался дома. Вот почему, хотя в этом стихе сказано, что Брахма увидел Кришну и всех пастушков, Баладева среди них не упомянут. За пять-шесть дней до этого Баладева попросил Кришну объяснить, почему коровы и пастухи проявляют к своим детям такую необычайную любовь, но теперь, когда Брахма вернулся и увидел, что все телята и пастушки — экспансии Кришны — играют с Кришной, Баладевы среди них не было. Как и годом раньше, Господь Баладева не пошел в лес в тот день, когда там появился Господь Брахма.

Господь Брахма своей мистической силой уложил телят и мальчиков в пещеру и держал их там целый год. Поэтому, когда Брахма увидел, что Господь Кришна по-прежнему играет со всеми коровами и телятами, он стал пытаться понять, что происходит. «Что это? — думал он. — Может быть, я унес этих телят и мальчиков, но их освободили из той пещеры. Неужели это правда? Неужели Кришна вернул их сюда?» Но затем Господь Брахма увидел, что унесенные им телята и мальчики пребывают все в той же мистической майе, в которую он их погрузил. Так он пришел к выводу, что теперь с Кришной играют другие мальчики и телята, а не те, что находятся в пещере. Он понял, что телята и мальчики остаются в пещере, куда он их поместил, однако Кришна Сам принял облик всех телят и пастушков, которых Брахма увидел, и, стало быть, все они были экспансиями Кришны. Своей внешностью, характером и наклонностями пастушки и телята были точь-в-точь похожи на изначальных, но все они были Кришной.

Все телята, коровы и пастушки только выглядели так. На самом деле они были не кем иным, как Вишну. Все они были вишну-таттвой, а не джива-таттвой. Брахма был поражен. «Все пастушки и коровы, — думал он, — по-прежнему находятся там, где я их оставил в прошлом году. Тогда кто же эти телята и пастушки, с которыми Кришна сейчас играет точно так же, как год назад? Откуда они появились?» Брахма не ожидал, что кто-то превзойдет его в мистическом могуществе. Не трогая первоначальных коров и пастушков, спрятанных Брахмой в пещере, Кришна создал другую группу телят и пастушков, каждый из которых был вишну-таттвой, экспансией Кришны. Так Он затмил Брахму Своим мистическим могуществом.

Брахма был озадачен. «Первоначальные мальчики и телята по-прежнему спят там, где я их оставил, — думал он, — но точно такая же группа телят и мальчиков играет здесь с Кришной. Как это получилось?» Брахма не мог понять, что происходит. Какие из них настоящие, а какие — нет? Брахма был не в состоянии прийти к определенному выводу. Он долго размышлял над этим. «Как могут одновременно существовать две одинаковые группы телят и мальчиков? Созданы ли находящиеся здесь мальчики и телята Кришной, или же Кришна создал тех, что спят в пещере? А может, и те, и другие — творение Кришны?» Брахме приходили на ум самые разные объяснения. «Может быть, после того как я побываю в пещере и увижу, что пастушки и телята по- прежнему там, Кришна забирает и переносит их сюда, чтобы я увидел их здесь, а потом Кришна опять переносит их туда?» Брахма никак не мог понять, как могут существовать две совершенно одинаковые группы телят и пастушков. Он очень долго думал над этим, но так ничего и не понял.

Брахма захотел привести в замешательство Кришну, который приводит в замешательство всю вселенную. Все мироздание подвластно мистической силе Кришны (мама ма̄йа̄ дуратйайа̄), и тем не менее Брахма хотел озадачить Его. В результате Брахма сам пришел в замешательство, подобно тому как человек, задумавший убить другого, сам может быть убит. Иными словами, Брахма сам был виноват в своем поражении. В похожем положении находятся ученые и философы, которые пытаются стать сильнее Кришны, обладающего безграничным мистическим могуществом. Они бросают Кришне вызов, говоря: «Зачем нам Бог? Мы все можем делать сами». Но чем более вызывающе они ведут себя по отношению к Кришне, тем сильнее им приходится страдать. Вывод ясен: не надо стремиться одержать верх над Кришной. Вместо того чтобы пытаться превзойти Его, мы должны предаться Ему (сарва- дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа).

Брахма попытался одержать верх над Кришной, но потерпел поражение: он не смог понять, что делает Кришна. И если уж Брахма, первый из обитателей этой вселенной, пришел в замешательство, что тогда говорить о так называемых ученых и философах? Сарва-дхарма̄н паритйаджйа мам экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Мы должны оставить все свои жалкие попытки выйти из-под власти законов Кришны. Надо не роптать против Его воли, а подчиниться ей. Это всегда лучше, ибо приносит человеку счастье. Чем больше мы сопротивляемся воле Кришны, тем больше запутываемся в сетях Его майи (даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄). Но тот, кто согласен подчиниться наставлениям Кришны (ма̄м эва йе прападйанте), обретает освобождение, выходит из-под влияния кришна-майи (ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те). Власть Кришны подобна государственной власти: ее не одолеешь. Во-первых, существуют законы, а вдобавок к ним полиция и вооруженные силы. Поэтому какой смысл бороться с государством? И уж тем более нет никакого смысла бросать вызов Кришне.

Из следующего стиха явствует, что Кришну невозможно одолеть никакой мистической силой. Те, кто обрел даже небольшую силу благодаря своим научным знаниям, бросают Богу вызов, однако на самом деле никто не может привести в замешательство Кришну. Брахма, главное живое существо во вселенной, попытался озадачить Кришну, но в результате сам был повергнут в замешательство и изумление. Таково положение обусловленной души. Брахма хотел привести в замешательство Кришну, а в результате пришел в замешательство сам.

Важную роль в этом стихе играет слово вишн̣ум. Вишну пронизывает весь материальный мир, тогда как Брахма всего лишь занимает подчиненное положение.

Слово на̄тха̄х̣, которое относится к Господу Брахме, употреблено во множественном числе, поскольку существует великое множество вселенных и великое множество Брахм. Сила Брахмы ограниченна. Это было продемонстрировано в Двараке, когда Кришна вызвал к Себе Брахму. Однажды, когда Брахма пришел в Двараку на аудиенцию к Кришне, привратник передал ему вопрос Господа Кришны: «Который Брахма?» Позднее Брахма спросил Кришну, означает ли это, что существует не один, а много Брахм. Кришна улыбнулся и тут же созвал многочисленных Брахм из многочисленных вселенных. И тогда четырехголовый Брахма нашей вселенной увидел великое множество других Брахм, которые приходили на аудиенцию к Кришне и выражали Ему почтение. У кого-то из них было десять голов, у кого-то — двадцать, у кого-то — сто, а у кого-то — миллион. Это необычайное зрелище больно задело четырехголового Брахму, который почувствовал себя крошечным комаром посреди стада слонов. Так может ли Брахма привести в замешательство Кришну?

Тот, кто пытается превзойти более могущественного человека, лишь выставляет себя на посмешище. Так же как днем не становится светлее от светлячка, а ночью не становится темнее от снегопада, в присутствии Кришны мистическое могущество Брахмы ничего не стоило, поскольку бо́льшая мистическая сила посрамляет меньшую. Ночью светлячок бросается в глаза, но днем его свет никому не нужен. Так и мистическое могущество Брахмы утратило всякое значение в присутствии Кришны. Майя Кришны нисколько не померкла, но майя Брахмы была посрамлена. Так что не надо пытаться демонстрировать свои жалкие способности перед тем, кто более могуществен.

На глазах у Брахмы все телята и пастушки мгновенно превратились в вишну-мурти, у которых были темно- синие тела и желтые одежды. Брахма размышлял над тем, чего стоит его сила по сравнению с колоссальной, беспредельной силой Кришны, но, не успев прийти к какому-либо выводу, увидел это мгновенное превращение.

У всех вишну-мурти было по четыре руки, в которых Они держали раковину и прочее, но так выглядят и те, кто достиг сарупья-мукти на Вайкунтхе и благодаря этому имеет такой же облик, как у Господа. Однако у вишну-мурти, представших взору Господа Брахмы, были еще и знак Шриватсы, а также драгоценный камень Каустубха, которые носит только Сам Верховный Господь. Это доказывает, что все эти мальчики и телята действительно были непосредственными экспансиями Вишну, Личности Бога, а не просто Его спутниками с Вайкунтхи. Сам Вишну является частичным проявлением Кришны, поэтому все достояния Вишну присутствуют в Кришне, и нет ничего удивительного в том, что Кришна проявил столько форм Вишну.

В «Вайшнава-тошани» говорится, что знак Шриватсы представляет собой завиток желтых волос на верхней правой части груди Господа Вишну. У обыкновенных живых существ, преданных Господа, нет этого знака: он является отличительным признаком Самого Вишну или Кришны.

Важную роль в данном стихе играет слово бхӯри-пун̣йавад-арпитаих̣. Всем этим формам Вишну поклонялись те, кто на протяжении многих жизней совершал благочестивые поступки (сукр̣тибхих̣) и постоянно занимался преданным служением (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣). Путем бхакти, преданного служения, идут те, кто занимался благочестивой деятельностью очень высокого порядка. Накопление плодов благочестивой деятельности уже упоминалось в другом месте «Шримад-Бхагаватам» (10.12.11), где Шукадева Госвами говорит:

«Ни те, кто, идя путем самоосознания, стремится погрузиться в сияние Господа (Брахман), ни те, кто преданно служит Верховной Личности как своему повелителю, ни те, кто, находясь во власти майи, считает Господа обыкновенным человеком, не способны понять, что некоторые возвышенные личности, накопив огромный запас благочестия, сейчас в образе пастушков играют с Господом как со своим другом».

В нашем храме Кришны-Баларамы во Вриндаване растет дерево тамал, которое занимает целый угол двора. Когда там не было храма, у этого дерева был жалкий вид, но теперь оно пышно разрослось и заняло весь угол двора. Это признак бхури-пуньи.

Эти вишну-мурти благословляли преданных Своими ясными взглядами и улыбками, которые напоминали усиливающийся свет полной луны (ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам). Выступая в роли хранителей, Они окидывали Своих преданных взглядами, а также обнимали их и защищали улыбками. Их улыбки, охранявшие все желания преданных, напоминали гуну благости, а взгляды Их глаз напоминали гуну страсти. На самом деле слово раджах̣ в данном стихе означает не «страсть», а «любовь». В материальном мире раджо-гуна — это страсть, но в духовном мире это любовь. В материальном мире любовь осквернена раджо- гуной и тамо-гуной, но в шуддха-саттве любовь, хранящая преданных, трансцендентна.

Слово свака̄ртха̄на̄м относится к очень сильным желаниям. Как говорится в этом стихе, взгляд Господа Вишну вызывает желания в преданных. Однако у чистого преданного нет желаний. Вот почему Санатана Госвами в своем комментарии говорит, что, поскольку желания преданных, чье внимание сосредоточено на Кришне, уже исполнились, взгляды, которые Господь бросает на них искоса, вызывают у них разнообразные желания, связанные с Кришной и служением Ему. В материальном мире желание является порождением раджо-гуны и тамо-гуны, но в духовном мире желание ведет к вечному и разнообразному трансцендентному служению. Таким образом, слово свака̄ртха̄на̄м относится к сильному стремлению служить Кришне.

Во Вриндаване есть место, где не было храма, но преданный пожелал: «Пусть здесь будет храм и сева, преданное служение» — и теперь этот прежде пустынный уголок превратился в место паломничества. Таковы желания преданного.

Бесчисленные живые существа поклоняются Всевышнему по-разному, в соответствии со своими способностями и кармой, но поклоняется Ему каждый (джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’); нет такого живого существа, которое бы не поклонялось Кришне. Поэтому в глазах маха-бхагаваты, преданного, находящегося на самом высоком духовном уровне, все, кроме него самого, служат Кришне. Мы должны подниматься с более низкого на более высокий уровень, и самый высокий уровень — это непосредственное служение Кришне во Вриндаване. Но все служат Кришне. Отрицать служение Господу — это майя.

«Господь Кришна — единственный верховный повелитель, а все остальные — Его слуги. Все танцуют под Его музыку» (Ч.-ч., Ади, 5.142).

Есть два типа живых существ: движущиеся и неподвижные. Например, деревья стоят на одном месте, а муравьи перемещаются. Брахма увидел, что все они, вплоть до самых крошечных существ, приняли различные облики и каждое по-своему служит Господу Вишну.

Живое существо получает тот или иной облик в зависимости от того, как оно поклоняется Господу. В материальном мире полубоги решают, какое тело получит данное существо. Иногда это называют влиянием звезд. Слова пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни в «Бхагавад- гите» (3.27) указывают на то, что по законам природы обитатели этого мира подвластны полубогам.

Все живые существа так или иначе служат Кришне, но, только когда они обретают сознание Кришны, их служение становится полностью проявленным. Подобно тому как бутон цветка постепенно раскрывается и начинает радовать окружающих своим благоуханием и красотой, живое существо, поднявшееся на уровень сознания Кришны, полностью расцветает и проявляет свой прекрасный истинный облик. Так оно обретает высшую красоту, и все его желания исполняются.

Слово махимабхих̣ в этом стихе означает аиш́варйа, «величие». Бог, Верховная Личность, может делать все, что пожелает. В этом заключается Его величие. Никто не может командовать Им, а Он может командовать всеми. Шад̣-аиш́варйа-пӯрн̣ам. Господь в полной мере обладает всеми шестью совершенствами. Йога-сиддхи, йогические совершенства, такие как способность становиться меньше мельчайшего (анима-сиддхи) или больше самого большого (махима-сиддхи), присутствуют в Господе Вишну. Шад̣- аиш́варйаих̣ пӯрн̣о йа иха бхагава̄н (Ч.-ч., Ади, 1.3). Слово аджа̄ означает майя, мистическая сила. Все мистические силы полностью проявлены в Господе Вишну.

К упомянутым в этом стихе двадцати четырем элементам относятся пять органов действия (панча-кармендрия), пять познающих органов (панча-гьянендрия), пять грубых начал (панча-махабхута), пять объектов чувств (панча-танматра), ум (манас), ложное эго (аханхара), махат-таттва и материальная природа (пракрити). Все эти двадцать четыре элемента используются при создании материального мира. Махат-таттва делится на разные тонкие категории, но в своей изначальной форме она называется махат- таттвой.

Ни у кого, кроме Вишну, нет никакой независимости. Тот, кто сознает эту истину, действительно находится в сознании Кришны. Мы всегда должны помнить, что Кришна — единственный верховный повелитель, а все остальные — Его слуги (экале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа). Все находятся в подчинении у Кришны — даже Нараяна и Господь Шива (ш́ива-вирин̃чи- нутам). Даже Баладева занимает по отношению к Кришне подчиненное положение. Это несомненный факт.

Необходимо понять, что никто, кроме Кришны, не является независимым, ибо всё, будучи частью Кришны, действует и движется, послушное высочайшему желанию Кришны. Это понимание, осознание этого факта и есть сознание Кришны.

«Человек, считающий полубогов, таких, как Брахма и Шива, равными Нараяне, несомненно, является богохульником». Никто не сравнится с Нараяной, Кришной. Кришна — это Нараяна, а Нараяна — это Кришна, ибо Кришна есть изначальный Нараяна. Сам Брахма говорит Кришне: на̄ра̄йан̣ас твам̇ на хи сарва-дехина̄м — «Ты не кто иной, как Нараяна. Воистину, Ты — изначальный Нараяна» (Бхаг., 10.14.14).

У калы, времени, много помощников, таких, как свабхава, самскара, кама, карма и гуна. Свабхава («своя природа») формируется в процессе соприкосновения живого существа с материальными качествами. Ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Сат-свабхава и асат-свабхава — возвышенная или низкая природа — формируются в результате соприкосновения живого существа с разными гунами: саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной. Человек должен постепенно подняться до уровня саттва- гуны, чтобы не попадать под влияние двух низших гун. Этого можно достичь, если регулярно обсуждать «Шримад-Бхагаватам» и слушать о деяниях Кришны. Нашт̣а-пра̄йешв абхадрешу нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄ (Бхаг., 1.2.18). Все деяния Кришны, описанные в «Шримад-Бхагаватам», даже Его убийство Путаны и все последующие лилы, трансцендентны. Поэтому если мы будем слушать и обсуждать «Шримад-Бхагаватам», то преодолеем влияние раджо- гуны и тамо-гуны, так что останется только саттва-гуна. Тогда раджо-гуна и тамо-гуна больше не смогут причинить нам вреда.

Варнашрама-дхарма необходима именно потому, что она способна поднять людей на уровень саттва-гуны. Тада̄ раджас-тамо- бха̄ва̄х̣ ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе (Бхаг., 1.2.19). Тамо-гуна и раджо- гуна усиливают вожделение и жадность, из-за которых живому существу снова и снова приходится воплощаться в разных телах в материальном мире. Это очень опасно. Поэтому необходимо установить варнашрама-дхарму, чтобы поднять людей на уровень саттва-гуны и помочь им развивать в себе качества брахманов: чистоплотность и привычку вставать рано утром и ходить на мангала-аратрику и т. д. Человек должен действовать таким образом и оставаться в саттва-гуне, тогда тамо-гуна и раджо-гуна не смогут повлиять на него.

Это очищение доступно только человеку: в других формах жизни такой возможности нет. Такого очищения очень легко достичь посредством радха-кришна-бхаджаны, преданного служения Радхе и Кришне. Поэтому, Нароттама дас Тхакур поет: хари хари випхале джанама гон̇а̄ину — тот, кто не поклоняется Радхе-Кришне, впустую тратит свою человеческую жизнь. Ва̄судеве бхагавати бхакти- йогах̣ прайоджитах̣ / джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам (Бхаг., 1.2.7). Служа Ва̄судеве, человек очень скоро отказывается от материалистического образа жизни. Например, участники Движения сознания Кришны, посвятив себя ва̄судева-бхакти, очень быстро становятся хорошими вайшнавами, так что некоторые люди даже удивляются, как млеччхам и яванам удалось подняться на такой уровень. Этого можно достичь посредством ва̄судева-бхакти. Но если, родившись людьми, мы не поднялись на уровень саттва-гуны, значит, как поет Нароттама дас Тхакур (хари хари випхале джанама гон̇а̄ину), наша человеческая жизнь прошла впустую.

Шри Вирарагхава Ачарья в своем комментарии отмечает, что каждый фактор, упомянутый в первой половине этого стиха, является причиной материальной обусловленности. Кала, время, возбуждает гуны материальной природы, а свабхава представляет собой результат соприкосновения живого существа с этими гунами. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: бхакта-сане ва̄са. Если человек общается с бхактами, его свабхава, природа, изменится. Наше Движение сознания Кришны призвано дать людям возможность благотворного общения, чтобы в них могла произойти эта перемена, и мы действительно видим, что благодаря этому люди в самых разных частях мира постепенно становятся преданными.

Самскара, исправление характера, происходит в результате хорошего общения, поскольку при таком общении у человека развиваются хорошие привычки, а привычка становится второй натурой. Поэтому надо дать людям возможность жить вместе с бхактами (бхакта-сане ва̄са). Тогда их привычки изменятся. Человеку это доступно, но, если он не воспользуется этой возможностью, его человеческая жизнь пройдет впустую (хари хари випхале джанама гон̇а̄ину). Поэтому мы пытаемся спасти людей от деградации и помочь им реально обрести возвышенные качества.

Что касается камы и кармы, то есть желаний и действий, те, кто преданно служит Господу, и те, кто потворствует своим чувствам, обретают разную природу, и результат, конечно, тоже будет разным. Общаясь с живыми существами, имеющими разную природу, мы получаем соответствующие тела. Ка̄ран̣ам гун̣а-сан̇го ’сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Поэтому нужно всегда стремиться находиться в хорошем обществе, обществе преданных. Тогда наша жизнь увенчается успехом. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Тот, кому посчастливилось жить среди преданных, имеет возможность приобретать знание, и благодаря общению с ними его характер, его природа естественным образом изменится, что принесет ему вечное благо.

С помощью одной шастра-гьяны, знания Вед, невозможно постичь Личность Бога. Только тот, кто обрел благоволение, милость Господа, способен постичь Его. Это объясняется в самих Упанишадах (Мундака-упанишад, 3.2.3):

«Если человек хорошо объясняет шастры, наделен могучим интеллектом или даже если он много слушает о Господе, это еще не значит, что Господь откроется ему. Обрести Его способен лишь тот, кого избрал Сам Господь. Такому человеку Господь являет Свой образ».

О Брахмане говорится: сатйам̇ брахма, а̄нанда-рӯпам — «Брахман есть Абсолютная Истина и совершенная ананда, блаженство». Все формы Вишну были различными проявлениями единого Верховного Брахмана. Однако последователи Упанишад не способны понять, что Брахман проявляется в разнообразных формах. Это доказывает, что реально постичь Брахман и Параматму можно только с помощью преданного служения. Сам Господь подтверждает это в «Шримад-Бхагаватам»: бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣ (Бхаг., 11.14.21). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит различные цитаты из шастр, свидетельствующие о том, что у Брахмана действительно есть трансцендентная форма. В «Шветашватара-упанишад» (3.8) о Всевышнем говорится как о том, чья самопроявленная форма лучезарна, как солнце, и находится по ту сторону тьмы невежества (а̄дитйа-варн̣ам̇ тамасах̣ параста̄т). А̄нанда- ма̄трам аджарам̇ пура̄н̣ам экам̇ сантам̇ бахудха̄ др̣ш́йама̄нам: «Всевышний исполнен блаженства, Он никогда не бывает несчастным. Он старейший, но не ведает старости; Он один, но Его видят в разных обличьях». Сарве нитйа̄х̣ ш́а̄ш́вата̄ш́ ча деха̄с тасйа пара̄тманах̣: «Все образы этой Верховной Личности вечны» (Маха- вараха-пурана). У Верховной Личности есть тело, с руками, ногами и другими органами, однако Его руки и ноги не материальны. Бхакты знают, что тело Кришны, Брахмана, не имеет ничего общего с материей. Образ Брахмана трансцендентен, и тот, кто полностью развил в себе бхакти и сосредоточился на Нем, способен постичь Господа (према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена). Но майявади не способны постичь этот трансцендентный образ, поскольку считают Его материальным.

Трансцендентные образы Верховной Личности Бога столь возвышенны, что имперсоналисты, следующие учению Упанишад, не способны подняться на тот уровень знания, который позволяет постичь их. Трансцендентные формы Господа недостижимы для имперсоналистов, которые, изучая Упанишады, способны понять только то, что Абсолютная Истина не является материей и неподвластна ограничениям, накладываемым материальной энергией.

Впрочем, хотя Кришну невозможно увидеть, изучая Упанишады, в некоторых местах говорится, что с их помощью все же можно постичь Кришну. Аупанишадам̇ пурушам: «Познать Его можно с помощью Упанишад». Это означает, что человеку, очистившемуся благодаря изучению Вед, открывается понимание преданного служения (мад-бхактим̇ лабхате пара̄м).

«Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и самоотречением, постигает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением в соответствии с услышанными им наставлениями из „Веданта-шрути“» (Бхаг., 1.2.12). Слово ш́рута- гр̣хӣтайа̄ относится к мудрости «Веданты», а не к сантиментам. Ш́рута-гр̣хӣта значит «зрелое знание».

Итак, Брахме открылось, что Господь Вишну является источником всей истины, знания и блаженства. Он объединяет в Себе эти три трансцендентных начала и является объектом поклонения для последователей Упанишад. Брахма осознал, что все коровы, мальчики и телята, принявшие облики вишну-мурти, превратились в них не под действием некой мистической силы, которыми наделены йоги или полубоги. Коровы, телята и мальчики, превратившиеся в вишну-мурти, формы Вишну, не были проявлениями вишну-майи, энергии Вишну, — они были Самим Вишну. Вишну и вишну-майя подобны огню и жару. Жар — это свойство любого огня — огонь всегда излучает тепло, — и все-таки жар — это не огонь. Мальчики, коровы и телята, принявшие облики вишну- мурти, были подобны не жару, а огню: все они были Самим Вишну. Вишну — это тот, кто обладает полной истиной, полным знанием и полным блаженством. Другой пример — материальные объекты, которые могут иметь множество отражений. Так, солнце отражается во многих кувшинах с водой, но эти отражения не являются самим солнцем. Отражение солнца в кувшине не дает ни тепла, ни света, хотя выглядит, как солнце. В отличие от этого, каждая из форм, в которых явился Кришна, была Самим Вишну во всей Его полноте.

Каждый день нужно как можно больше обсуждать «Шримад-Бхагаватам», и тогда все встанет на свои места, потому что «Бхагаватам» — это суть ведических писаний (нигама-калпатарор галитам̇ пхалам). Он был написан Вьясадевой (махамуни-кр̣те), когда тот достиг самоосознания. Поэтому, чем больше мы читаем «Шримад- Бхагаватам», тем яснее становится содержащееся в нем знание. Каждый стих «Шримад-Бхагаватам» трансцендентен.

Этот случай дал возможность Господу Брахме увидеть, как Кришна разными способами поддерживает всю вселенную. Мы можем видеть все только благодаря тому, что оно проявлено Кришной.

Брахма застыл от трансцендентного блаженства (мухйанти йат сӯрайах̣). Все его органы замерли, и он был не в силах что-либо говорить или делать. Брахма считал себя абсолютом, единственным богом, наделенным властью, но теперь его гордыня была сокрушена и Брахма вспомнил, что он всего лишь полубог — конечно, один из важных полубогов, но не более того. Это значит, что нельзя приравнивать Брахму к Кришне, Нараяне, то есть к Богу. Запрещается приравнивать к Нараяне даже полубогов, таких как Брахма и Шива, что уж говорить о других существах.

«Тот, кто считает полубогов, таких как Брахма и Шива, равными Нараяне, безусловно, является богохульником». Мы не должны приравнивать полубогов к Нараяне — даже Шанкарачарья запретил делать это (на̄ра̄йан̣ах̣ паро ’вйакта̄т). Кроме того, в Ведах сказано: эко на̄ра̄йан̣а а̄сӣн на брахма̄ неш́а̄нах̣ — «На заре творения существовал только Нараяна, Верховная Личность, и не было ни Брахмы, ни Шивы». Поэтому тот, кто в конце жизни вспомнит Нараяну, достигнет высшего совершенства (анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣).

Брахма был полностью сбит с толку. Он не мог понять, что у него перед глазами, а потом утратил и саму способность видеть. Тогда Господь Кришна, понимая состояние Брахмы, убрал завесу йогамайи. В этом стихе Брахма назван ирешей. Ира — это Сарасвати, богиня знания, а Иреша — ее муж, Господь Брахма. Это значит, что Господь Брахма очень умен. Но даже Брахма, повелитель Сарасвати, не мог понять, кто такой Кришна. Несмотря на все свои попытки, Брахма не смог понять Господа Кришну. Сначала йогамайя скрыла мальчиков, телят и Самого Кришну, а потом явила точно таких же телят и мальчиков, которые были экспансиями Кришны и позже предстали перед Брахмой в виде многочисленных четырехруких вишну-мурти. Теперь, видя замешательство Брахмы, Господь Кришна сделал так, что йогамайя исчезла. Кто-то может подумать, что майя, которую устранил Господь Кришна, — это махамайя, однако Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии объясняет, что это была йогамайя, энергия, посредством которой Кришна иногда проявлен, а иногда непроявлен. Энергия, которая скрывает подлинную реальность и являет нечто нереальное, называется махамайей, но та энергия, благодаря которой Абсолютная Истина иногда проявлена, а иногда нет, — это йогамайя. Следовательно, в данном стихе слово а̄джа относится к йогамайе.

Энергия Кришны — Его майя-шакти, или сварупа-шакти, — едина, однако она проявлена в разных формах. Пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате (Шветашватара-упанишад, 6.8). В отличие от майявади, которые говорят, что есть только одна майя, вайшнавы признают существование разных форм майи. Существует единство в разнообразии. Например, на одном и том же дереве есть листья, плоды и цветы, и они различаются между собой. Разные виды энергии требуются для разных видов деятельности в мироздании. Другой пример: хотя все части какого-то механизма могут быть сделаны из железа, они выполняют различные функции. Весь механизм сделан из железа, однако разные его части работают по-разному. Те, кто не знаком с работой механизма, могут просто сказать, что он весь сделан из железа, но, хотя весь механизм железный, он состоит из разных частей и все они работают по-разному, осуществляя предназначение этого механизма. Одно колесико вращается в эту сторону, другое — в другую, и каждое из них помогает работе всего механизма. Поэтому мы называем разные части механизма по-разному: «колесо», «винт», «ось», «смазка» и т. д. Аналогичным образом, как объясняется в Ведах, могущество Кришны проявляется по-разному, и потому одна и та же шакти, энергия, тоже действует по-разному.

Вивидха означает «разные виды». Существует единство в многообразии. Есть разные аспекты одной и той же энергии, в том числе йогамайя и махамайя, и все они действуют по-разному, в соответствии со своими особенностями. Такие энергии Кришны, как самвит-шакти, сандхини-шакти и хладини-шакти, то есть Его энергия бытия, Его энергия знания и Его энергия наслаждения, отличны от йогамайи. Все это разные энергии. Энергия а̄хла̄динӣ — это Радхарани. Как объясняет Сварупа Дамодара Госвами, радха кр̣шн̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄т (Ч.-ч., Ади, 1.5). Ахладини-шакти проявлена в образе Радхарани, но Кришна и Радхарани суть одно, хотя Кришна — обладатель энергии, а Радхарани — сама энергия.

Брахму озадачило величие Кришны (ниджа-махимани), потому что это величие непостижимо (атаркйа). Живым существам, обладающим ограниченными способностями к восприятию, не следует спорить о том, что непостижимо. Непостижимое потому и называют ачинтья, что оно находится за пределами чинтьи, наших мыслей и доводов. Ачинтья — это то, что мы не можем постичь, но должны принять. Шрила Джива Госвами утверждает, что признать Бога — значит признать непостижимость (ачинтью) во Всевышнем. Необходимо понять это. Поэтому мы говорим, что слова шастр нужно принимать такими, как они есть, без изменений, поскольку эти слова выше любых рассуждений. Ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджайет: «То, что относится к категории ачинтьи, невозможно понять с помощью логики». Люди любят спорить, однако наш метод заключается не в том, чтобы спорить, а в том, чтобы принимать ведическое знание таким, какое оно есть. Когда Кришна говорит: «Это высшее, а это низшее», мы принимаем Его слова, не пытаясь оспаривать: «Почему это высшее, а то низшее?» Тот, кто спорит, не сможет обрести знание.

Этот путь обретения знания называется авароха-пантха̄. Слово авароха родственно слову авата̄ра, которое означает «то, что нисходит». Материалисты хотят понять все с помощью споров и рассуждений (а̄роха-пантха̄), однако постичь таким образом трансцендентные материи невозможно. Для этого надо следовать путем авароха-пантхи, то есть получать нисходящее знание. Поэтому необходимо принять систему парампары. А лучшая парампара — та, которая берет начало от Кришны (эвам̇ парампара̄-пра̄птам). Мы должны принимать то, что говорит Кришна (имам̇ ра̄джаршайо видух̣). Это называется авароха-пантха̄.

Брахма, однако, пошел путем ароха-пантхи. Он захотел постичь мистическое могущество Кришны с помощью собственной — ограниченной и доступной материальному пониманию — силы и потому попал впросак. Каждому приятно думать, что он что-то знает. Но кичиться своими знаниями перед Кришной бессмысленно, поскольку на Кришну не распространяются ограничения пракрити. Надо признать свое подчиненное положение: это единственный способ постичь Кришну. На та̄м̇с таркен̣а йоджайет. Именно своим смирением перед лицом Кришны кришнаиты отличаются от майявади.

Слова атан-нирасана означают «отвержение несущественного». (Атат значит «то, что не является реальностью»). Среди описаний Брахмана есть, в частности, такое: астхӯлам анан̣в ахрасвам адӣргхам — «не большой и не маленький, не короткий и не длинный» (Брихадараньяка-упанишад, 5.8.8). Нети нети: «не это и не то». Но тогда что же это? Описывая карандаш, можно сказать: «Он не это, он не то», однако эти слова не дают представления о карандаше. Это называется определением через отрицание. В «Бхагавад-гите» Кришна, говоря о душе, тоже дает определения через отрицание. На джа̄йате мрийате ва̄: «Душа не рождается и не умирает. Сверх того ты вряд ли что-нибудь поймешь». Но что же такое душа? Она вечна. Аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣о на ханйате ханйама̄не ш́арӣре: «Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело» (Б.-г., 2.20). Сначала бывает трудно понять природу души, поэтому Кришна определяет ее через отрицание.

«Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром» (Б.-г., 2.23). Кришна говорит: «Ее невозможно сжечь огнем». Таким образом, мы должны представить себе нечто, не горящее в огне. Это определение через отрицание.

На самом деле мы не умираем. Смерть всего лишь означает, что мы какое-то время пребываем в бездействии, как во сне. Ночью, когда мы спим, вся наша деятельность прекращается, но, как только мы просыпаемся, к нам сразу возвращается память и мы думаем: «Где это я? Что мне нужно делать?» Это называется суптоттхита-нйа̄йа. Представим себе, что мы умерли. «Умерли» означает, что мы на какое-то время перестаем действовать, а затем вновь возвращаемся к деятельности. Это происходит жизнь за жизнью в соответствии с нашей кармой, то есть поступками, и свабхавой, природой, которую мы приобретаем в процессе общения. Если сейчас, родившись людьми, мы должным образом подготовим себя, встав на духовный путь, то вернемся к своей истинной жизни и достигнем совершенства. В противном случае, в соответствии с нашей кармой, свабхавой, пракрити и т. д., мы так и будем попадать в разные формы жизни и заниматься различной деятельностью в этом мире, а значит, снова и снова рождаться и умирать. Это объясняет Бхактивинода Тхакур: ма̄йа̄ра ваш́е, йа̄ччха бхесе, кха̄ччха ха̄буд̣убу бха̄и — «Дорогие мои братья, почему вас носят волны майи?» Человек должен подняться на духовный уровень, тогда ему больше не придется менять свои занятия. Крита-пун̣йа-пун̃джа̄х: этого уровня достигает тот, кто копил плоды благочестивой деятельности в течение очень многих жизней. Джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате (Ч.-ч., Мадхья, 8.70). Движение сознания Кришны стремится освободить живые существа от коти-джанмы, круговорота рождений и смертей. Не дожидаясь следующей жизни, надо уже в этой очиститься от всей скверны и обрести вечную жизнь. Это называется сознанием Кришны.

Джана̄джӣвйа-друма̄кӣрн̣ам: деревья и растения необходимы для жизни человека и доставляют ему радость всегда, в любое время года. Природа Вриндавана такова, что деревья там радуют людей во все времена года, а не только в какие-то месяцы. Деревья и овощи — вот что на самом деле нужно каждому. Сарва- ка̄ма-дугха̄ махӣ (Бхаг., 1.10.4). Чтобы жить, людям нужны именно деревья и овощи, а не промышленные предприятия.

Слово вана означает «лес». Люди боятся леса и не хотят в него ходить, однако во Вриндаване лесные животные подобны полубогам, потому что в них нет злобы. Даже в материальном мире лесные животные обитают вместе, и, когда они приходят на водопой, никто ни на кого не нападает. Злоба возникает из-за потворства чувствам, но во Вриндаване никто не потворствует своим чувствам: там все стремятся только к тому, чтобы удовлетворить Кришну. Даже в материальном мире животные, обитающие во Вриндаване, не трогают живущих там садху. Садху держат коров и поят молоком тигров, приглашая их со словами: «Идите сюда, попейте молока». Во Вриндаване нет места злобе и зависти. Этим Вриндаван отличается от обычного мира. Нас пугает само слово вана, «лес», но во Вриндаване нет этого страха. Там все счастливы благодаря тому, что доставляют удовольствие Кришне. Кр̣шн̣откӣртана-га̄на-нартана-парау. Все, будь то госвами или хищные звери вроде тигров, заняты одним и тем же: стараются доставить удовольствие Кришне. Вриндаван — это уникальное место, там даже тигры служат Кришне. Во Вриндаване каждый счастлив. Телята, кошки, собаки, люди — все счастливы. Каждый хочет служить Кришне по-своему, и потому никто никому не завидует. У кого-то может возникнуть впечатление, что вриндаванские обезьяны завистливы, потому что они проказничают и воруют еду, однако мы знаем, что во Вриндаване обезьянам позволено есть масло, которое им раздает Сам Кришна. Кришна показывает, что у каждого есть право на жизнь. Таков Вриндаван. Почему я имею право жить, а ты должен умереть? Нет, это материальная жизнь. Обитатели Вриндавана думают по-другому: «Что бы ни дал нам Кришна, мы разделим этот прасад и вместе съедим». Такая психология складывается не сразу, а постепенно, по мере того как у человека развивается сознание Кришны; на этот уровень можно подняться с помощью садханы.

В материальном мире бывает, что человек собирает повсюду средства, чтобы бесплатно раздавать пищу, однако те, кого кормят этой пищей, даже не испытывают к нему благодарности. Но если давать людям сознание Кришны, со временем они оценят это и будут очень благодарны. Например, в газете «Дурбан пост», в статье, посвященной храму Движения Харе Кришна в Дурбане (Южная Африка), говорится следующее: «Все преданные здесь деятельно служат Господу Кришне, и результат налицо: счастье, крепкое здоровье, спокойный ум и хороший характер». Такова природа Вриндавана. Хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄х̣: без сознания Кришны человек не сможет обрести счастье, как бы ни пытался. Поэтому мы стараемся дать людям возможность развить в себе сознание Бога и благодаря этому стать счастливыми, здоровыми, умиротворенными и добродетельными.

Важную роль в этом стихе играет слово ага̄дха- бодхам, которое означает «полный безграничного знания». Знание Господа безгранично, поэтому найти его пределы невозможно, так же как невозможно измерить океан. Велик ли наш разум, если сравнить его с огромным океаном? Посреди океана корабль, на котором я плыл в Америку, казался крошечным, как спичечный коробок. Разум Кришны подобен океану: мы и представить себе не можем, насколько он огромен. Поэтому лучше всего предаться Кришне. Не пытайтесь измерить Кришну.

Слово адвайам, которое означает «не имеющий равных», тоже играет важную роль. Околдованный майей Кришны, Брахма считал себя Всевышним. В материальном мире каждый считает, что он лучше всех и что он все знает. Человек думает: «Зачем мне читать „Бхагавад-гиту“? Я и так все знаю. У меня есть свое понимание». Но Брахма понял, что Верховная Личность — это Кришна. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣. Вот почему Кришну называют парамешварой.

Теперь Брахма увидел Кришну, Верховную Личность Бога, не показывающего Свое величие, а играющего роль пастушка во Вриндаване: это был маленький мальчик, который пришел в лес вместе со Своими друзьями-пастушками, телятами и коровами и держал в руке какое-то лакомство. Брахма увидел Кришну не в образе величественного Нараяны (чатур-бхуджи), а в образе невинного дитя. Однако Брахма понимал, что, хотя Кришна не показывает Свое могущество, Он остается той же Верховной Личностью. Как правило, люди не признают кого-то великой личностью, если он не совершает никаких чудес, но, хотя Кришна в тот момент не делал ничего удивительного, Брахма понял, что перед ним в облике обыкновенного ребенка находится та же удивительная личность, которая является повелителем мироздания. И Брахма вознес Ему молитвы: говиндам а̄ди-пурушам̇ там̇ ахам̇ бхаджа̄ми — «Ты изначальная личность, причина всего сущего. Я склоняюсь перед Тобой». Брахме открылась истина. Там ахам̇ бхаджа̄ми. Именно это и требуется. Ведешу дурлабхам: просто изучая Веды, невозможно прийти к Кришне. Адурлабхам а̄тма-бхактау: однако Его можно постичь, став преданным. Поэтому Брахма стал преданным. Сначала он гордился тем, что он Брахма, владыка вселенной, но теперь он понял: «Вот Он — Владыка вселенной, а я — Его ничтожный слуга. Говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми».

Кришна играл, как актер на сцене. Поскольку Брахма немного возгордился, думая, что он обладает каким-то могуществом, Кришна показал ему его истинное место. Аналогичный случай произошел, когда Брахма отправился на аудиенцию к Кришне в Двараку. Когда привратник сказал Господу Кришне, что прибыл Господь Брахма, Кришна поинтересовался: «Какой Брахма? Спроси у него, который это Брахма». Привратник передал Брахме Его вопрос, и Брахма изумился. Он подумал: «Разве есть еще какой-то Брахма, кроме меня?» А когда привратник сообщил Господу Кришне: «Это четырехголовый Брахма», Кришна сказал: «А, четырехголовый. Позови других. Пусть он на них посмотрит». Таково положение Кришны. Кришна не считает даже четырехголового Брахму кем-то великим, что уж говорить о «четырехголовых ученых». Ученые-материалисты думают, что, хотя на Земле царит такое многообразие, на всех остальных планетах пусто. Они просто строят догадки и потому приходят к такому «научному» выводу. Однако из «Бхагаватам» известно, что каждый уголок вселенной населен великим множеством живых существ. Ученые сами ничего не знают, но по своей глупости вводят других в заблуждение, выдавая себя за ученых, философов и образованных людей.

Господь Брахма упал ниц, как палка, и поскольку у него тело золотого цвета, он был похож на золотой посох, лежащий перед Господом Кришной. Падать перед почитаемым человеком ниц, как палка, — значит приносить поклон, который называется дан̣д̣ават. Слово дан̣д̣а означает «палка», а ват — «как». Мало просто говорить дан̣д̣ават, нужно еще падать ниц. И Брахма, упав перед Кришной ниц, прикоснулся лбами к лотосным стопам Кришны и омыл их слезами своего восторга, совершив таким образом абхишеку, обряд омовения лотосных стоп Кришны.

Тот, кто предстал перед Брахмой в образе ребенка, на самом деле является Абсолютной Истиной, Парабрахманом (брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате). Верховный Господь похож на человека (нара̄кр̣ти). Он не четырехрукий (чатур-ба̄ху). Нараяна чатур-ба̄ху — у Него четыре руки, — но Верховный Господь имеет облик человека. Этому есть подтверждение и в Библии, где сказано, что человек был создан по образу и подобию Бога.

Господь Брахма увидел, что Кришна, принявший облик пастушка, — это Парабрахман, изначальная причина всего сущего, но теперь Он играет роль обычного ребенка и бродит по Вриндавану, зажав в руке какую-то еду. Изумленный Господь Брахма торопливо спустился с лебедя, на котором он летает, и всем телом упал на землю. Обычно полубоги вообще не касаются земли, но Господь Брахма, пренебрегая своим высоким положением полубога, распростерся на земле перед Кришной. Хотя головы Брахмы обращены в четыре разные стороны, он все их приклонил к земле и коснулся стоп Кришны зубцами своих четырех шлемов. Хотя его разум действует на всех направлениях, Брахма отдал все, что у него было, мальчику Кришне.

В этом стихе говорится, что Брахма омыл стопы Кришны своими слезами, и слово суджалаих̣ указывает на то, что слезы эти были чистыми. Там, где есть бхакти, все сразу очищается (сарвопа̄дхи-винирмуктам). Брахма плакал, и его слезы были бхакти- анубхавой, проявлением его трансцендентной экстатической любви.

В одной молитве говорится:

«Пусть другие, страшась материального существования, изучают Веды, смрити, „Махабхарату“, а я буду поклоняться Махарадже Нанде, во дворе дома которого ползает Верховный Брахман. Махараджа Нанда настолько велик, что во дворе его дома ползает Парабрахман, поэтому я буду поклоняться Махарадже Нанде» (Падьявали, 126).

Брахма падал ниц, охваченный экстазом. Видя Верховного Господа, выглядевшего как обычный ребенок, Брахма, не мог не прийти в изумление. Понимая, что перед ним Верховный Господь, Брахма срывающимся голосом стал молиться Ему.

От переполнявшей Брахму радости у него полились слезы, и он омыл ими лотосные стопы Кришны. Вспоминая удивительные деяния Господа, Брахма снова и снова падал ниц и опять поднимался. Он долго кланялся Господу, а потом встал и утер руками слезы со своих глаз. Как отмечается в комментарии Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово лочане указывает на то, что Брахма обеими руками вытер два глаза на каждом из своих четырех лиц. Видя перед собой Господа, Брахма очень смиренно, почтительно и внимательно стал возносить Ему молитвы.