Skip to main content

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

Брахма похищает мальчиков и телят

В этой главе повествуется о том, как Господь Брахма попытался похитить пастушков и телят, а также о его замешательстве и наконец о том, как его сомнения рассеялись.

Хотя во время лилы, связанной с Агхасурой, мальчикам-пастушкам было около пяти лет от роду, через год, когда им исполнилось шесть, они говорили: «Это произошло сегодня». А случилось вот что. Сразив Агхасуру, Кришна со Своими друзьями-пастушками сел завтракать. Телята, соблазненные сочной травой, забрели далеко в лес, и обеспокоившиеся пастушки хотели было уже искать их. Однако Кришна успокоил Своих друзей: «Продолжайте завтракать и не тревожьтесь, а Я пойду искать телят». Сказав это, Он удалился. Тем временем Господь Брахма, желая проверить могущество Кришны, забрал всех телят и пастушков и спрятал их в укромном месте.

Не найдя ни телят, ни мальчиков, Кришна понял, что это проделка Брахмы. И тогда, чтобы доставить удовольствие Господу Брахме, а также Своим друзьям и их матерям, Кришна, Верховная Личность Бога, причина всех причин, принял облик точно таких же телят и пастушков. Так Он явил еще одну Свою лилу. Особенность этой лилы заключалась в том, что благодаря ей матери пастушков еще сильнее привязались к своим сыновьям, а коровы — к своим телятам. Только спустя год Баладева понял, что все пастушки и телята были экспансиями Кришны. Спросив об этом Кришну, Он узнал, что на самом деле произошло.

Когда прошел целый год, Брахма вернулся и опять увидел Кришну с Его друзьями, телятами и коровами. Тут по воле Кришны каждый из телят и пастушков принял четырехрукий облик Нараяны. Осознав могущество Кришны, Брахма был изумлен Его играми. Кришна же, будучи Господом, которому поклонялся Брахма, одарил его Своей беспричинной милостью и избавил от иллюзии. После всего этого Брахма стал возносить молитвы, прославляющие Верховную Личность Бога.

Текст

рӣ-ука увча
сдху пша мах-бхга
твай бхгаватоттама
йан нӯтанайасӣасйа
ванн апи катх муху

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шукадева Госвами сказал; сдху пшам — вопрос задан так, что это делает мне честь; мах-бхга — о удачливейший; твай — тобой; бхгавата-уттама — о лучший из преданных; йат — потому что; нӯтанайаси — ты делаешь их новее и новее; ӣасйа — Верховной Личности Бога; ван апи — хотя постоянно слушаешь; катхм — рассказ об играх; муху — снова и снова.

Перевод

Шрила Шукадева Госвами сказал: О Парикшит, лучший и удачливейший из преданных, ты задал очень хороший вопрос. Хотя ты постоянно слушаешь об лилах Господа, они неизменно вызывают у тебя чувство новизны.

Комментарий

Тот, кто не достиг высот в сознании Кришны, не может полностью сосредоточиться на играх Господа и постоянно слушать о них. Нитйа нава-навйамнам: хотя возвышенные преданные годами слушают о Господе, они испытывают при этом все усиливающееся чувство новизны. Поэтому такие преданные не могут отказаться слушать об играх Господа Кришны. Премджана-ччхурита-бхакти-вилочанена санта садаива хдайешу вилокайанти. Слово санта относится к преданным, развившим в себе любовь к Кришне. Йа ймасундарам ачинтйа-гуа-сварӯпа говиндам ди-пуруша там аха бхаджми (Б.-с., 5.38). Махараджа Парикшит назван в этом стихе лучшим из преданных, бхагаватоттамой, ибо, только поднявшись на очень высокую ступень преданного служения, можно постоянно ощущать свежесть и новизну повествований о Кришне и с восторгом продолжать их слушать.

Текст

сатм айа сра-бхт нисарго
йад-артха-вӣ-рути-четасм апи
прати-кшаа навйа-вад ачйутасйа йат
стрий винм ива сдху врт

Пословный перевод

сатм — преданных; айам — это; сра-бхтмпарамахамс, тех, кто постиг сущность жизни; нисарга — свойство или признак; йат — который; артха-вӣ — цель жизни и цель получения выгоды; рути — цель познания; четасм апи — тех, которые сделали целью и смыслом своей жизни блаженство бесед о трансцендентных предметах; прати-кшаам — каждый миг; навйа-ват — как новый; ачйутасйа — Господа Кришны; йат — поскольку; стрий — женщин или секса; винм — развратников, помешанных на женщинах; ива — как; сдху врт — настоящий разговор.

Перевод

В глубине сердец парамахамс, преданных, постигших суть жизни, царит любовь к Кришне, и Он — цель их существования. Им свойственно каждый миг говорить только о Кришне, причем эта тема всегда кажется им новой. Их привлекают такие беседы, подобно тому как материалистов привлекают разговоры о женщинах и сексе.

Комментарий

Слово сра-бхтм относится к парамахамсам. Хамса, лебедь, из смеси молока с водой извлекает молоко, а воду отделяет. Подобно этому, те, кто встал на духовный путь и, развив в себе сознание Кришны, понял, что Кришна — самое дорогое в жизни каждого, ни на миг не могут отказаться от кришна-катхи, повествований о Кришне. Такие парамахамсы всегда видят Кришну в глубине своих сердец (санта садаива хдайешу вилокайанти). Кама (желания), кродха (гнев) и бхая (страх) неизменно присутствуют в материальном мире; есть они и в духовном, трансцендентном мире, но там их можно использовать в служении Кришне. Кма кша-кармрпае. Желание парамахамс заключается в том, чтобы всегда действовать ради Кришны. Кродха бхакта- двеши джане. Свой гнев они направляют на непреданных, а бхаю превращают в страх сбиться с пути сознания Кришны. Таким образом, вся жизнь преданного-парамахамсы посвящена Кришне, тогда как человек, привязанный к материальному миру, живет лишь ради женщин и денег. То, что для материалистичного человека — день, для духовного человека — ночь. То, в чем материалист находит высшую сладость, то есть женщины и деньги, духовный человек считает ядом.

сандарана вишайинм атха йошит ча
ха ханта ханта виша-бхакшаато ’пй асдху

Так учит Чайтанья Махапрабху. Для парамахамсы главное в жизни — Кришна, а для материалиста — женщины и деньги.

Текст

ушввахито рджанн
апи гухйа вадми те
брӯйу снигдхасйа ишйасйа
гураво гухйам апй ута

Пословный перевод

усва — выслушай же; авахита — с неотрывным вниманием; рджан — о царь (Махараджа Парикшит); апи — хотя; гухйам — сокровеннейшее (поскольку деяния Кришны недоступны пониманию обыкновенных людей); вадми — рассказываю; те — тебе; брӯйу — могут объяснить; снигдхасйа — смиренного; ишйасйа — ученика; гурава — духовные учители; гухйам — сокровеннейшее; апи ута — хотя и.

Перевод

О царь, слушай меня внимательно. Хотя деяния Верховного Господа — великая тайна, непостижимая для обыкновенных людей, я расскажу тебе о них, ибо духовные учители объясняют смиренному ученику даже очень сокровенные и трудные для понимания предметы.

Текст

татхгха-ваданн мтйо
ракшитв ватса-плакн
сарит-пулинам нӣйа
бхагавн идам абравӣт

Пословный перевод

татх — затем; агха-вадант — из пасти Агхасуры; мтйо — олицетворенной смерти; ракшитв — вызволив; ватса-плакн — пастушков и телят; сарит-пулинам — на берег реки; нӣйа — приведя; бхагавн — Верховная Личность Бога, Кришна; идам — это; абравӣт — произнес.

Перевод

Затем, после того как Он спас мальчиков и телят из пасти Агхасуры, который был олицетворением смерти, Господь Кришна, Верховная Личность Бога, привел их всех на берег реки и сказал, обращаясь к ним, так.

Текст

ахо ’тирамйа пулина вайасй
сва-кели-сампан мдулччха-блукам
спхуат-саро-гандха-хтли-патрика-
дхвани-пратидхвна-ласад-друмкулам

Пословный перевод

ахо — о; ати-рамйам — необычайно красивый; пулинам — берег реки; вайасй — о дорогие друзья; сва-кели-сампат — имеющий все, что нужно для наших игр; мдула-аччха-блукам — очень мягкий и чистый песчаный (берег); спхуат — расцветшего; сара- гандха — ароматом цветка лотоса; хта — привлеченных; али — пчел; патрика — и птиц; дхвани-пратидхвна — щебета, гудения и эха этих звуков; ласат — носящихся повсюду; друма-кулам — полный прекрасных деревьев.

Перевод

Дорогие друзья, вы только поглядите, как красив этот берег. Благоухание цветущих лотосов привлекает пчел и птиц, жужжание и щебет которых эхом разносятся среди прекрасных лесных деревьев. И песок здесь чист и мягок. Лучшего места для наших игр и развлечений нечего и искать.

Комментарий

Это описание Вриндавана было дано Кришной пять тысяч лет назад, и таким же этот лес был во времена ачарьев- вайшнавов, живших триста-четыреста лет назад. Кӯджат-кокила- хаса-сраса-гакӣре майӯркуле. Лес, который называется Вриндаваном, всегда наполнен щебетом и пением птиц: кукушек (кокил), уток (хамс) и журавлей (сарас), и по нему разгуливает множество павлинов (маюракуле). Там, где расположен наш храм Кришны- Баларамы, по сей день сохраняется та же атмосфера и слышатся те же звуки. Всех посетителей нашего храма радует упомянутый в этом стихе щебет птиц (кӯджат-кокила-хаса-сраса).

Текст

атра бхоктавйам асмбхир
диврӯха кшудхрдит
ватс самӣпе ’па пӣтв
чаранту анакаис там

Пословный перевод

атра — здесь, на этом месте; бхоктавйам — должен быть съеден (завтрак); асмбхи — нами; дива-рӯхам — уже поздно; кшудх ардит — ослабевшие от голода; ватс — телята; самӣпе — неподалеку; апа — воду; пӣтв — попив; чаранту — пусть едят; анакаи — медленно; там — траву.

Перевод

Я думаю, нам нужно позавтракать здесь, потому что уже очень поздно и мы проголодались. А телята могут попить воды и пастись поблизости.

Текст

татхети пйайитврбх
ватсн рудхйа двале
муктв икйни бубхуджу
сама бхагават муд

Пословный перевод

татх ити — так, ладно (остальные пастушки согласились с предложением Кришны); пйайитв арбх — попоив (телят), дети; ватсн — телят; рудхйа — привязав (телят к деревьям, позволили им есть); двале — в нежной зеленой траве; муктв — открыв; икйни — корзинки, в которых они носили еду и разные вещи; бубхуджу — насладились; самам — одинаково; бхагават — с Верховной Личностью Бога; муд — с трансцендентным удовольствием.

Перевод

Согласившись с предложением Господа Кришны, пастушки пустили телят попить воды в реке, а затем привязали их к деревьям, под которыми росла нежная зеленая трава. После этого мальчики открыли свои корзинки с едой и вместе с Кришной стали с огромным трансцендентным удовольствием завтракать.

Текст

кшасйа вишвак пуру-рджи-маалаир
абхйнан пхулла-до враджрбхак
сахопавиш випине виреджу
чхад йатхмбхоруха-карикй

Пословный перевод

кшасйа вишвак — повсюду вокруг Кришны; пуру-рджи-маалаи — множеством концентрических рядов (спутников); абхйнан — смотрящие в середину, где сидел Кришна; пхулла-да — те, чьи лица сияют от трансцендентного удовольствия; враджа- арбхак — пастушки Враджабхуми; саха-упавиш — сидящие вместе (с Кришной); випине — в лесу; виреджу — выглядели очень красиво; чхад — лепестки и листья; йатх — словно; амбхоруха — лотоса; карикй — венчика цветка.

Перевод

Подобно венчику лотоса, окруженному лепестками и листьями, Кришна восседал в центре, а вокруг кругами расположились Его друзья. Все они были очень красивы. Каждый из них смотрел на Кришну, надеясь обратить на себя Его внимание. Так все они наслаждались завтраком в лесу.

Комментарий

В «Брахма-самхите» сказано, что чистый преданный всегда видит Кришну (санта садаива хдайешу вилокайанти). Это подтверждает Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (сарвата пи-пда тат сарвато ’кшииро-мукхам). Тот, кто совершил множество праведных поступков (кта-пуйа-пудж) и достиг уровня чистого преданного служения, всегда видит Кришну в глубине своего сердца. Достигший такого совершенства истинно прекрасен в своем трансцендентном блаженстве. В наше время Движение сознания Кришны пытается сосредоточить внимание людей на Кришне, ибо благодаря этому вся их деятельность исполнится красоты и блаженства.

Текст

кечит пушпаир далаи кечит
паллаваир акураи пхалаи
игбхис твагбхир дшадбхи ча
бубхуджу кта-бхджан

Пословный перевод

кечит — кто-то; пушпаи — из цветов; далаи — из красивых лепестков; кечит — кто-то; паллаваи — на кипах листьев; акураи — на стеблях цветов; пхалаи — из плодов; игбхи — из корзинок или свертков; твагбхи — из коры деревьев; дшадбхи — из камешков; ча — и; бубхуджу — наслаждались; кта-бхджан — сделавшие тарелки для еды.

Перевод

Одни пастушки разложили свой завтрак на лепестках, другие — на листьях и плодах, некоторые ели прямо из своих корзинок, а другие — с коры деревьев или с камней. Дети вообразили, что все это — тарелки для завтрака.

Текст

сарве митхо дарайанта
сва-сва-бходжйа-ручи птхак
хасанто хсайанта ч
бхйаваджахру сахевар

Пословный перевод

сарве — все (пастушки); митха — друг другу; дарайанта — показывающие; сва-сва-бходжйа-ручим птхак — принесенные из дому разнообразные кушанья, каждое из которых имело свой особый вкус; хасанта — смеющиеся; хсайанта ча — и смешащие друг друга; абхйаваджахру — наслаждались завтраком; саха-ӣвар — находящиеся в присутствии Кришны.

Перевод

Все пастушки наслаждались трапезой с Кришной, показывая друг другу снедь, принесенную из дому, и демонстрируя ее вкус. Каждый пробовал кушанья у другого и начинал смеяться, смеша остальных.

Комментарий

Иногда один из мальчиков говорил: «Кришна, попробуй, как у меня вкусно!» — и Кришна, попробовав, смеялся. Баларама, Судама и остальные пастушки тоже пробовали кушанья друг у друга и смеялись. Так счастливые друзья начали есть все, что они принесли из дому.

Текст

бибхрад веу джахара-паайо га-ветре ча какше
вме пау маса-кавала тат-пхалнй агулӣшу
тишхан мадхйе сва-парисухдо хсайан нармабхи сваи
сварге локе мишати бубхудже йаджа-бхуг бла-кели

Пословный перевод

бибхрат веум — держащий флейту; джахара-паайо — под одеждой у живота; га-ветре — рожок и палку, которой погоняют коров; ча — также; какше — на поясе; вме — слева; пау — в руке; маса-кавалам — очень вкусное кушанье из риса и отличного творога; тат-пхални — кусочки фруктов, таких как бель; агулӣшу — между пальцами; тишхан — находящийся; мадхйе — в центре; сва-пари-сухда — Своих близких спутников; хсайан — смешащий; нармабхи — шутками; сваи — Своими; сварге локе мишати — в то время как обитатели райских планет, Сваргалоки, наблюдают эту удивительную сцену; бубхудже — (Кришна) наслаждался; йаджа-бхук бла-кели — принимающий только пищу, предложенную во время ягьи, но ради Своих детских развлечений с превеликой радостью и удовольствием завтракающий вместе с друзьями-пастушками.

Перевод

Кришна принимает только пищу, предложенную во время ягьи, поэтому Его называют ягья-бхук, но теперь, являя Свои детские игры, Он держал на ладони особое блюдо из йогурта и риса, и между пальцами у Него были ломтики фруктов. С правой стороны, за тугой пояс Его дхоти была заткнута флейта, а с левой — рожок и пастушья палка. Подобный сердцевине лотоса, Кришна сидел посреди Своих пирующих друзей, глядя на них, перебрасываясь шутками и то и дело вызывая взрывы хохота. Обитатели райских планет в изумлении взирали на то, как Верховный Господь, который ест только на жертвоприношениях, завтракал в лесу со Своими друзьями.

Комментарий

Пока Кришна завтракал вместе со Своими друзьями, туда прилетел какой-то шмель, тоже желая полакомиться. «Ты прилетел, чтобы донимать Моего друга, брахмана Мадхумангалу? — шутливо обратился к нему Кришна. — Ты хочешь убить брахмана. Это нехорошо». Так, шутя и смеясь, мальчики с удовольствием завтракали. А обитатели высших планет с изумлением взирали на то, как Верховный Господь, который принимает только пищу, поднесенную во время ягьи, теперь, словно обыкновенный ребенок, завтракал в лесу вместе с друзьями.

Текст

бхратаива ватса-пешу
бхуджнешв ачйуттмасу
ватсс тв антар-ване дӯра
вивиус та-лобхит

Пословный перевод

бхрата — о Махараджа Парикшит; эвам — так (пока они наслаждались завтраком); ватса-пешу — когда мальчики, заботившиеся о телятах; бхуджнешу — принимающие пищу; ачйута-тмасу — все очень близкие и дорогие Ачьюте, Кришне; ватс — телята; ту — между тем; анта-ване — вглубь леса; дӯрам — далеко; вивиу — вошли; та-лобхит — соблазнившиеся зеленой травой.

Перевод

О Махараджа Парикшит, пока пастушки, в сердцах которых не было никого, кроме Кришны, завтракали в лесу, а их телята, привлеченные зеленой травой, забрели далеко в лесную чащу.

Текст

тн дшв бхайа-сантрастн
ӯче кшо ’сйа бхӣ-бхайам
митрй н м вирамате
хнешйе ватсакн ахам

Пословный перевод

тн — им, (видящим, что телята уходят); дшв — увидев; бхайа-сантрастн — пастушка́м, испугавшимся (за телят, на которых в чаще могли напасть хищные звери); ӯче — (Кришна) сказал; кша асйа бхӣ-бхайам — Кришна, которого боится сам страх (там, где Кришна, нет страха); митри — о друзья; т — от трапезы; м вирамата — не отрывайтесь; иха — сюда, на это место; нешйе — приведу обратно; ватсакн — телят; ахам — Я.

Перевод

Увидев, что Его друзья, пастушки, встревожились, Кришна, грозный повелитель самого страха, успокоил их: «Друзья Мои, продолжайте есть, Я Сам схожу за вашими телятами и приведу их сюда».

Комментарий

Имея такого друга, как Кришна, преданным нечего бояться. Кришна повелевает всем, даже смертью, которой обитатели материального мира страшатся больше всего. Бхайа двитӣйбхинивеата сйт (Бхаг., 11.2.37). Страх смерти возникает из-за отсутствия сознания Кришны, а иначе здесь нечего бояться. Для того, кто укрылся под сенью лотосных стоп Кришны, страшный материальный мир перестает быть опасным местом.

бхавмбудхир ватса-пада пара пада
пада пада йад випад на тешм

По милости верховного повелителя мира совсем не трудно пересечь бхавмбудхи, материальный океан страха. Материальный мир, где страх и опасность подстерегают на каждом шагу (пада пада йад випадм), не место для тех, кто укрылся под сенью лотосных стоп Кришны. Такие души освобождаются из этого страшного мира.

самрит йе пада-паллава-плава
махат-пада пуйа-йао мурре
бхавмбудхир ватса-пада пара пада
пада пада йад випад на тешм

Бхаг., 10.14.58

Поэтому, чтобы всегда чувствовать себя в безопасности, нужно принять покровительство источника бесстрашия — Верховного Господа.

Текст

итй уктвдри-дарӣ-куджа
гахварешв тма-ватсакн
вичинван бхагавн кша
сапи-кавало йайау

Пословный перевод

ити уктв — сказав так («Я Сам приведу ваших телят»); адри-дарӣ-куджа-гахварешу — в горах, пещерах, кустах и теснинах; тма-ватсакн — телят, принадлежавших Его близким друзьям; вичинван — ищущий; бхагавн — Верховная Личность Бога; кша — Господь Кришна; са-пи-кавала — несущий в руке йогурт и рис; йайау — отправился.

Перевод

«Я пойду разыскивать телят, — сказал Кришна, — продолжайте наслаждаться завтраком». По-прежнему держа в руке йогурт и рис, Кришна, Верховная Личность Бога, отправился на поиски телят, принадлежавших Его друзьям. Чтобы доставить Своим друзьям удовольствие, Он стал искать их телят по горам, пещерам, в зарослях кустов и теснинах.

Комментарий

В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) утверждается, что Верховному Господу не нужно делать ничего Самому (на тасйа крйа караа ча видйате). Он все делает с помощью Своих энергий и сил (парсйа актир вивидхаива рӯйате). Здесь, однако, мы видим, что Он Сам отправился искать телят Своих друзей. Это была беспричинная милость Кришны. Майдхйакшеа практи сӯйате са-чарчарам: Он управляет всем мирозданием посредством Своих разнообразных энергий. Но, когда в помощи нуждаются Его друзья, Он оказывает ее лично. «Не бойтесь, — успокоил Своих друзей Кришна, — Я Сам пойду искать ваших телят». Так Кришна явил Свою беспричинную милость.

Текст

амбходжанма-джанис тад-антара-гато мйрбхакасйеитур
драшу маджу махитвам анйад апи тад-ватсн ито ватсапн
нӣтвнйатра курӯдвахнтарададхт кхе ’вастхито йа пур
дшвгхсура-мокшаа прабхавата прпта пара висмайам

Пословный перевод

амбходжанма-джани — родившийся из цветка лотоса (Господь Брахма); тат-антара-гата — запутавшийся в играх Кришны, наслаждавшегося завтраком вместе со Своими спутниками-пастушками; мй-арбхакасйа — мальчика, созданного майей Кришны; ӣиту — верховного повелителя; драшум — увидеть; маджу — восхитительные; махитвам анйат апи — а также другие проявления величия Господа; тат-ватсн — их телят; ита — оттуда, из того места, где они находились; ватса-пн — пастушков, которые заботились о телятах; нӣтв — перенеся; анйатра — в другое место; курӯдваха — о Махараджа Парикшит; антара-дадхт — (на некоторое время) спрятал и сделал невидимыми; кхе авастхита йа — тот, который пребывает на небе, в высшей планетной системе (Брахма); пур — ранее; дшв — увидев; агхсура-мокшаам — удивительную лилу, во время которой Агхасура был убит и избавлен от материальных страданий; прабхавата — всесильной Верховной Личности; прпта парам висмайам — был крайне изумлен.

Перевод

О Махараджа Парикшит, увидев, как могущественнейший Кришна убил и освободил Агхасуру, Брахма, живущий на высшей небесной планете, был изумлен. Теперь этот же Брахма захотел показать свои способности и проверить силу Кришны, предававшегося детским играм, казалось бы, с обыкновенными пастушками. Для этого, воспользовавшись отсутствием Кришны, Брахма перенес всех мальчиков и телят в другое место. Так он попал в сети, ибо очень скоро он узреет могущество Кришны.

Комментарий

Когда Кришна, придя со Своими друзьями в лес, убил Агхасуру, Брахму это поразило, но, увидев, как Кришна наслаждается завтраком, Брахма изумился еще больше и захотел проверить, действительно ли перед ним Кришна. Так он запутался в сетях майи Кришны. В конце концов, рождение Брахмы было материальным. Как говорится в этом стихе (амбходжанма- джани), Брахма родился из амбходжи, лотоса. То, что он родился из лотоса, а не от человека, животного либо иного материального отца, ничего не меняет. Лотос тоже материален, а каждому, кто рожден посредством материальной энергии, присущи четыре материальных недостатка: бхрама (склонность совершать ошибки), прамада (склонность впадать в иллюзию), випралипса (склонность обманывать) и каранапатава (несовершенство чувств). Поэтому Брахма тоже запутался.

Брахма захотел проверить с помощью своей майи, действительно ли перед ним Кришна. Мальчики-пастушки были не кто иные, как экспансии Самого Кришны (нанда-чинмайа-раса-пратибхвитбхи). Впоследствии Кришна показал Брахме, как Он проявляет Себя во всем сущем посредством Своей энергии наслаждения (ананда-чинмайя-расы). Хлдинӣ актир асмт: у Кришны есть трансцендентная энергия, которая называется хладини-шакти. Он никогда не наслаждается тем, что создано материальной энергией. Поэтому Брахме предстояло увидеть, как Господь Кришна распространяет Свою энергию.

Брахма хотел спрятать спутников Кришны, но вместо них украл каких-то других ребят и телят. Равана хотел похитить Ситу, но, поскольку это невозможно, на самом деле он забрал майя-Ситу. Так и Брахма забрал мйрбхак, то есть мальчиков, проявленных майей Кришны. Брахма сумел продемонстрировать свои необычные способности, иллюзорным мальчикам (мйрбхак), однако спутникам Кришны никакие свои сверхъестественные способности он показать не смог. В ближайшем будущем Брахме предстояло в этом убедиться. Мйрбхакасйа ӣиту. Его заблуждение, майя, было вызвано верховным повелителем, всесильной Верховной Личностью (прабхавата), Кришной, и мы увидим, к чему это привело. Любой, кто родился материальным образом, подвержен заблуждению. Поэтому эта лила, сбившая Брахму с толку, так и называется — брахма-вимохана-лила. Мохита нбхиджнти мм эбхйа парам авйайам (Б.-г., 7.13). Те, кто родился материальным образом, не способны до конца понять Кришну. Даже полубоги не могут Его понять (мухйанти йат сӯрайа). Тене брахм хд йа ди-кавайе (Бхаг., 1.1.1). Каждому, будь то Брахма или ничтожное насекомое, следует учиться у Кришны.

Текст

тато ватсн адшваитйа
пулине ’пи ча ватсапн
убхв апи ване кшо
вичикйа самантата

Пословный перевод

тата — затем; ватсн — телят; адшв — не увидев (в лесу); этйа — придя; пулине апи — на берег Ямуны; ча — тоже; ватсапн — пастушков; убхау апи — и тех, и других (телят и пастушков); ване — в лесу; кша — Господь Кришна; вичикйа — искав; самантата — повсюду.

Перевод

Тем временем Кришна, не сумев найти телят, вернулся на берег реки, но не обнаружил там пастушков. Тогда Он стал искать и тех, и других, словно не понимая, что произошло.

Комментарий

Кришна сразу понял, что и телят, и пастушков похитил Брахма, но, чтобы Брахма не разгадал Его майю, Кришна стал повсюду искать их, словно несмышленое дитя. Это был всего лишь спектакль. Актеру все заранее известно, но он играет свою роль так, чтобы зрители не догадывались, что он будет делать дальше.

Текст

квпй адшвнтар-випине
ватсн пл ча вива-вит
сарва видхи-кта кша
сахасваджагма ха

Пословный перевод

ква апи — где-либо; адшв — не увидев; анта-випине — в лесу; ватсн — телят; плн ча — и тех, кто за ними присматривал, то есть пастушков; вива-вит — Кришна – тот, которому известно все, что происходит в целом мироздании; сарвам — всё; видхи- ктам — сделано Брахмой; кша — Господь Кришна; сахас — вдруг; аваджагма ха — понял.

Перевод

Не найдя во всем лесу ни телят, ни пасших их пастушков, Кришна вдруг понял, что это проделка Господа Брахмы.

Комментарий

Кришна — вива-вит, Ему известно все, что происходит в целом мироздании, однако, играя роль несмышленого ребенка, Он притворился, будто не знал о действиях Брахмы. На самом деле Кришна сразу понял, что телят и пастушков похитил Брахма. Эта лила называется брахма-вимохана, «замешательство Брахмы». Брахма и так уже был сбит с толку детскими забавами Кришны, а теперь ему предстояло прийти в еще большее замешательство.

Текст

тата кшо муда карту
тан-мт̄ ча касйа ча
убхаййитам тмна
чакре вива-кд ӣвара

Пословный перевод

тата — затем; кша — Верховная Личность Бога; мудам — удовольствие; картум — доставить; тат-мт̄м ча — матерей пастушков и телят; касйа ча — а также (удовольствие) Брахмы; убхаййитам — экспансию в виде и телят, и пастушков; тмнам — Себя; чакре — сделал; вива-кт ӣвара — творец всего космического проявления (поэтому для Него это нетрудно).

Перевод

Затем, чтобы доставить удовольствие Брахме, а также матерям телят и пастушков, Кришна, творец всего мироздания, Сам принял образ телят и мальчиков.

Комментарий

Хотя Брахма уже был в некотором замешательстве, он хотел продемонстрировать свое могущество пастушкам. Но, после того как Брахма похитил мальчиков вместе с их телятами и вернулся в свою обитель, Кришна еще сильнее удивил его, а также матерей пастушков, в точности воссоздав картину лесного завтрака, и подменив Собой всех телят и мальчиков. В Ведах сказано: эка баху сйм — Верховный Господь способен стать миллионами и миллионами телят и пастушков, и Он так и сделал, чтобы еще больше озадачить Брахму.

Текст

йвад ватсапа-ватсаклпака-вапур йват каргхрй-дика
йвад йаши-виша-веу-дала-иг йвад вибхӯшмбарам
йвач чхӣла-губхидхкти-вайо йвад вихрдика
сарва вишумайа гиро ’га-вад аджа сарва-сварӯпо бабхау

Пословный перевод

йват ватсапа — такое же, как у пастушков; ватсака-алпака- вапу — тело нежное, как у телят; йват кара-агхри-дикам — точно такие же руки и ноги; йват йаши-виша-веу-дала- ик — такие же рожки, флейты, посохи, корзинки и прочее; йват вибхӯш-амбарам — точно такие же украшения и одежды, со всеми их индивидуальными особенностями; йват ӣла-гуа-абхидх- кти-вайа — такие же черты характера, индивидуальные качества, имена, внешность и привычки; йват вихра-дикам — такие же вкусы и любимые развлечения; сарвам — все, со всеми деталями; вишу-майам — воплощение Всудевы, Вишну; гира ага- ват — голос такой же, как у них; аджа — Кришна; сарва-сварӯпа бабхау — все создал из Самого Себя (не меняя никаких деталей).

Перевод

Кришна в Своей ипостаси Всудевы одновременно проявил Себя в форме всех пропавших пастушков и телят, точно воспроизведя их индивидуальные внешние черты, руки, ноги и другие части тела, их посохи, рожки, флейты, корзинки, разную одежду и украшения, а также имя, возраст, облик, занятия и особенности характера каждого из них. Явив Себя таким образом, очаровательный Кришна подтвердил слова шастр: самагра-джагад вишумайам — «Господь Вишну пронизывает все мироздание».

Комментарий

В «Брахма-самхите» (5.33) сказано:

адваитам ачйутам андим ананта-рӯпам
дйам пура-пуруша нава-йаувана ча

Кришна, пара брахма, Верховная Личность Бога, есть дйам, начало всего. Он — ди-пурушам, вечно юная изначальная личность. Он способен распространить Себя в бесчисленных формах, однако Он никогда не лишается Своей изначальной формы, образа Кришны, и потому Его называют Ачьютой. Такова Верховная Личность Бога. Сарва вишумайа джагат. Сарва кхалв ида брахма. Так Кришна доказал, что Он — всё, что Он может стать всем, но при этом в Своем изначальном облике Он отличен от всего (мат- стхни сарва-бхӯтни на чха тешв авастхита). Это представление о Кришне выражено в философии ачинтья-бхедабхеда- таттвы. Пӯрасйа пӯрам дйа пӯрам эвваишйате: Кришна всегда обладает законченной полнотой, и, хотя Он способен создать миллионы вселенных, наделив их всевозможными богатствами, Сам Он сохраняет все Свои достояния и остается неизменным (адваитам). Ачарьи-вайшнавы объясняют это посредством таких философских концепций, как вишуддхадвайта, вишиштадвайта и двайтадвайта. Именно от ачарьев надо получать знание о Кришне. чрйавн пурушо веда: тот, кто следует за ачарьями, обретает правильное представление обо всем. Такой человек способен по-настоящему понять Кришну, по крайней мере отчасти, а тот, кто постиг Кришну (джанма карма ча ме дивйам эва йо ветти таттвата), тотчас освобождается от материального рабства (тйактв деха пунар джанма наити мм эти со ’рджуна).

Текст

свайам тмтма-говатсн
пративрйтма-ватсапаи
крӣанн тма-вихраи ча
сарвтм првиад враджам

Пословный перевод

свайам тм — Кришна, который и есть Высшая Душа, Сверхдуша; тма-го-ватсн — в телят, которые были Самим Кришной; пративрйа тма-ватсапаи — с пастушками, присматривавшими за телятами (это тоже был Кришна); крӣан — играющий (Он и был всем в этих трансцендентных развлечениях); тма-вихраи ча — с играми, в которые Он играл Сам с Самим Собой; сарва-тм — Сверхдуша, Кришна; првиат — вошел; враджам — во Враджабхуми, владения Махараджи Нанды и Яшоды.

Перевод

Теперь, приняв облик точно таких же телят и пастушков, как те, которых похитил Брахма, и Сам став во главе их всех, Кришна, как обычно, наслаждаясь Своими играми, вернулся во Враджабхуми, владения Своего отца, Махараджи Нанды.

Комментарий

Обычно Кришна проводил время в лесу и на пастбище, вместе со Своими спутниками-пастушками, пася телят и коров. Теперь, когда Брахма похитил телят и пастушков, Кришна Сам принял облик каждого из них — причем об этом не знал никто, даже Баладева, — и продолжал делать все, как обычно. Кришна отдавал Своим друзьям разные распоряжения, присматривал за телятами, отправлялся на поиски тех из них, кто, увлекшись свежей травой, забредал далеко в лес, — но эти телята и мальчики были не кем иным, как Им Самим. Так проявилась непостижимая энергия Кришны. Как объясняет Шрила Джива Госвами, рдх кша-праайа-виктир хлдинӣ актир асмт. Радха и Кришна суть одно. Проявляя энергию наслаждения, Кришна становится Радхарани. Та же энергия наслаждения (ананда-чинмайя-раса) была явлена Кришной, когда Он Сам стал всеми телятами и мальчиками и наслаждался трансцендентным блаженством во Враджабхуми. Это совершалось йогамайей и было недоступно пониманию тех, кто находился под влиянием махамайи.

Текст

тат-тад-ватсн птха нӣтв
тат-тад-гошхе нивейа са
тат-тад-тмбхавад рджас
тат-тат-садма правишавн

Пословный перевод

тат-тат-ватсн — телят разных коров; птхак — по отдельности; нӣтв — приведя; тат-тат-гошхе — в их коровники; нивейа — войдя; са — Он (Кришна); тат-тат-тм — все те различные индивидуальные души; абхават — стал ими, явил Себя таким способом; рджан — о царь Парикшит; тат-тат-садма — в свои дома; правишавн — вошедший (так Кришна вошел в каждый дом).

Перевод

О Махараджа Парикшит, Кришна разделился на разных телят и пастушков и вошел в их коровники и дома.

Комментарий

У Кришны было множество друзей, главными среди которых были Шридама, Судама и Субала. Теперь же Кришна Сам стал Шридамой, Судамой и Субалой и вошел в их дома вместе с их телятами.

Текст

тан-мтаро веу-рава-твароттхит
уттхпйа дорбхи парирабхйа нирбхарам
снеха-снута-станйа-пайа-судхсава
матв пара брахма сутн апйайан

Пословный перевод

тат-мтара — их матери; веу-рава — из-за звуков их флейт и рожков; твара — сразу же; уттхит — отвлеченные (от своих домашних обязанностей); уттхпйа — подняв (мальчиков); дорбхи — обеими руками; парирабхйа — обняв; нирбхарам — без чувства тяжести; снеха-снута — струящееся от сильной любви; станйа-пайа — грудное молоко; судх-савам — вкусное, как нектар; матв — думая (так о молоке); парам — Всевышний; брахма — Кришна; сутн апйайан — стали кормить сыновей.

Перевод

Матери мальчиков, заслышав звуки их флейт и рожков, тут же побросали домашние дела, усадили сыновей к себе на колени, обняли обеими руками и стали поить молоком, которое струилось у них из груди благодаря их необычайной любви, прежде всего к Кришне. На самом деле Кришна — это всё сущее, но в тот момент матери мальчиков с особым удовольствием кормили Кришну, Парабрахмана, выражая свою бесконечную любовь и нежность, и Кришна пил молоко каждой из Своих матерей так, словно это был нектар.

Комментарий

Хотя всем старшим гопи было известно, что Кришна — сын матушки Яшоды, каждая из них думала: «Будь Кришна моим сыном, я бы заботилась о Нем так же, как Яшода». Это была их заветная мечта. И теперь, чтобы доставить этим гопи удовольствие и исполнить их желание, Кришна Сам стал их сыновьями. Благодаря тому что они обнимали Кришну и кормили Его грудью, их особая любовь к Нему усиливалась, а для Кришны их молоко было подобно нектарному напитку. Так Кришна наслаждался созданными йогамайей особыми духовными отношениями между Ним и матерями всех Его друзей, одновременно вводя в заблуждение Брахму.

Текст

тато нпонмардана-маджджа-лепан-
лакра-ракш-тилакандибхи
саллита свчаритаи прахаршайан
сйа гато йма-йамена мдхава

Пословный перевод

тата — после этого; нпа — о царь (Махараджа Парикшит); унмардана — растиранием растительными маслами; маджджа — купанием; лепана — умащением растительным маслом и сандаловой пастой; алакра — надеванием украшений; ракш — произнесением защитных мантр; тилака — нанесением знаков тилака в двенадцати местах тела; аана-дибхи — угощением изысканными яствами; саллита — тот, о котором таким образом заботились матери пастушков; сва-чаритаи — своим обычным поведением; прахаршайан — радующий (Своих) матерей; сйам — вечером; гата — пришедший; йма-йамена — по прошествии времени, отведенного для игр; мдхава — Господь Кришна.

Перевод

О Махараджа Парикшит, вечером, в соответствии с установленным распорядком Своих игр, Кришна возвращался из леса, входил в дом каждого из пастушков и вел Себя в точности как похищенные мальчики, тем самым доставляя их матерям трансцендентное блаженство. Матери пастушков натирали их тела кунжутным маслом, купали их, умащали их сандаловой пастой, надевали на них украшения, произносили защитные мантры, рисовали на их телах тилаки и кормили их. Так они служили Самому Кришне.

Текст

гвас тато гошхам упетйа сатвара
хукра-гхошаи парихӯта-сагатн
свакн свакн ватсатарн апйайан
мухур лихантйа сравад аудхаса пайа

Пословный перевод

гва — телята; тата — затем; гошхам — в коровник; упетйа — придя; сатварам — скоро; хукра-гхошаи — радостным мычанием; парихӯта-сагатн — созываемых вместе; свакн свакн — каждая своего; ватсатарн — телят; апйайан — кормили, давали пить; муху — снова и снова; лихантйа — облизывающие (телят); срават аудхасам пайа — обильно струящееся из вымени молоко.

Перевод

Затем все коровы возвращались в коровники и начинали громко мычать, зовя своих телят. А когда те находили их, коровы снова и снова облизывали телят и щедро поили их молоком, которое само лилось у них из вымени.

Комментарий

Все отношения между телятами и их заботливыми матерями разыгрывал Сам Кришна.

Текст

го-гопӣн мттсминн
сӣт снехардхик вин
пуровад св апи харес
токат мйай вин

Пословный перевод

го-гопӣнм — коров, и гопи, старших пастушек; мтт — материнство; асмин — по отношению к Нему (Кришне); сӣт — было всегда; снеха — привязанности; дхикм — усиления; вин — без; пура-ват — как прежде; су — была (среди коров и гопи); апи — хотя; харе — Кришны; токат — детство («Кришна – мой сын»); мйай вин — без майи.

Перевод

Старшие гопи и прежде, с самого начала, по-матерински любили Кришну. Более того, они любили Кришну даже сильнее, чем своих сыновей. До этого события, заботясь о своих сыновьях, гопи проводили различие между ними и Кришной, но теперь это различие исчезло.

Комментарий

Отличать собственного сына от сыновей других вполне естественно. Многие пожилые женщины испытывают материнские чувства к чужим сыновьям, однако они питают к ним другие чувства, чем к своим сыновьям. Но теперь старшие гопи не могли отличить своих сыновей от Кришны, ибо Кришна Сам принял облик всех пастушков после того, как их похитил Брахма. Можно сказать, что любовь гопи к своим сыновьям, облик которых принял Сам Кришна, усилилась вследствие заблуждения, подобного заблуждению Брахмы. До этого матери Шридамы, Судамы, Субалы и остальных друзей Кришны выделяли своих сыновей среди других пастушков, но теперь они любили каждого из них, как собственного сына. Поэтому Шукадева Госвами описывает это возрастание любви как один из результатов того, что Кришна ввел в заблуждение Брахму, гопи, коров и всех остальных.

Текст

враджаукас сва-токешу
снеха-валлй бдам анвахам
анаир нисӣма вавдхе
йатх кше тв апӯрвават

Пословный перевод

враджа-окасм — обитателей Враджа, Вриндавана; сва-токешу — к своим сыновьям; снеха-валлӣ — росток привязанности; -абдам — в течение года; ану-ахам — ежедневно; анаи — постепенно; нисӣма — безгранично; вавдхе — увеличивался; йатх кше — (относясь к своим сыновьям) как к Кришне; ту — поистине; апӯрва- ват — как не было прежде.

Перевод

Хотя раньше пастухи и пасту́шки, обитатели Враджабхуми, любили Кришну больше, чем собственных детей, теперь в течение целого года их любовь к своим сыновьям постоянно усиливалась, поскольку облик их сыновей принял Сам Кришна. Их любовь к своим сыновьям, которые были не кем иным, как Кришной, безгранично возрастала. Каждый день их дети давали им новые поводы для того, чтобы любить их так же, как они любили Кришну.

Текст

иттхам тмтмантмна
ватса-пла-мишеа са
плайан ватсапо варша
чикрӣе вана-гошхайо

Пословный перевод

иттхам — так; тм — Высшая Душа, Кришна; тман — Собой; тмнам — Себя; ватса-пла-мишеа — с обликом пастушков и телят; са — Он (Сам Кришна); плайан — заботясь; ватса-па — заботящийся о телятах; варшам — год; чикрӣе — наслаждался играми; вана-гошхайо — во Вриндаване и в лесу.

Перевод

Так Господь Шри Кришна, который стал этими пастушками и телятами, заботился Сам о Себе. Целый год длилась эта лила, проходившая во Вриндаване и в лесу.

Комментарий

Все было Кришной. И телята, и пастушки, и тот, кто о них заботился, — все они были Кришной. Иными словами, Кришна проявил Себя в облике разных телят и пастушков, и все Его игры продолжались, как и прежде, не прерываясь, целый год. В «Бхагавад-гите» сказано, что Кришна пребывает в сердце каждого в виде Своей экспансии, Сверхдуши. А теперь, вместо того чтобы проявлять Себя в образе Сверхдуши, Кришна целый год частично являл Себя в виде пастушков и телят.

Текст

экад чрайан ватсн
са-рмо ванам виат
пача-шсу три-ймсу
хйанпӯраӣшв аджа

Пословный перевод

экад — однажды; чрайан ватсн — пасущий телят; са-рма — сопровождаемый Баларамой; ванам — в лес; виат — вошел; пача-шсу — за пять или шесть; три-ймсу — ночей; хйана — год; апӯраӣшу — когда не был завершен (за пять или шесть дней до окончания года); аджа — Господь Шри Кришна.

Перевод

Однажды, когда до завершения года оставалось пять или шесть ночей, Кришна с Баларамой, присматривая за телятами, вошли в лес.

Комментарий

Вплоть до этого времени даже Баларама пребывал в иллюзии, созданной ради Брахмы. Даже Баларама не знал, что все телята и пастушки были экспансиями Кришны и что Сам Он — тоже экспансия Кришны. Эта тайна была открыта Балараме лишь за пять или шесть дней до окончания года.

Текст

тато видӯрч чарато
гво ватсн упавраджам
говардхандри-ираси
чарантйо дадус там

Пословный перевод

тата — затем; видӯрт — из недалекого места; чарата — когда паслись; гва — коровы; ватсн — телят; упавраджам — недалеко от Вриндавана; говардхана-адри-ираси — на вершине холма Говардхана; чарантйа — бродящие в поисках; даду — увидели; там — (рядом) нежную траву.

Перевод

В этот момент коровы, которые паслись на вершине холма Говардхана, в поисках свежей травы посмотрели вниз и увидели, что неподалеку, в лесу Вриндавана, пасутся их телята.

Текст

дшвтха тат-снеха-вао ’смттм
са го-враджо ’тйтмапа-дурга-мрга
дви-пт какуд-грӣва удсйа-пуччхо
’гд дхуктаир сру-пай джавена

Пословный перевод

дшв — увидев (внизу своих телят); атха — затем; тат-снеха- ваа — испытывающее сильный прилив любви к телятам; асмта- тм — не помнящее себя; са — то; го-враджа — стадо коров; ати-тма-па-дурга-мрга — из-за прилива нежности к телятам убежавшее от пастухов, хотя спуск был неровным и трудным; дви- пт — бегущее галопом; какут-грӣва — раскачивающее горбами и шеями; удсйа-пуччха — задравшее головы и хвосты; агт — пришли; хуктаи — с оглушительным мычанием; сру-пай — льющее из вымени молоко; джавена — стремительно.

Перевод

Когда коровы увидели с вершины холма Говардхана своих телят, их охватила такая любовь к этим телятам, что они стремглав понеслись к ним, забыв и пастухов, и самих себя. Не обращая внимания на крутой каменистый спуск, громко мыча, они бежали с такой скоростью, что казалось, будто у каждой из них всего одна пара ног. Коровы, у которых из полного вымени лилось молоко, голова и хвост были подняты, а горб раскачивался вместе с шеей, мчались к своим телятам, чтобы накормить их.

Комментарий

Обычно телят пасут отдельно от коров. Взрослые пастухи заботятся о коровах, а дети присматривают за телятами. Однако на этот раз, как только коровы увидели у подножия Говардханы своих телят, они забыли обо всем на свете. Коровы опрометью бросились к телятам и всю дорогу бежали с выпрямленными хвостами так быстро, что их задние ноги как будто соединились с передними.

Текст

саметйа гво ’дхо ватсн
ватсаватйо ’пй апйайан
гилантйа ива чгни
лихантйа сваудхаса пайа

Пословный перевод

саметйа — собравшись; гва — коровы; адха — внизу, у подножия холма Говардхана; ватсн — телят; ватса-ватйа — как будто родившие новых телят; апи — хотя (младшие телята были рядом); апйайан — давали пить; гилантйа — проглатывающие; ива — как будто; ча — также; агни — тела; лихантйа — облизывающие (телят, как новорожденных); сва-одхасам пайа — льющееся из вымени молоко.

Перевод

Хотя у коров уже родились новые телята, они почувствовали такую любовь к своим старшим телятам, что сбежали с холма Говардхана и стали поить их молоком и жадно облизывать, словно желая проглотить их.

Текст

гопс тад-родханйса-маугхйа-ладжджору-манйун
дургдхва-кччхрато ’бхйетйа
го-ватсаир даду сутн

Пословный перевод

гоп — пастухи; тат-родхана-йса — своей попытки не пустить коров к их телятам; маугхйа — из-за неудачи; ладждж — от стыда; уру-манйун — с сильным гневом; дурга-адхва-кччхрата — с большим трудом, преодолев нелегкий путь; абхйетйа — придя; го-ватсаи — с телятами; даду — увидели; сутн — сыновей.

Перевод

Пастухи, которым не удалось удержать коров, были пристыжены и рассержены. Но когда они, с большим трудом преодолев спуск, оказались внизу и увидели собственных сыновей, на них самих нахлынула волна нежности.

Комментарий

Все испытывали неизменно усиливавшуюся любовь к Кришне. Когда пастухи, спустившись с горы, увидели своих сыновей, которые были Самим Кришной, их любовь к ним возросла.

Текст

тад-ӣкшаотпрема-расплутай
джтнург гата-манйаво ’рбхакн
удухйа дорбхи парирабхйа мӯрдхани
гхраир авпу парам муда те

Пословный перевод

тат-ӣкшаа-утпрема-раса-плута-ай — те, у которых все мысли слились с волной родительской любви, поднявшейся в них, когда они увидели своих сыновей; джта-анург — испытывающие сильную тягу, влечение; гата-манйава — те, чей гнев прошел; арбхакн — маленьких сыновей; удухйа — подняв; дорбхи — руками; парирабхйа — обняв; мӯрдхани — на голове; гхраи — вдыханием аромата; авпу — обрели; парамм — высочайшее; мудам — удовольствие; те — они (пастухи).

Перевод

Все мысли пастухов слились с волной родительской любви, поднявшейся в них благодаря тому, что они увидели своих сыновей. Пастухов тянуло к ним с такой силой, что весь их гнев улетучился. Они взяли своих сыновей на руки, обняли их и, нюхая их головы, погрузились в бесконечное блаженство.

Комментарий

Когда Брахма похитил пастушков и телят, Кришна проявил Себя в виде таких же мальчиков и телят. И поскольку эти мальчики на самом деле были экспансиями Кришны, пастухов тянуло к ним с особой силой. Сначала пастухи рассердились на коров, но, когда они спустились и увидели своих сыновей, их захлестнула волна родительской любви к мальчикам, которые были так привлекательны, потому что в их облике явился Сам Кришна.

Текст

тата правайасо гопс
токлеша-сунирвт
кччхрч чханаир апагатс
тад-анусмтй-ударава

Пословный перевод

тата — затем; правайаса — старшие; гоп — пастухи; тока- леша-сунирвт — преисполненные радости, оттого что обнимают своих сыновей; кччхрт — с трудом; анаи — постепенно; апагат — переставшие обнимать их и вернувшиеся в лес; тат- анусмти-уда-рава — те, у которых из глаз лились слезы, когда они вспоминали о своих сыновьях.

Перевод

Затем старшие пастухи, которые, обнимая своих сыновей, были вне себя от счастья, постепенно, с большим трудом и неохотой, отпустили их из своих объятий и вернулись в лес. Но стоило пастухам вспомнить о своих сыновьях, как у них из глаз начинали литься слезы.

Комментарий

Сначала пастухи рассердились на коров, которые бросились к телятам, но, когда пастухи спустились с горы, их самих тоже потянуло к сыновьям, и они стали обнимать их. Когда человек обнимает своего сына и нюхает его голову — это проявление его любви.

Текст

враджасйа рма премардхер
вӣкшйауткахйам анукшаам
мукта-станешв апатйешв апй
ахету-вид ачинтайат

Пословный перевод

враджасйа — ста́да коров; рма — Баларама; према-дхе — из- за возросшей любви; вӣкшйа — увидев; аут-кахйам — привязанность; ану-кшаам — постоянно; мукта-станешу — подросшим и уже не сосущим молоко своих матерей; апатйешу — к телятам; апи — даже; ахету-вит — не знающий причину; ачинтайат — рассуждал так.

Перевод

Из-за охватившей их нежности, коров непрерывно тянуло к тем телятам, которые уже выросли и перестали пить молоко своих матерей. Увидев это, Баладева не мог понять, почему коровы так привязаны к своим старшим телятам, и стал рассуждать следующим образом.

Комментарий

У коров были младшие телята, которые начали пить их молоко, причем некоторые коровы отелились совсем недавно, но почему-то они преисполнились любви к своим старшим телятам, которые уже перестали пить их молоко, и бурно проявляли ее. Хотя эти телята уже выросли, их матери, охваченные нежностью, хотели поить их своим молоком. Балараму это несколько удивило, и Он решил узнать у Кришны причину такого поведения коров. Хотя тут же находились и младшие телята, их матерям больше хотелось напоить молоком старших телят, потому что те были экспансиями Кришны. Эти удивительные события устраивала йогамайя. Под началом Кришны действуют две майи: махамайя, энергия материального мира, и йогамайя, энергия духовного мира. Описанные здесь необычайные события происходили под влиянием йогамайи. С того самого дня, когда Брахма похитил телят и мальчиков, йогамайя действовала таким образом, что обитатели Вриндавана, в том числе и Господь Баларама, не могли понять, как под ее влиянием происходили такие чудеса. Но со временем Баларама все-таки понял, что это действует йогамайя, и потому обратился к Кришне с вопросом.

Текст

ким этад адбхутам ива
всудеве ’кхилтмани
враджасйа стманас токешв
апӯрва према вардхате

Пословный перевод

ким — что; этат — это; адбхутам — удивительное; ива — словно; всудеве — к Всудеве, Господу Шри Кришне; акхила-тмани — Сверхдуше всех живых существ; враджасйа — обитателей Враджа; са-тмана — со Мной; токешу — к мальчикам; апӯрвам — как никогда прежде; према — любовь; вардхате — усиливается.

Перевод

Что за чудеса? Любовь, которую испытывают к этим мальчикам и телятам все обитатели Враджа, в том числе Я, усиливается как никогда прежде, подобно нашей любви к Господу Кришне, Сверхдуше всех живых существ.

Комментарий

Усиление любви не было проявлением майи: оно объясняется тем, что Кришна принял облик тех мальчиков и телят и, поскольку все обитатели Вриндавана жили только ради Кришны, коровы, любя Кришну, испытывали бо́льшую нежность к своим старшим телятам, чем к младшим, а отцы стали еще сильнее любить своих сыновей. Балараму поразило, что все жители Вриндавана стали относиться к своим детям с такой же любовью, с какой они относились к Кришне. И коровы стали любить своих телят так же, как они любили Кришну. Наблюдая за действиями йогамайи, Баларама был весьма удивлен. Поэтому Он спросил Кришну: «Что за чудеса здесь происходят?»

Текст

кейа в кута йт
даивӣ в нрй утсурӣ
прйо мйсту ме бхартур
ннй ме ’пи вимохинӣ

Пословный перевод

к — кто; ийам — эта; в — или; кута — откуда; йт — пришедшая; даивӣ — полубогиня; в — или; нрӣ — женщина; ута — или; сурӣ — демоница; прйа — скорее всего; мй — иллюзорная энергия; асту — будет; ме — Моего; бхарту — повелителя (Господа Кришны); на — не; анй — иная; ме — Моя; апи — несомненно; вимохинӣ — та, кто ввергает в замешательство.

Перевод

Откуда явилась обладательница такого мистического могущества и кто она? Богиня она или демоница? Похоже, что это иллюзорная энергия Моего повелителя, Господа Кришны, ибо кто еще способен привести Меня в замешательство?

Комментарий

Баларама удивился. Столь необычайное проявление любви, думал Он, — это чудо, которое совершили либо полубоги, либо какой-нибудь мистик. А иначе как могла произойти такая разительная перемена? «Допустим, это майя какой-нибудь ракшаси, — думал Он, — но разве может ракшаси-майя повлиять на Меня? Это невозможно. Значит, это майя Кришны». Так Баларама пришел к выводу, что эта мистическая перемена была вызвана тем, кто является объектом поклонения даже для Него, то есть Самим Кришной, Верховным Господом: «Это устроил Кришна, и даже Я не мог противостоять Его мистической силе». Иными словами, Баларама понял, что на самом деле все эти мальчики и телята были экспансиями Кришны.

Текст

ити сачинтйа дрхо
ватсн са-вайасн апи
сарвн чаша ваикуха
чакшуш вайунена са

Пословный перевод

ити сачинтйа — так подумав; дрха — Баладева; ватсн — телят; са-вайасн — сопровождаемых Его спутниками; апи — также; сарвн — всех; чаша — увидел; ваикухам — (как) Самого Шри Кришну; чакшуш вайунена — оком духовного знания; са — Он (Баладева).

Перевод

Рассуждая таким образом, Господь Баларама оком духовного знания узрел, что все эти телята и друзья Кришны были продолжениями тела Самого Шри Кришны.

Комментарий

Нет двух одинаковых существ. Даже между близнецами есть различия. Но когда Кришна принял облик мальчиков и телят, они ничем не отличались от первоначальных: у них была точно такая же внешность, такое же поведение, те же наклонности, цвет, одежда и т. д., ибо Кришна сохранил все их индивидуальные особенности. Так Кришна явил Свое могущество.

Текст

наите суре шайо на чаите
твам эва бхсӣа бхид-райе ’пи
сарва птхак тва нигамт катха вадетй
уктена втта прабху бало ’ваит

Пословный перевод

на — не; эте — эти (мальчики); сура-ӣ — лучшие из полубогов; шайа — великие мудрецы; на — не; ча — и; эте — эти (телята); твам — Ты (Кришна); эва — поистине; бхси — проявляешь; ӣа — о верховный повелитель; бхит-райе — в существовании особенностей; апи — даже; сарвам — всё; птхак — (существующее) раздельно; твам — Ты (Кришна); нигамт — вкратце; катхам — как; вада — объясни же; ити — так; уктена — тем, кому (Баладевой) был задан вопрос; вттам — положение дел; прабху — (объясненное) Господом Кришной; бала — Баладева; аваит — понял.

Перевод

Господь Баладева сказал: «О верховный повелитель! Я думал, что эти мальчики — великие полубоги или мудрецы вроде Нарады, но это не так. Теперь Я вижу, что все они — это Ты Сам и только Ты, проявившийся в различных формах. Ты один, но, единый, Ты проявил Себя в образе разных телят и мальчиков. Объясни же Мне вкратце, зачем Ты это делаешь». В ответ на эту просьбу Господа Баладевы Кришна объяснил Ему, в чем дело, и Баладева все понял.

Комментарий

Прося Кришну объяснить, что происходит, Господь Баларама сказал: «Дорогой Кришна, сначала Я думал, что все эти коровы, телята и пастушки — либо великие мудрецы и святые, либо полубоги, но теперь Я вижу, что на самом деле это Твои экспансии. Все они суть Ты: Ты Сам играешь роль телят, коров и мальчиков. Какая тайна за этим кроется? Куда подевались те коровы, телята и мальчики? И почему Ты принял их облик? Не мог бы Ты сказать Мне, зачем все это?» По просьбе Баларамы Кришна вкратце объяснил Ему, что произошло: Брахма похитил телят и мальчиков, а Кришна скрыл это, явившись в облике их всех, чтобы люди не узнали, что коровы, телята и мальчики пропали. Баларама понял, что это была не майя, а проявление совершенства Кришны. Кришна — обладатель всех совершенств, и в данной ситуации проявилось одно из совершенств Кришны.

«Сначала, — сказал Господь Баларама, — Я думал, что эти мальчики и телята были проявлением могущества великих мудрецов, таких как Нарада, но теперь Я вижу, что все эти мальчики и телята суть Ты». Спросив об этом Кришну, Господь Баларама понял, что Сам Кришна явился в многочисленных обликах. Подтверждением тому, что Кришна может это делать, служат слова «Брахма-самхиты» (5.33): адваитам ачйутам андим ананта-рӯпам — хотя Господь один, Он принимает множество обликов. В Ведах сказано: эка баху сйам — Кришна способен явить Себя в тысячах, миллионах форм и при этом оставаться Самим Собой, единым Господом. В этом смысле все есть дух, поскольку все является экспансией Кришны — либо Самого Кришны, либо Его энергии. Поскольку энергия неотлична от ее обладателя, они суть одно (акти-актиматор абхеда). Но майявади говорят: чид-ачит- саманвайа — дух и материя суть одно. Это неверно. Дух (чит) отличен от материи (ачит), как объясняет Сам Кришна в «Бхагавад- гите» (7.4 – 5):

бхӯмир по ’нало вйу
кха мано буддхир эва ча
ахакра итӣйа ме
бхинн практир ашодх
апарейам итас тв анй
практи виддхи ме парм
джӣва-бхӯт мах-бхо
йайеда дхрйате джагат

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Дух и материю нельзя считать тождественными: на самом деле они представляют собой высшую и низшую энергии. Майявади, или адвайта-вади, пытаются отождествить их, однако это неправильно. Хотя дух и материя происходят из одного и того же источника, их нельзя отождествлять. Например, из нашего тела появляется много разных вещей, но, хотя все они происходят из одного источника, нельзя ставить знак равенства между ними. Важно помнить, что, хотя источник всего сущего один, среди его порождений следует различать низшие и высшие. В отличие от майявады, философия вайшнавов признает этот факт. Шри Чайтанья Махапрабху учил ачинтья-бхедабхеда-таттве, то есть философии одновременного непостижимого единства и различия. Например, огонь и жар неразделимы: там, где есть огонь, есть и жар, а там где есть жар, есть и огонь. Но, хотя мы не можем прикоснуться к огню, терпеть жар мы можем. Стало быть, хотя они едины, между ними есть различия.

Текст

твад этйтмабхӯр тма-мнена труй-анехас
пуровад бда крӣанта
даде са-кала харим

Пословный перевод

тват — тогда; этйа — вернувшись; тма-бхӯ — Господь Брахма; тма-мнена — соответствующим его (Брахмы) собственному времяисчислению; труи-анехас — мгновением; пура-ват — как прежде; -абдам — в течение года (по времяисчислению людей); крӣантам — играющего; даде — увидел; са-калам — окруженного Его экспансиями; харим — Господа Хари (Шри Кришну).

Перевод

Вернувшись через мгновение (по его времяисчислению), Господь Брахма увидел, что, хотя по земному времяисчислению прошел целый год, Господь Кришна все так же играл с мальчиками и телятами, которые были Им Самим.

Комментарий

Господь Брахма отсутствовал всего мгновение — по его времяисчислению, — но, когда он вернулся, по времяисчислению людей прошел целый год. Шкала времени на разных планетах различна. Это можно пояснить с помощью такого примера: созданный людьми спутник способен облететь вокруг Земли за один час двадцать пять минут. Такой и будет продолжительность его суток, хотя для тех, кто живет на Земле, сутки длятся двадцать четыре часа. Таким образом, хотя для Брахмы прошло всего мгновение, на Земле за время его отсутствия миновал год. Кришна целый год являл Себя во всех этих многочисленных формах, но под влиянием йогамайи никто, кроме Баларамы, не понял этого.

Брахма вернулся через одно мгновение по своему времяисчислению, чтобы посмотреть, к чему привела его шутка. Но ему было не по себе — он боялся, что играет с огнем. Кришна был его господином, а он, шутки ради, украл у Него телят и мальчиков. На сердце у него было неспокойно, поэтому Брахма отсутствовал совсем недолго: он вернулся через мгновение (по своему времяисчислению). Вернувшись, Господь Брахма обнаружил, что все мальчики, телята и коровы играют с Кришной точно так же, как они играли, когда он их впервые увидел: Кришна с помощью йогамайи устроил так, что те же игры продолжались без каких-либо изменений.

В первый приход Господа Брахмы Баладевы не было в лесу вместе с Кришной и другими пастушками, потому что это был день Его рождения и мать Баладевы оставила Его дома, чтобы провести ритуальное омовение, которое называется шантика-снана. Поэтому Господа Баладевы не было среди пастушков, которых похитил Брахма. Теперь, когда Брахма вернулся, прошел ровно год и у Баладевы опять был день рождения, поэтому Он снова остался дома. Вот почему, хотя в этом стихе сказано, что Брахма увидел Кришну и всех пастушков, Баладева среди них не упомянут. За пять-шесть дней до этого Баладева попросил Кришну объяснить, почему коровы и пастухи проявляют к своим детям такую необычайную любовь, но теперь, когда Брахма вернулся и увидел, что все телята и пастушки — экспансии Кришны — играют с Кришной, Баладевы среди них не было. Как и годом раньше, Господь Баладева не пошел в лес в тот день, когда там появился Господь Брахма.

Текст

йванто гокуле бл
са-ватс сарва эва хи
мйайе айн ме
ндйпи пунар уттхит

Пословный перевод

йванта — все, сколько; гокуле — в Гокуле; бл — мальчики; са-ватс — сопровождаемые телятами; сарве — все; эва — поистине; хи — ведь; мй-айе — на ложе майи; айн — спящие; ме — мои; на — не; адйа — сегодня; апи — даже; пуна — снова; уттхит — поднявшиеся.

Перевод

Господь Брахма подумал: Всех мальчиков и телят из Гокулы я погрузил в сон и оставил спать на ложе моей мистической силы. Они не поднялись с него по сей день.

Комментарий

Господь Брахма своей мистической силой уложил телят и мальчиков в пещеру и держал их там целый год. Поэтому, когда Брахма увидел, что Господь Кришна по-прежнему играет со всеми коровами и телятами, он стал пытаться понять, что происходит. «Что это? — думал он. — Может быть, я унес этих телят и мальчиков, но их освободили из той пещеры. Неужели это правда? Неужели Кришна вернул их сюда?» Но затем Господь Брахма увидел, что унесенные им телята и мальчики пребывают все в той же мистической майе, в которую он их погрузил. Так он пришел к выводу, что теперь с Кришной играют другие мальчики и телята, а не те, что находятся в пещере. Он понял, что телята и мальчики остаются в пещере, куда он их поместил, однако Кришна Сам принял облик всех телят и пастушков, которых Брахма увидел, и, стало быть, все они были экспансиями Кришны. Своей внешностью, характером и наклонностями пастушки и телята были точь-в-точь похожи на изначальных, но все они были Кришной.

Текст

ита эте ’тра кутратй
ман-мй-мохитетаре
тванта эва татрбда
крӣанто вишун самам

Пословный перевод

ита — поэтому; эте — эти (мальчики с их телятами); атра — здесь; кутратй — откуда появившиеся; мат-мй-мохита-итаре — отличные от тех, кого околдовала моя иллюзорная энергия; тванта — столько же, сколько; эва — поистине; татра — там; -абдам — один год; крӣанта — играющие; вишун самам — вместе с Кришной.

Перевод

Ровно столько же мальчиков и телят играли с Кришной целый год, однако это не те мальчики и телята, которых я с помощью своей мистической силы погрузил в иллюзию. Кто же они? Откуда они появились?

Комментарий

Все телята, коровы и пастушки только выглядели так. На самом деле они были не кем иным, как Вишну. Все они были вишну-таттвой, а не джива-таттвой. Брахма был поражен. «Все пастушки и коровы, — думал он, — по-прежнему находятся там, где я их оставил в прошлом году. Тогда кто же эти телята и пастушки, с которыми Кришна сейчас играет точно так же, как год назад? Откуда они появились?» Брахма не ожидал, что кто-то превзойдет его в мистическом могуществе. Не трогая первоначальных коров и пастушков, спрятанных Брахмой в пещере, Кришна создал другую группу телят и пастушков, каждый из которых был вишну-таттвой, экспансией Кришны. Так Он затмил Брахму Своим мистическим могуществом.

Текст

эвам этешу бхедешу
чира дхйтв са тма-бхӯ
сатй ке катаре нети
джту неше катхачана

Пословный перевод

эвам — так; этешу бхедешу — среди этих мальчиков, которые находились раздельно; чирам — долго; дхйтв — подумав; са — он; тма-бхӯ — Господь Брахма; сатй — настоящие; ке — кто; катаре — которые; на — не (являются); ити — так; джтум — понять; на — не; ише — может; катхачана — как-нибудь.

Перевод

Господь Брахма очень долго размышлял над этим, пытаясь обнаружить разницу между двумя группами мальчиков. Он силился понять, какие из них настоящие, а какие нет, но так и не смог.

Комментарий

Брахма был озадачен. «Первоначальные мальчики и телята по-прежнему спят там, где я их оставил, — думал он, — но точно такая же группа телят и мальчиков играет здесь с Кришной. Как это получилось?» Брахма не мог понять, что происходит. Какие из них настоящие, а какие — нет? Брахма был не в состоянии прийти к определенному выводу. Он долго размышлял над этим. «Как могут одновременно существовать две одинаковые группы телят и мальчиков? Созданы ли находящиеся здесь мальчики и телята Кришной, или же Кришна создал тех, что спят в пещере? А может, и те, и другие — творение Кришны?» Брахме приходили на ум самые разные объяснения. «Может быть, после того как я побываю в пещере и увижу, что пастушки и телята по- прежнему там, Кришна забирает и переносит их сюда, чтобы я увидел их здесь, а потом Кришна опять переносит их туда?» Брахма никак не мог понять, как могут существовать две совершенно одинаковые группы телят и пастушков. Он очень долго думал над этим, но так ничего и не понял.

Текст

эва саммохайан вишу
вимоха вива-моханам
свайаива мйайджо ’пи
свайам эва вимохита

Пословный перевод

эвам — так; саммохайан — желающий обмануть; вишум — вездесущего Господа Кришну; вимохам — того, которого невозможно обмануть; вива-моханам — вводящего в заблуждение всю вселенную; свай — своим (Брахмы); эва — поистине; мйай — мистическим могуществом; аджа — Господь Брахма; апи — даже; свайам — сам; эва — несомненно; вимохита — сбит с толку, озадачен.

Перевод

Так, захотев ввести в заблуждение вездесущего Господа Кришну — того, кого невозможно ввести в заблуждение, кто Сам вводит в заблуждение всю вселенную, — Господь Брахма пришел в замешательство, повергнутый в него своей же мистической силой.

Комментарий

Брахма захотел привести в замешательство Кришну, который приводит в замешательство всю вселенную. Все мироздание подвластно мистической силе Кришны (мама мй дуратйай), и тем не менее Брахма хотел озадачить Его. В результате Брахма сам пришел в замешательство, подобно тому как человек, задумавший убить другого, сам может быть убит. Иными словами, Брахма сам был виноват в своем поражении. В похожем положении находятся ученые и философы, которые пытаются стать сильнее Кришны, обладающего безграничным мистическим могуществом. Они бросают Кришне вызов, говоря: «Зачем нам Бог? Мы все можем делать сами». Но чем более вызывающе они ведут себя по отношению к Кришне, тем сильнее им приходится страдать. Вывод ясен: не надо стремиться одержать верх над Кришной. Вместо того чтобы пытаться превзойти Его, мы должны предаться Ему (сарва- дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа).

Брахма попытался одержать верх над Кришной, но потерпел поражение: он не смог понять, что делает Кришна. И если уж Брахма, первый из обитателей этой вселенной, пришел в замешательство, что тогда говорить о так называемых ученых и философах? Сарва-дхармн паритйаджйа мам эка араа враджа. Мы должны оставить все свои жалкие попытки выйти из-под власти законов Кришны. Надо не роптать против Его воли, а подчиниться ей. Это всегда лучше, ибо приносит человеку счастье. Чем больше мы сопротивляемся воле Кришны, тем больше запутываемся в сетях Его майи (даивӣ хй эш гуамайӣ мама мй дуратйай). Но тот, кто согласен подчиниться наставлениям Кришны (мм эва йе прападйанте), обретает освобождение, выходит из-под влияния кришна-майи (мйм эт таранти те). Власть Кришны подобна государственной власти: ее не одолеешь. Во-первых, существуют законы, а вдобавок к ним полиция и вооруженные силы. Поэтому какой смысл бороться с государством? И уж тем более нет никакого смысла бросать вызов Кришне.

Из следующего стиха явствует, что Кришну невозможно одолеть никакой мистической силой. Те, кто обрел даже небольшую силу благодаря своим научным знаниям, бросают Богу вызов, однако на самом деле никто не может привести в замешательство Кришну. Брахма, главное живое существо во вселенной, попытался озадачить Кришну, но в результате сам был повергнут в замешательство и изумление. Таково положение обусловленной души. Брахма хотел привести в замешательство Кришну, а в результате пришел в замешательство сам.

Важную роль в этом стихе играет слово вишум. Вишну пронизывает весь материальный мир, тогда как Брахма всего лишь занимает подчиненное положение.

йасйаика-нивасита-клам атхваламбйа
джӣванти лома-вила-дж джагадаа-нтх

Б.-с., 5.48

Слово нтх, которое относится к Господу Брахме, употреблено во множественном числе, поскольку существует великое множество вселенных и великое множество Брахм. Сила Брахмы ограниченна. Это было продемонстрировано в Двараке, когда Кришна вызвал к Себе Брахму. Однажды, когда Брахма пришел в Двараку на аудиенцию к Кришне, привратник передал ему вопрос Господа Кришны: «Который Брахма?» Позднее Брахма спросил Кришну, означает ли это, что существует не один, а много Брахм. Кришна улыбнулся и тут же созвал многочисленных Брахм из многочисленных вселенных. И тогда четырехголовый Брахма нашей вселенной увидел великое множество других Брахм, которые приходили на аудиенцию к Кришне и выражали Ему почтение. У кого-то из них было десять голов, у кого-то — двадцать, у кого-то — сто, а у кого-то — миллион. Это необычайное зрелище больно задело четырехголового Брахму, который почувствовал себя крошечным комаром посреди стада слонов. Так может ли Брахма привести в замешательство Кришну?

Текст

тамй тамован наихра
кхадйотрчир ивхани
махатӣтара-мйаийа
нихантй тмани йуджата

Пословный перевод

тамйм — темной ночью; тама-ват — словно тьма; наихрам — созданная снегопадом; кхадйота-арчи — свечение светлячка; ива — словно; ахани — днем, при солнечном свете; махати — в великой личности; итара-мй — мистической силой низшего порядка; аийам — обладание; ниханти — разрушается; тмани — в нем самом; йуджата — применяющего (это).

Перевод

Темной ночью не становится темнее от снегопада, а белым днем не становится светлее от светлячка; так и мистическая сила, если применить ее против более могущественного человека, бесполезна и только уменьшится от такой попытки.

Комментарий

Тот, кто пытается превзойти более могущественного человека, лишь выставляет себя на посмешище. Так же как днем не становится светлее от светлячка, а ночью не становится темнее от снегопада, в присутствии Кришны мистическое могущество Брахмы ничего не стоило, поскольку бо́льшая мистическая сила посрамляет меньшую. Ночью светлячок бросается в глаза, но днем его свет никому не нужен. Так и мистическое могущество Брахмы утратило всякое значение в присутствии Кришны. Майя Кришны нисколько не померкла, но майя Брахмы была посрамлена. Так что не надо пытаться демонстрировать свои жалкие способности перед тем, кто более могуществен.

Текст

тват сарве ватса-пл
пайато ’джасйа тат-кшат
вйадйанта гхана-йм
пӣта-кауейа-всаса

Пословный перевод

тват — затем; сарве — все; ватса-пл — телята и мальчики, которые о них заботились; пайата — смотревшего; аджасйа — Господа Брахмы; тат-кшат — в тот же миг; вйадйанта — предстали взору; гхана-йм — имеющие темный цвет дождевых туч; пӣта-кауейа-всаса — облаченные в желтые шелковые одежды.

Перевод

Затем все телята и заботившиеся о них мальчики мгновенно предстали перед взором Господа Брахмы в телах цвета синеватой дождевой тучи и в желтых шелковых одеждах.

Комментарий

На глазах у Брахмы все телята и пастушки мгновенно превратились в вишну-мурти, у которых были темно- синие тела и желтые одежды. Брахма размышлял над тем, чего стоит его сила по сравнению с колоссальной, беспредельной силой Кришны, но, не успев прийти к какому-либо выводу, увидел это мгновенное превращение.

Текст

чатур-бхудж акха-чакра-гад-рджӣва-пайа
кирӣина куалино
хрио вана-млина
рӣватсгада-до-ратна-камбу-какаа-пайа
нӯпураи каакаир бхт
каи-сӯтргулӣйакаи

Пословный перевод

чату-бхудж — четырехрукие; акха-чакра-гад-рджӣва-пайа — держащие в руках раковину, диск, булаву и цветок лотоса; кирӣина — носящие шлемы на голове; куалина — украшенные серьгами; хриа — носящие жемчужные ожерелья; вана- млина — украшенные гирляндами из лесных цветов; рӣватса- агада-до-ратна-камбу-какаа-пайа — носящие эмблему богини процветания на груди, браслеты на руках, драгоценный камень Каустубха на шее, отмеченной тремя линиями, словно раковина, браслеты на запястьях; нӯпураи — с украшениями на стопах; каакаи — с кольцами на щиколотках; бхт — выглядящие очень красиво; каи-сӯтра-агулӣ-йакаи — со священными поясами на талии и кольцами на пальцах.

Перевод

У каждого из Них было по четыре руки, в которых Они держали раковину, диск, булаву и лотос. На голове у Них был шлем, в ушах — серьги, а на шее — гирлянды из лесных цветов. На верхней правой части Их груди красовался знак богини процветания. Кроме того, у Них были браслеты на верхней части рук, на щиколотках и запястьях и драгоценный камень Каустубха на шее, отмеченной тремя линиями, как раковина. На стопах у Них были украшения, а на талии — священный пояс. Украшенные этим, они блистали красотой.

Комментарий

У всех вишну-мурти было по четыре руки, в которых Они держали раковину и прочее, но так выглядят и те, кто достиг сарупья-мукти на Вайкунтхе и благодаря этому имеет такой же облик, как у Господа. Однако у вишну-мурти, представших взору Господа Брахмы, были еще и знак Шриватсы, а также драгоценный камень Каустубха, которые носит только Сам Верховный Господь. Это доказывает, что все эти мальчики и телята действительно были непосредственными экспансиями Вишну, Личности Бога, а не просто Его спутниками с Вайкунтхи. Сам Вишну является частичным проявлением Кришны, поэтому все достояния Вишну присутствуют в Кришне, и нет ничего удивительного в том, что Кришна проявил столько форм Вишну.

В «Вайшнава-тошани» говорится, что знак Шриватсы представляет собой завиток желтых волос на верхней правой части груди Господа Вишну. У обыкновенных живых существ, преданных Господа, нет этого знака: он является отличительным признаком Самого Вишну или Кришны.

Текст

гхри-мастакам пӯрс
туласӣ-нава-дмабхи
комалаи сарва-гтрешу
бхӯри-пуйавад-арпитаи

Пословный перевод

-агхри-мастакам — от стоп до макушки; пӯр — разукрашенные; туласӣ-нава-дмабхи — гирляндами из свежих листьев туласи; комалаи — нежными, мягкими; сарва-гтрешу — на всех частях тела; бхӯри-пуйават-арпитаи — приподнесенными им преданными, теми, кто занят самой благочестивой деятельностью: поклонением Верховному Господу посредством слушания, воспевания и т. д.

Перевод

Каждую часть Их тела, от стоп до макушки, украшали гирлянды из свежих, нежных листьев туласи, поднесенных преданными, которые занимались самой благочестивой деятельностью: поклонялись Господу, слушая о Нем и воспевая Его.

Комментарий

Важную роль в данном стихе играет слово бхӯри-пуйавад-арпитаи. Всем этим формам Вишну поклонялись те, кто на протяжении многих жизней совершал благочестивые поступки (суктибхи) и постоянно занимался преданным служением (раваа кӣртана вишо). Путем бхакти, преданного служения, идут те, кто занимался благочестивой деятельностью очень высокого порядка. Накопление плодов благочестивой деятельности уже упоминалось в другом месте «Шримад-Бхагаватам» (10.12.11), где Шукадева Госвами говорит:

иттха сат брахма-сукхнубхӯтй
дсйа гатн пара-даиватена
мйритн нара-дракеа
ска виджахру кта-пуйа-пудж

«Ни те, кто, идя путем самоосознания, стремится погрузиться в сияние Господа (Брахман), ни те, кто преданно служит Верховной Личности как своему повелителю, ни те, кто, находясь во власти майи, считает Господа обыкновенным человеком, не способны понять, что некоторые возвышенные личности, накопив огромный запас благочестия, сейчас в образе пастушков играют с Господом как со своим другом».

В нашем храме Кришны-Баларамы во Вриндаване растет дерево тамал, которое занимает целый угол двора. Когда там не было храма, у этого дерева был жалкий вид, но теперь оно пышно разрослось и заняло весь угол двора. Это признак бхури-пуньи.

Текст

чандрик-виада-смераи
срупга-вӣкшитаи
свакртхнм ива раджа
саттвбхй сраш-плак

Пословный перевод

чандрик-виада-смераи — чистыми улыбками, подобными свету восходящей полной луны; са-аруа-апга-вӣкшитаи — ясными взглядами красноватых глаз; свака-артхнм — желаний Своих преданных; ива — словно; раджа-саттвбхймгунами страсти и благости; сраш-плак — творцы и защитники.

Перевод

Своими чистыми улыбками, подобными свету восходящей полной луны, и бросаемыми искоса взглядами красноватых глаз эти проявления Вишну, словно с помощью гун страсти и благости, создавали и оберегали желания Своих преданных.

Комментарий

Эти вишну-мурти благословляли преданных Своими ясными взглядами и улыбками, которые напоминали усиливающийся свет полной луны (рейа-каирава-чандрик-витараам). Выступая в роли хранителей, Они окидывали Своих преданных взглядами, а также обнимали их и защищали улыбками. Их улыбки, охранявшие все желания преданных, напоминали гуну благости, а взгляды Их глаз напоминали гуну страсти. На самом деле слово раджа в данном стихе означает не «страсть», а «любовь». В материальном мире раджо-гуна — это страсть, но в духовном мире это любовь. В материальном мире любовь осквернена раджо- гуной и тамо-гуной, но в шуддха-саттве любовь, хранящая преданных, трансцендентна.

Слово свакртхнм относится к очень сильным желаниям. Как говорится в этом стихе, взгляд Господа Вишну вызывает желания в преданных. Однако у чистого преданного нет желаний. Вот почему Санатана Госвами в своем комментарии говорит, что, поскольку желания преданных, чье внимание сосредоточено на Кришне, уже исполнились, взгляды, которые Господь бросает на них искоса, вызывают у них разнообразные желания, связанные с Кришной и служением Ему. В материальном мире желание является порождением раджо-гуны и тамо-гуны, но в духовном мире желание ведет к вечному и разнообразному трансцендентному служению. Таким образом, слово свакртхнм относится к сильному стремлению служить Кришне.

Во Вриндаване есть место, где не было храма, но преданный пожелал: «Пусть здесь будет храм и сева, преданное служение» — и теперь этот прежде пустынный уголок превратился в место паломничества. Таковы желания преданного.

Текст

тмди-стамба-парйантаир
мӯртимадбхи чарчараи
нтйа-гӣтдй-анекрхаи
птхак птхаг упсит

Пословный перевод

тма-ди-стамба-парйантаи — живыми существами от Господа Брахмы до самого ничтожного; мӯрти-мадбхи — имеющими облик; чара-ачараи — движущимися и неподвижными; нтйа-гӣта-ди-анека-архаи — разнообразными видами поклонения, такими как танец и пение; птхак птхак — различно; упсит — чтимые.

Перевод

И движущиеся, и неподвижные существа, от четырехголового Господа Брахмы до самого ничтожного из них, приняли свои облики и в соответствии со своими возможностями разными способами, кто-то танцем, кто-то пением, поклонялись этим вишну- мурти.

Комментарий

Бесчисленные живые существа поклоняются Всевышнему по-разному, в соответствии со своими способностями и кармой, но поклоняется Ему каждый (джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кшера ‘нитйа-дса’); нет такого живого существа, которое бы не поклонялось Кришне. Поэтому в глазах маха-бхагаваты, преданного, находящегося на самом высоком духовном уровне, все, кроме него самого, служат Кришне. Мы должны подниматься с более низкого на более высокий уровень, и самый высокий уровень — это непосредственное служение Кришне во Вриндаване. Но все служат Кришне. Отрицать служение Господу — это майя.

экале ӣвара кша, ра саба бхтйа
йре йаичхе нчйа, се таичхе каре нтйа

«Господь Кришна — единственный верховный повелитель, а все остальные — Его слуги. Все танцуют под Его музыку» (Ч.-ч., Ади, 5.142).

Есть два типа живых существ: движущиеся и неподвижные. Например, деревья стоят на одном месте, а муравьи перемещаются. Брахма увидел, что все они, вплоть до самых крошечных существ, приняли различные облики и каждое по-своему служит Господу Вишну.

Живое существо получает тот или иной облик в зависимости от того, как оно поклоняется Господу. В материальном мире полубоги решают, какое тело получит данное существо. Иногда это называют влиянием звезд. Слова практе крийамни в «Бхагавад- гите» (3.27) указывают на то, что по законам природы обитатели этого мира подвластны полубогам.

Все живые существа так или иначе служат Кришне, но, только когда они обретают сознание Кришны, их служение становится полностью проявленным. Подобно тому как бутон цветка постепенно раскрывается и начинает радовать окружающих своим благоуханием и красотой, живое существо, поднявшееся на уровень сознания Кришны, полностью расцветает и проявляет свой прекрасный истинный облик. Так оно обретает высшую красоту, и все его желания исполняются.

Текст

аимдйаир махимабхир
адждйбхир вибхӯтибхи
чатур-виатибхис таттваи
парӣт махад-дибхи

Пословный перевод

аим-дйаи — возглавляемыми анимой; махимабхи — совершенствами; адж-дйбхи — возглавляемыми Аджей; вибхӯтибхи — силами; чату-виатибхи — двадцатью четырьмя; таттваи — элементами, из которых создается материальный мир; парӣт — окруженные (все вишну-мурти); махат-дибхи — возглавляемые махат-таттвой.

Перевод

Все вишну-мурти были окружены совершенствами во главе с анима-сиддхи, мистическими силами во главе с Аджей и двадцатью четырьмя элементами, из которых создается материальный мир, во главе с махат-таттвой.

Комментарий

Слово махимабхи в этом стихе означает аиварйа, «величие». Бог, Верховная Личность, может делать все, что пожелает. В этом заключается Его величие. Никто не может командовать Им, а Он может командовать всеми. Ша-аиварйа-пӯрам. Господь в полной мере обладает всеми шестью совершенствами. Йога-сиддхи, йогические совершенства, такие как способность становиться меньше мельчайшего (анима-сиддхи) или больше самого большого (махима-сиддхи), присутствуют в Господе Вишну. Ша- аиварйаи пӯро йа иха бхагавн (Ч.-ч., Ади, 1.3). Слово адж означает майя, мистическая сила. Все мистические силы полностью проявлены в Господе Вишну.

К упомянутым в этом стихе двадцати четырем элементам относятся пять органов действия (панча-кармендрия), пять познающих органов (панча-гьянендрия), пять грубых начал (панча-махабхута), пять объектов чувств (панча-танматра), ум (манас), ложное эго (аханхара), махат-таттва и материальная природа (пракрити). Все эти двадцать четыре элемента используются при создании материального мира. Махат-таттва делится на разные тонкие категории, но в своей изначальной форме она называется махат- таттвой.

Текст

kāla-svabhāva-saṁskāra-
kāma-karma-guṇādibhiḥ
sva-mahi-dhvasta-mahibhir
mūrtimadbhir upāsitāḥ

Пословный перевод

kāla — by the time factor; svabhāva — own nature; saṁskāra — reformation; kāma — desire; karma — fruitive action; guṇa — the three modes of material nature; ādibhiḥ — and by others; sva-mahi-dhvasta-mahibhiḥ — whose own independence was subordinate to the potency of the Lord; mūrti-madbhiḥ — possessing form; upāsitāḥ — were being worshiped.

Перевод

Then Lord Brahmā saw that kāla (the time factor), svabhāva (one’s own nature by association), saṁskāra (reformation), kāma (desire), karma (fruitive activity) and the guṇas (the three modes of material nature), their own independence being completely subordinate to the potency of the Lord, had all taken forms and were also worshiping those viṣṇu-mūrtis.

Комментарий

No one but Viṣṇu has any independence. If we develop consciousness of this fact, then we are in actual Kṛṣṇa consciousness. We should always remember that Kṛṣṇa is the only supreme master and that everyone else is His servant (ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya). Be one even Nārāyaṇa or Lord Śiva, everyone is subordinate to Kṛṣṇa (śiva-viriñci-nutam). Even Baladeva is subordinate to Kṛṣṇa. This is a fact.

ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya

One should understand that no one is independent, for everything is part and parcel of Kṛṣṇa and is acting and moving by the supreme desire of Kṛṣṇa. This understanding, this consciousness, is Kṛṣṇa consciousness.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

“A person who considers demigods like Brahmā and Śiva to be on an equal level with Nārāyaṇa must certainly be considered an offender.” No one can compare to Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is Nārāyaṇa, and Nārāyaṇa is also Kṛṣṇa, for Kṛṣṇa is the original Nārāyaṇa. Brahmā himself addressed Kṛṣṇa, nārāyaṇas tvaṁ na hi sarva-dehinām: “You are also Nārāyaṇa. Indeed, You are the original Nārāyaṇa.” (Bhāg. 10.14.14)

Kāla, or the time factor, has many assistants, such as svabhāva, saṁskāra, kāma, karma and guṇa. Svabhāva, or one’s own nature, is formed according to the association of the material qualities. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni janmasu (Bg. 13.22). Sat and asat-svabhāva — one’s higher or lower nature — is formed by association with the different qualities, namely sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa. We should gradually come to the sattva-guṇa, so that we may avoid the two lower guṇas. This can be done if we regularly discuss Śrīmad-Bhāgavatam and hear about Kṛṣṇa’s activities. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (Bhāg. 1.2.18). All the activities of Kṛṣṇa described in Śrīmad-Bhāgavatam, beginning even with the pastimes concerning Pūtanā, are transcendental. Therefore, by hearing and discussing Śrīmad-Bhāgavatam, the rajo-guṇa and tamo-guṇa are subdued, so that only sattva-guṇa remains. Then rajo-guṇa and tamo-guṇa cannot do us any harm.

Varṇāśrama-dharma, therefore, is essential, for it can bring people to sattva-guṇa. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye (Bhāg. 1.2.19). Tamo-guṇa and rajo-guṇa increase lust and greed, which implicate a living entity in such a way that he must exist in this material world in many, many forms. That is very dangerous. One should therefore be brought to sattva-guṇa by the establishment of varṇāśrama-dharma and should develop the brahminical qualifications of being very neat and clean, rising early in the morning and seeing maṅgala-ārātrika, and so on. In this way, one should stay in sattva-guṇa, and then one cannot be influenced by tamo-guṇa and rajo-guṇa.

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati

(Bhāg. 1.2.19)

The opportunity for this purification is the special feature of human life; in other lives, this is not possible. Such purification can be achieved very easily by rādhā-kṛṣṇa-bhajana, devotional service rendered to Rādhā and Kṛṣṇa, and therefore Narottama dāsa Ṭhākura sings, hari hari viphale janama goṅāinu, indicating that unless one worships Rādhā-Kṛṣṇa, one’s human form of life is wasted. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ/ janayaty āśu vairāgyam (Bhāg. 1.2.7). By engagement in the service of Vāsudeva, one very quickly renounces material life. The members of the Kṛṣṇa consciousness movement, for example, being engaged in vāsudeva-bhakti, very quickly come to the stage of being nice Vaiṣṇavas, so much so that people are surprised that mlecchas and yavanas are able to come to this stage. This is possible by vāsudeva-bhakti. But if we do not come to the stage of sattva-guṇa in this human life, then, as Narottama dāsa Ṭhākura sings, hari hari viphale janama goṅāinu — there is no profit in gaining this human form of life.

Śrī Vīrarāghava Ācārya comments that each of the items mentioned in the first half of this verse is a cause for material entanglement. Kāla, or the time factor, agitates the modes of material nature, and svabhāva is the result of association with these modes. Therefore Narottama dāsa Ṭhākura says, bhakta-sane vāsa. If one associates with bhaktas, then one’s svabhāva, or nature, will change. Our Kṛṣṇa consciousness movement is meant to give people good association so that this change may take place, and we actually see that by this method people all over the world are gradually becoming devotees.

As for saṁskāra, or reformation, this is possible by good association, for by good association one develops good habits, and habit becomes second nature. Therefore, bhakta-sane vāsa: let people have the chance to live with bhaktas. Then their habits will change. In the human form of life one has this chance, but as Narottama dāsa Ṭhākura sings, hari hari viphale janama goṅāinu: if one fails to take advantage of this opportunity, one’s human life is wasted. We are therefore trying to save human society from degradation and actually elevate people to the higher nature.

As for kāma and karma — desires and activities — if one engages in devotional service, one develops a different nature than if one engages in activities of sense gratification, and of course the result is also different. According to the association of different natures, one receives a particular type of body. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni janmasu (Bg. 13.22). Therefore we should always seek good association, the association of devotees. Then our life will be successful. A man is known by his company. If one has the chance to live in the good association of devotees, one is able to cultivate knowledge, and naturally one’s character or nature will change for one’s eternal benefit.

Текст

сатйа-джннантнанда-мтраика-раса-мӯртайа
аспша-бхӯри-мхтмй
апи хй упанишад-дм

Пословный перевод

сатйа — вечные; джна — имеющие полное знание; ананта — безграничные; нанда — исполненные блаженства; мтра — только; эка-раса — всегда существующие; мӯртайа — формы; аспша-бхӯри-мхтмй — те, чья великая слава неприкосновенна; апи — даже; хи — поистине; упанишат-дм — для гьяни, которые изучают Упанишады.

Перевод

Все вишну-мурти были вечными, беспредельными, исполненными знания и блаженства и неподвластными времени. Слава Их была столь велика, что гьяни, изучающие Упанишады, не могут даже соприкоснуться с ней.

Комментарий

С помощью одной шастра-гьяны, знания Вед, невозможно постичь Личность Бога. Только тот, кто обрел благоволение, милость Господа, способен постичь Его. Это объясняется в самих Упанишадах (Мундака-упанишад, 3.2.3):

нйам тм правачанена лабхйо
на медхас на бахун рутена
йам эваиша вуте тена лабхйас
тасйаиша тм вивуте тану свм

«Если человек хорошо объясняет шастры, наделен могучим интеллектом или даже если он много слушает о Господе, это еще не значит, что Господь откроется ему. Обрести Его способен лишь тот, кого избрал Сам Господь. Такому человеку Господь являет Свой образ».

О Брахмане говорится: сатйа брахма, нанда-рӯпам — «Брахман есть Абсолютная Истина и совершенная ананда, блаженство». Все формы Вишну были различными проявлениями единого Верховного Брахмана. Однако последователи Упанишад не способны понять, что Брахман проявляется в разнообразных формах. Это доказывает, что реально постичь Брахман и Параматму можно только с помощью преданного служения. Сам Господь подтверждает это в «Шримад-Бхагаватам»: бхактйхам экай грхйа (Бхаг., 11.14.21). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит различные цитаты из шастр, свидетельствующие о том, что у Брахмана действительно есть трансцендентная форма. В «Шветашватара-упанишад» (3.8) о Всевышнем говорится как о том, чья самопроявленная форма лучезарна, как солнце, и находится по ту сторону тьмы невежества (дитйа-вара тамаса парастт). нанда- мтрам аджара пурам эка санта бахудх дйамнам: «Всевышний исполнен блаженства, Он никогда не бывает несчастным. Он старейший, но не ведает старости; Он один, но Его видят в разных обличьях». Сарве нитй ват ча дехс тасйа партмана: «Все образы этой Верховной Личности вечны» (Маха- вараха-пурана). У Верховной Личности есть тело, с руками, ногами и другими органами, однако Его руки и ноги не материальны. Бхакты знают, что тело Кришны, Брахмана, не имеет ничего общего с материей. Образ Брахмана трансцендентен, и тот, кто полностью развил в себе бхакти и сосредоточился на Нем, способен постичь Господа (премджана-ччхурита-бхакти-вилочанена). Но майявади не способны постичь этот трансцендентный образ, поскольку считают Его материальным.

Трансцендентные образы Верховной Личности Бога столь возвышенны, что имперсоналисты, следующие учению Упанишад, не способны подняться на тот уровень знания, который позволяет постичь их. Трансцендентные формы Господа недостижимы для имперсоналистов, которые, изучая Упанишады, способны понять только то, что Абсолютная Истина не является материей и неподвластна ограничениям, накладываемым материальной энергией.

Впрочем, хотя Кришну невозможно увидеть, изучая Упанишады, в некоторых местах говорится, что с их помощью все же можно постичь Кришну. Аупанишада пурушам: «Познать Его можно с помощью Упанишад». Это означает, что человеку, очистившемуся благодаря изучению Вед, открывается понимание преданного служения (мад-бхакти лабхате парм).

тач чхраддадхн мунайо
джна-ваирагйа-йуктай
пайантй тмани чтмна
бхактй рута-гхӣтай

«Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и самоотречением, постигает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением в соответствии с услышанными им наставлениями из „Веданта-шрути“» (Бхаг., 1.2.12). Слово рута- гхӣтай относится к мудрости «Веданты», а не к сантиментам. рута-гхӣта значит «зрелое знание».

Итак, Брахме открылось, что Господь Вишну является источником всей истины, знания и блаженства. Он объединяет в Себе эти три трансцендентных начала и является объектом поклонения для последователей Упанишад. Брахма осознал, что все коровы, мальчики и телята, принявшие облики вишну-мурти, превратились в них не под действием некой мистической силы, которыми наделены йоги или полубоги. Коровы, телята и мальчики, превратившиеся в вишну-мурти, формы Вишну, не были проявлениями вишну-майи, энергии Вишну, — они были Самим Вишну. Вишну и вишну-майя подобны огню и жару. Жар — это свойство любого огня — огонь всегда излучает тепло, — и все-таки жар — это не огонь. Мальчики, коровы и телята, принявшие облики вишну- мурти, были подобны не жару, а огню: все они были Самим Вишну. Вишну — это тот, кто обладает полной истиной, полным знанием и полным блаженством. Другой пример — материальные объекты, которые могут иметь множество отражений. Так, солнце отражается во многих кувшинах с водой, но эти отражения не являются самим солнцем. Отражение солнца в кувшине не дает ни тепла, ни света, хотя выглядит, как солнце. В отличие от этого, каждая из форм, в которых явился Кришна, была Самим Вишну во всей Его полноте.

Каждый день нужно как можно больше обсуждать «Шримад-Бхагаватам», и тогда все встанет на свои места, потому что «Бхагаватам» — это суть ведических писаний (нигама-калпатарор галита пхалам). Он был написан Вьясадевой (махамуни-кте), когда тот достиг самоосознания. Поэтому, чем больше мы читаем «Шримад- Бхагаватам», тем яснее становится содержащееся в нем знание. Каждый стих «Шримад-Бхагаватам» трансцендентен.

Текст

эва сакд дадарджа
пара-брахмтмано ’кхилн
йасйа бхс сарвам ида
вибхти са-чарчарам

Пословный перевод

эвам — так; сакт — одновременно; дадара — увидел; аджа — Господь Брахма; пара-брахма — Высшей Абсолютной Истины; тмана — экспансии; акхилн — всех (телят и пастушков); йасйа — которой; бхс — проявлением; сарвам — всё; идам — это; вибхти — проявляется; са-чара-ачарам — движущееся и неподвижное.

Перевод

Так Господь Брахма увидел Верховный Брахман, энергией которого проявлена вся эта вселенная, со всеми движущимися и неподвижными живыми существами. Одновременно с этим он увидел всех телят и мальчиков как экспансий Господа.

Комментарий

Этот случай дал возможность Господу Брахме увидеть, как Кришна разными способами поддерживает всю вселенную. Мы можем видеть все только благодаря тому, что оно проявлено Кришной.

Текст

тато ’тикутукодвтйа-стимитаикдаендрийа
тад-дхмнбхӯд аджас тӯшӣ
пӯр-девй-антӣва путрик

Пословный перевод

тата — после этого; атикутука-удвтйа-стимита-экдаа- индрийа — тот, у которого все одиннадцать его органов встрепенулись от изумления, а потом замерли от трансцендентного блаженства (Брахма); тад-дхмн — сиянием тех (вишну-мурти); абхӯт — стал; аджа — Господь Брахма; тӯшӣм — молча; пӯ-девӣ-анти — в присутствии деревенского божества (грамья-деваты); ива — словно; путрик — глиняная кукла, сделанная ребенком.

Перевод

Под могучим сиянием, исходившем от этих вишну-мурти, Господь Брахма, одиннадцать органов которого встрепенулись от изумления и замерли от трансцендентного блаженства, притих и стал похож на детскую глиняную куклу, оказавшуюся перед деревенским божеством.

Комментарий

Брахма застыл от трансцендентного блаженства (мухйанти йат сӯрайа). Все его органы замерли, и он был не в силах что-либо говорить или делать. Брахма считал себя абсолютом, единственным богом, наделенным властью, но теперь его гордыня была сокрушена и Брахма вспомнил, что он всего лишь полубог — конечно, один из важных полубогов, но не более того. Это значит, что нельзя приравнивать Брахму к Кришне, Нараяне, то есть к Богу. Запрещается приравнивать к Нараяне даже полубогов, таких как Брахма и Шива, что уж говорить о других существах.

йас ту нрйаа дева
брахма-рудрди-даиватаи
саматвенаива вӣкшета
са пшаӣ бхавед дхрувам

«Тот, кто считает полубогов, таких как Брахма и Шива, равными Нараяне, безусловно, является богохульником». Мы не должны приравнивать полубогов к Нараяне — даже Шанкарачарья запретил делать это (нрйаа паро ’вйактт). Кроме того, в Ведах сказано: эко нрйаа сӣн на брахм нена — «На заре творения существовал только Нараяна, Верховная Личность, и не было ни Брахмы, ни Шивы». Поэтому тот, кто в конце жизни вспомнит Нараяну, достигнет высшего совершенства (анте нрйаа-смти).

Текст

итӣрее ’таркйе ниджа-махимани сва-прамитике
паратрджто ’тан-нирасана-мукха-брахмака-митау
анӣе ’пи драшу ким идам ити в мухйати сати
чаччхдджо джтв сапади парамо ’дж-джаваникм

Пословный перевод

ити — так; ир-ӣе — в Господе Брахме, повелителе Сарасвати (богини Ира); атаркйе — непостижимом; ниджа-махимани — в том, чье величие; сва-прамитике — в самопроявленном и исполненном блаженства; паратра — запредельного; аджта — материальной энергии (пракрити); атат — от несущественного; нирасана-мукха — с отказом (от несущественного); брахмака — жемчужин Вед; митау — в том, у которого есть знание; анӣе — в неспособном; апи — даже; драшум — видеть; ким — что; идам — это; ити — так; в — или; мухйати сати — в сбитом с толку; чаччхда — устранил; аджа — Господь Шри Кришна; джтв — поняв; сапади — сразу; парама — величайший из всех; адж-джаваникм — завесу майи.

Перевод

Верховный Брахман проявляет Сам Себя и пребывает в собственном блаженстве; Он запределен материальной энергии и непостижим с помощью умозрительных рассуждений. Его описывают самые драгоценные разделы Вед, опровергающие несущественное знание. Этот Верховный Брахман, Личность Бога, явил Господу Брахме, повелителю Сарасвати, Свое величие, представ перед ним в виде многочисленных четырехруких образов Вишну. «Что это?» — думал озадаченный Брахма, а потом и вовсе утратил способность видеть. И тогда Господь Кришна, поняв состояние Брахмы, отдернул завесу Своей йогамайи.

Комментарий

Брахма был полностью сбит с толку. Он не мог понять, что у него перед глазами, а потом утратил и саму способность видеть. Тогда Господь Кришна, понимая состояние Брахмы, убрал завесу йогамайи. В этом стихе Брахма назван ирешей. Ира — это Сарасвати, богиня знания, а Иреша — ее муж, Господь Брахма. Это значит, что Господь Брахма очень умен. Но даже Брахма, повелитель Сарасвати, не мог понять, кто такой Кришна. Несмотря на все свои попытки, Брахма не смог понять Господа Кришну. Сначала йогамайя скрыла мальчиков, телят и Самого Кришну, а потом явила точно таких же телят и мальчиков, которые были экспансиями Кришны и позже предстали перед Брахмой в виде многочисленных четырехруких вишну-мурти. Теперь, видя замешательство Брахмы, Господь Кришна сделал так, что йогамайя исчезла. Кто-то может подумать, что майя, которую устранил Господь Кришна, — это махамайя, однако Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии объясняет, что это была йогамайя, энергия, посредством которой Кришна иногда проявлен, а иногда непроявлен. Энергия, которая скрывает подлинную реальность и являет нечто нереальное, называется махамайей, но та энергия, благодаря которой Абсолютная Истина иногда проявлена, а иногда нет, — это йогамайя. Следовательно, в данном стихе слово джа относится к йогамайе.

Энергия Кришны — Его майя-шакти, или сварупа-шакти, — едина, однако она проявлена в разных формах. Парсйа актир вивидхаива рӯйате (Шветашватара-упанишад, 6.8). В отличие от майявади, которые говорят, что есть только одна майя, вайшнавы признают существование разных форм майи. Существует единство в разнообразии. Например, на одном и том же дереве есть листья, плоды и цветы, и они различаются между собой. Разные виды энергии требуются для разных видов деятельности в мироздании. Другой пример: хотя все части какого-то механизма могут быть сделаны из железа, они выполняют различные функции. Весь механизм сделан из железа, однако разные его части работают по-разному. Те, кто не знаком с работой механизма, могут просто сказать, что он весь сделан из железа, но, хотя весь механизм железный, он состоит из разных частей и все они работают по-разному, осуществляя предназначение этого механизма. Одно колесико вращается в эту сторону, другое — в другую, и каждое из них помогает работе всего механизма. Поэтому мы называем разные части механизма по-разному: «колесо», «винт», «ось», «смазка» и т. д. Аналогичным образом, как объясняется в Ведах, могущество Кришны проявляется по-разному, и потому одна и та же шакти, энергия, тоже действует по-разному.

парсйа актир вивидхаива рӯйате
свбхвикӣ джна-бала-крий ча

Вивидха означает «разные виды». Существует единство в многообразии. Есть разные аспекты одной и той же энергии, в том числе йогамайя и махамайя, и все они действуют по-разному, в соответствии со своими особенностями. Такие энергии Кришны, как самвит-шакти, сандхини-шакти и хладини-шакти, то есть Его энергия бытия, Его энергия знания и Его энергия наслаждения, отличны от йогамайи. Все это разные энергии. Энергия хлдинӣ — это Радхарани. Как объясняет Сварупа Дамодара Госвами, радха кша-праайа-виктир хлдинӣ актир асмт (Ч.-ч., Ади, 1.5). Ахладини-шакти проявлена в образе Радхарани, но Кришна и Радхарани суть одно, хотя Кришна — обладатель энергии, а Радхарани — сама энергия.

Брахму озадачило величие Кришны (ниджа-махимани), потому что это величие непостижимо (атаркйа). Живым существам, обладающим ограниченными способностями к восприятию, не следует спорить о том, что непостижимо. Непостижимое потому и называют ачинтья, что оно находится за пределами чинтьи, наших мыслей и доводов. Ачинтья — это то, что мы не можем постичь, но должны принять. Шрила Джива Госвами утверждает, что признать Бога — значит признать непостижимость (ачинтью) во Всевышнем. Необходимо понять это. Поэтому мы говорим, что слова шастр нужно принимать такими, как они есть, без изменений, поскольку эти слова выше любых рассуждений. Ачинтй кхалу йе бхв на тс таркеа йоджайет: «То, что относится к категории ачинтьи, невозможно понять с помощью логики». Люди любят спорить, однако наш метод заключается не в том, чтобы спорить, а в том, чтобы принимать ведическое знание таким, какое оно есть. Когда Кришна говорит: «Это высшее, а это низшее», мы принимаем Его слова, не пытаясь оспаривать: «Почему это высшее, а то низшее?» Тот, кто спорит, не сможет обрести знание.

Этот путь обретения знания называется авароха-пантх. Слово авароха родственно слову аватра, которое означает «то, что нисходит». Материалисты хотят понять все с помощью споров и рассуждений (роха-пантх), однако постичь таким образом трансцендентные материи невозможно. Для этого надо следовать путем авароха-пантхи, то есть получать нисходящее знание. Поэтому необходимо принять систему парампары. А лучшая парампара — та, которая берет начало от Кришны (эва парампар-прптам). Мы должны принимать то, что говорит Кришна (има рджаршайо виду). Это называется авароха-пантх.

Брахма, однако, пошел путем ароха-пантхи. Он захотел постичь мистическое могущество Кришны с помощью собственной — ограниченной и доступной материальному пониманию — силы и потому попал впросак. Каждому приятно думать, что он что-то знает. Но кичиться своими знаниями перед Кришной бессмысленно, поскольку на Кришну не распространяются ограничения пракрити. Надо признать свое подчиненное положение: это единственный способ постичь Кришну. На тс таркеа йоджайет. Именно своим смирением перед лицом Кришны кришнаиты отличаются от майявади.

Слова атан-нирасана означают «отвержение несущественного». (Атат значит «то, что не является реальностью»). Среди описаний Брахмана есть, в частности, такое: астхӯлам анав ахрасвам адӣргхам — «не большой и не маленький, не короткий и не длинный» (Брихадараньяка-упанишад, 5.8.8). Нети нети: «не это и не то». Но тогда что же это? Описывая карандаш, можно сказать: «Он не это, он не то», однако эти слова не дают представления о карандаше. Это называется определением через отрицание. В «Бхагавад-гите» Кришна, говоря о душе, тоже дает определения через отрицание. На джйате мрийате в: «Душа не рождается и не умирает. Сверх того ты вряд ли что-нибудь поймешь». Но что же такое душа? Она вечна. Аджо нитйа вато ’йа пуро на ханйате ханйамне арӣре: «Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело» (Б.-г., 2.20). Сначала бывает трудно понять природу души, поэтому Кришна определяет ее через отрицание.

наина чхинданти астри
наина дахати пвака
на чаина кледайантй по
на ошайати мрута

«Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром» (Б.-г., 2.23). Кришна говорит: «Ее невозможно сжечь огнем». Таким образом, мы должны представить себе нечто, не горящее в огне. Это определение через отрицание.

Текст

тато ’рвк пратилабдхкша
ка паретавад уттхита
кччхрд унмӣлйа ваи дшӣр
чашеда сахтман

Пословный перевод

тата — затем; арвк — внешне; пратилабдха-акша — вновь обретший сознание; ка — Господь Брахма; парета-ват — словно мертвец; уттхита — поднявшийся; кччхрт — с большим трудом; унмӣлйа — открыв; ваи — поистине; дшӣ — глаза; чаша — увидел; идам — эту (вселенную); саха-тман — вместе с самим собой.

Перевод

Господь Брахма постепенно пришел в чувство. Он поднялся, словно мертвец, вернувшийся к жизни. С большим трудом открыв глаза, он увидел вселенную и самого себя.

Комментарий

На самом деле мы не умираем. Смерть всего лишь означает, что мы какое-то время пребываем в бездействии, как во сне. Ночью, когда мы спим, вся наша деятельность прекращается, но, как только мы просыпаемся, к нам сразу возвращается память и мы думаем: «Где это я? Что мне нужно делать?» Это называется суптоттхита-нййа. Представим себе, что мы умерли. «Умерли» означает, что мы на какое-то время перестаем действовать, а затем вновь возвращаемся к деятельности. Это происходит жизнь за жизнью в соответствии с нашей кармой, то есть поступками, и свабхавой, природой, которую мы приобретаем в процессе общения. Если сейчас, родившись людьми, мы должным образом подготовим себя, встав на духовный путь, то вернемся к своей истинной жизни и достигнем совершенства. В противном случае, в соответствии с нашей кармой, свабхавой, пракрити и т. д., мы так и будем попадать в разные формы жизни и заниматься различной деятельностью в этом мире, а значит, снова и снова рождаться и умирать. Это объясняет Бхактивинода Тхакур: мйра вае, йччха бхесе, кхччха хбуубу бхи — «Дорогие мои братья, почему вас носят волны майи?» Человек должен подняться на духовный уровень, тогда ему больше не придется менять свои занятия. Крита-пуйа-пуджх: этого уровня достигает тот, кто копил плоды благочестивой деятельности в течение очень многих жизней. Джанма-кои-суктаир на лабхйате (Ч.-ч., Мадхья, 8.70). Движение сознания Кришны стремится освободить живые существа от коти-джанмы, круговорота рождений и смертей. Не дожидаясь следующей жизни, надо уже в этой очиститься от всей скверны и обрести вечную жизнь. Это называется сознанием Кришны.

Текст

сападй эвбхита пайан
дио ’пайат пура-стхитам
вндвана джанджӣвйа
друмкӣра сам-прийам

Пословный перевод

сапади — немедленно; эва — поистине; абхита — во всех направлениях; пайан — глядящий; диа — в стороны; апайат — (Господь Брахма) увидел; пура-стхитам — находящийся перед ним; вндванам — Вриндаван; джана-джӣвйа-друма-кӣрам — в котором множество деревьев, дающих его обитателям средства к существованию; сам-прийам — тот, в котором приятно жить в любое время года.

Перевод

Поглядев одновременно во все стороны, Господь Брахма сразу увидел перед собой Вриндаван. Повсюду росли деревья, дававшие его обитателям средства к существованию и одинаково радовавшие их в любое время года.

Комментарий

Джанджӣвйа-друмкӣрам: деревья и растения необходимы для жизни человека и доставляют ему радость всегда, в любое время года. Природа Вриндавана такова, что деревья там радуют людей во все времена года, а не только в какие-то месяцы. Деревья и овощи — вот что на самом деле нужно каждому. Сарва- кма-дугх махӣ (Бхаг., 1.10.4). Чтобы жить, людям нужны именно деревья и овощи, а не промышленные предприятия.

Текст

йатра наисарга-дурваир
сахсан н-мгдайа
митрӣвджитвса-друта-ру-таршакдикам

Пословный перевод

йатра — где; наисарга — по природе; дурваир — враждующие; саха сан — жили вместе; н — люди; мга-дайа — и животные; митри — друзья; ива — как; аджита — Господа Шри Кришны; вса — жилище; друта — оставлено; ру — гневом; таршака-дикам — то, которое жаждой и прочим.

Перевод

Вриндаван — это трансцендентная обитель Господа, где нет ни голода, ни жажды. Несмотря на природную вражду между людьми и хищными зверями, во Вриндаване они живут вместе, связанные узами трансцендентной дружбы.

Комментарий

Слово вана означает «лес». Люди боятся леса и не хотят в него ходить, однако во Вриндаване лесные животные подобны полубогам, потому что в них нет злобы. Даже в материальном мире лесные животные обитают вместе, и, когда они приходят на водопой, никто ни на кого не нападает. Злоба возникает из-за потворства чувствам, но во Вриндаване никто не потворствует своим чувствам: там все стремятся только к тому, чтобы удовлетворить Кришну. Даже в материальном мире животные, обитающие во Вриндаване, не трогают живущих там садху. Садху держат коров и поят молоком тигров, приглашая их со словами: «Идите сюда, попейте молока». Во Вриндаване нет места злобе и зависти. Этим Вриндаван отличается от обычного мира. Нас пугает само слово вана, «лес», но во Вриндаване нет этого страха. Там все счастливы благодаря тому, что доставляют удовольствие Кришне. Кшоткӣртана-гна-нартана-парау. Все, будь то госвами или хищные звери вроде тигров, заняты одним и тем же: стараются доставить удовольствие Кришне. Вриндаван — это уникальное место, там даже тигры служат Кришне. Во Вриндаване каждый счастлив. Телята, кошки, собаки, люди — все счастливы. Каждый хочет служить Кришне по-своему, и потому никто никому не завидует. У кого-то может возникнуть впечатление, что вриндаванские обезьяны завистливы, потому что они проказничают и воруют еду, однако мы знаем, что во Вриндаване обезьянам позволено есть масло, которое им раздает Сам Кришна. Кришна показывает, что у каждого есть право на жизнь. Таков Вриндаван. Почему я имею право жить, а ты должен умереть? Нет, это материальная жизнь. Обитатели Вриндавана думают по-другому: «Что бы ни дал нам Кришна, мы разделим этот прасад и вместе съедим». Такая психология складывается не сразу, а постепенно, по мере того как у человека развивается сознание Кришны; на этот уровень можно подняться с помощью садханы.

В материальном мире бывает, что человек собирает повсюду средства, чтобы бесплатно раздавать пищу, однако те, кого кормят этой пищей, даже не испытывают к нему благодарности. Но если давать людям сознание Кришны, со временем они оценят это и будут очень благодарны. Например, в газете «Дурбан пост», в статье, посвященной храму Движения Харе Кришна в Дурбане (Южная Африка), говорится следующее: «Все преданные здесь деятельно служат Господу Кришне, и результат налицо: счастье, крепкое здоровье, спокойный ум и хороший характер». Такова природа Вриндавана. Харв абхактасйа куто махад-гу: без сознания Кришны человек не сможет обрести счастье, как бы ни пытался. Поэтому мы стараемся дать людям возможность развить в себе сознание Бога и благодаря этому стать счастливыми, здоровыми, умиротворенными и добродетельными.

Текст

татродвахат паупа-ваа-иутва-нйа
брахмдвайа парам анантам агдха-бодхам
ватсн сакхӣн ива пур парито вичинвад
эка са-пи-кавала парамешхй ачаша

Пословный перевод

татра — там (во Вриндаване); удвахат — принявший; паупа- ваа-иутва-нйам — как в театре, играющего роль ребенка из семьи пастухов (одно из имен Кришны – Гопала, «тот, кто заботится о коровах»); брахма — Абсолютную Истину; адвайам — ту, которой нет равных; парам — Всевышнего; анантам — безграничного; агдха-бодхам — обладающего безграничным знанием; ватсн — телят; сакхӣн — и друзей, мальчиков; ива пур — как прежде; парита — повсюду; вичинват — ищущий; экам — одного, только Самого Его; са-пи-кавалам — держащего в руке немного еды; парамешхӣ — Господь Брахма; ачаша — увидел.

Перевод

Там Господь Брахма увидел безграничную Абсолютную Истину, того, кому нет равных и кто обладает полным знанием. Абсолютная Истина предстала перед ним в образе дитя, родившегося в семье пастухов. Ребенок стоял совсем один, как до этого, держа в руке немного пищи и разыскивая повсюду телят и Своих друзей-пастушков.

Комментарий

Важную роль в этом стихе играет слово агдха- бодхам, которое означает «полный безграничного знания». Знание Господа безгранично, поэтому найти его пределы невозможно, так же как невозможно измерить океан. Велик ли наш разум, если сравнить его с огромным океаном? Посреди океана корабль, на котором я плыл в Америку, казался крошечным, как спичечный коробок. Разум Кришны подобен океану: мы и представить себе не можем, насколько он огромен. Поэтому лучше всего предаться Кришне. Не пытайтесь измерить Кришну.

Слово адвайам, которое означает «не имеющий равных», тоже играет важную роль. Околдованный майей Кришны, Брахма считал себя Всевышним. В материальном мире каждый считает, что он лучше всех и что он все знает. Человек думает: «Зачем мне читать „Бхагавад-гиту“? Я и так все знаю. У меня есть свое понимание». Но Брахма понял, что Верховная Личность — это Кришна. Ӣвара парама кша. Вот почему Кришну называют парамешварой.

Теперь Брахма увидел Кришну, Верховную Личность Бога, не показывающего Свое величие, а играющего роль пастушка во Вриндаване: это был маленький мальчик, который пришел в лес вместе со Своими друзьями-пастушками, телятами и коровами и держал в руке какое-то лакомство. Брахма увидел Кришну не в образе величественного Нараяны (чатур-бхуджи), а в образе невинного дитя. Однако Брахма понимал, что, хотя Кришна не показывает Свое могущество, Он остается той же Верховной Личностью. Как правило, люди не признают кого-то великой личностью, если он не совершает никаких чудес, но, хотя Кришна в тот момент не делал ничего удивительного, Брахма понял, что перед ним в облике обыкновенного ребенка находится та же удивительная личность, которая является повелителем мироздания. И Брахма вознес Ему молитвы: говиндам ди-пуруша та аха бхаджми — «Ты изначальная личность, причина всего сущего. Я склоняюсь перед Тобой». Брахме открылась истина. Там аха бхаджми. Именно это и требуется. Ведешу дурлабхам: просто изучая Веды, невозможно прийти к Кришне. Адурлабхам тма-бхактау: однако Его можно постичь, став преданным. Поэтому Брахма стал преданным. Сначала он гордился тем, что он Брахма, владыка вселенной, но теперь он понял: «Вот Он — Владыка вселенной, а я — Его ничтожный слуга. Говиндам ди-пуруша там аха бхаджми».

Кришна играл, как актер на сцене. Поскольку Брахма немного возгордился, думая, что он обладает каким-то могуществом, Кришна показал ему его истинное место. Аналогичный случай произошел, когда Брахма отправился на аудиенцию к Кришне в Двараку. Когда привратник сказал Господу Кришне, что прибыл Господь Брахма, Кришна поинтересовался: «Какой Брахма? Спроси у него, который это Брахма». Привратник передал Брахме Его вопрос, и Брахма изумился. Он подумал: «Разве есть еще какой-то Брахма, кроме меня?» А когда привратник сообщил Господу Кришне: «Это четырехголовый Брахма», Кришна сказал: «А, четырехголовый. Позови других. Пусть он на них посмотрит». Таково положение Кришны. Кришна не считает даже четырехголового Брахму кем-то великим, что уж говорить о «четырехголовых ученых». Ученые-материалисты думают, что, хотя на Земле царит такое многообразие, на всех остальных планетах пусто. Они просто строят догадки и потому приходят к такому «научному» выводу. Однако из «Бхагаватам» известно, что каждый уголок вселенной населен великим множеством живых существ. Ученые сами ничего не знают, но по своей глупости вводят других в заблуждение, выдавая себя за ученых, философов и образованных людей.

Текст

дшв твареа ниджа-дхораато ’ватӣрйа
птхвй вапу канака-даам ивбхиптйа
спшв чатур-мукуа-коибхир агхри-йугма
натв муд-ару-суджалаир актбхишекам

Пословный перевод

дшв — увидев; твареа — очень быстро, поспешно; ниджа- дхораата — со своего лебедя; аватӣрйа — сойдя; птхвйм — на землю; вапу — тело; канака-даам ива — как золотая палка; абхиптйа — упав; спшв — прикоснувшись; чату-мукуа- коибхи — зубцами четырех корон; агхри-йугмам — двум лотосным стопам; натв — поклонившись; мут-ару-су-джалаи — водой слез своей радости; акта — совершил; абхишекам — обряд омовения Его лотосных стоп.

Перевод

Увидев это, Господь Брахма торопливо спустился с лебедя, на котором он летает, упал на землю, словно золотая палка, и зубцами своих четырех корон прикоснулся к лотосным стопам Господа Кришны. Выражая Кришне почтение, он омыл Его стопы водой своих радостных слез.

Комментарий

Господь Брахма упал ниц, как палка, и поскольку у него тело золотого цвета, он был похож на золотой посох, лежащий перед Господом Кришной. Падать перед почитаемым человеком ниц, как палка, — значит приносить поклон, который называется даават. Слово даа означает «палка», а ват — «как». Мало просто говорить даават, нужно еще падать ниц. И Брахма, упав перед Кришной ниц, прикоснулся лбами к лотосным стопам Кришны и омыл их слезами своего восторга, совершив таким образом абхишеку, обряд омовения лотосных стоп Кришны.

Тот, кто предстал перед Брахмой в образе ребенка, на самом деле является Абсолютной Истиной, Парабрахманом (брахмети парамтмети бхагавн ити абдйате). Верховный Господь похож на человека (наркти). Он не четырехрукий (чатур-бху). Нараяна чатур-бху — у Него четыре руки, — но Верховный Господь имеет облик человека. Этому есть подтверждение и в Библии, где сказано, что человек был создан по образу и подобию Бога.

Господь Брахма увидел, что Кришна, принявший облик пастушка, — это Парабрахман, изначальная причина всего сущего, но теперь Он играет роль обычного ребенка и бродит по Вриндавану, зажав в руке какую-то еду. Изумленный Господь Брахма торопливо спустился с лебедя, на котором он летает, и всем телом упал на землю. Обычно полубоги вообще не касаются земли, но Господь Брахма, пренебрегая своим высоким положением полубога, распростерся на земле перед Кришной. Хотя головы Брахмы обращены в четыре разные стороны, он все их приклонил к земле и коснулся стоп Кришны зубцами своих четырех шлемов. Хотя его разум действует на всех направлениях, Брахма отдал все, что у него было, мальчику Кришне.

В этом стихе говорится, что Брахма омыл стопы Кришны своими слезами, и слово суджалаи указывает на то, что слезы эти были чистыми. Там, где есть бхакти, все сразу очищается (сарвопдхи-винирмуктам). Брахма плакал, и его слезы были бхакти- анубхавой, проявлением его трансцендентной экстатической любви.

Текст

уттхйоттхйа кшасйа
чирасйа пдайо патан
сте махитва прг-дша
смтв смтв пуна пуна

Пословный перевод

уттхйа уттхйа — поднимаясь вновь и вновь; кшасйа — Господа Кришны; чирасйа — долго; пдайо — у лотосных стоп; патан — падающий; сте — остается; махитвам — величие; прк- дшам — виденное прежде; смтв смтв — вспоминая и вспоминая; пуна пуна — снова и снова.

Перевод

Господь Брахма поднимался и опять падал, опять поднимался и снова падал к лотосным стопам Господа Кришны, и все это время Брахма снова и снова вспоминал величие Кришны, которое он только что видел.

Комментарий

В одной молитве говорится:

рутим апаре смтим итаре
бхратам анйе бхаджанту бхава-бхӣт
ахам иха нанда ванде
йасйлӣнде пара брахма

«Пусть другие, страшась материального существования, изучают Веды, смрити, „Махабхарату“, а я буду поклоняться Махарадже Нанде, во дворе дома которого ползает Верховный Брахман. Махараджа Нанда настолько велик, что во дворе его дома ползает Парабрахман, поэтому я буду поклоняться Махарадже Нанде» (Падьявали, 126).

Брахма падал ниц, охваченный экстазом. Видя Верховного Господа, выглядевшего как обычный ребенок, Брахма, не мог не прийти в изумление. Понимая, что перед ним Верховный Господь, Брахма срывающимся голосом стал молиться Ему.

Текст

анаир атхоттхйа вимджйа лочане
мукундам удвӣкшйа винамра-кандхара
ктджали прарайавн самхита
са-вепатхур гадгадайаилателай

Пословный перевод

анаи — постепенно; атха — затем; уттхйа — поднявшись; вимджйа — вытерев; лочане — глаза; мукундам — на Мукунду, Господа Шри Кришну; удвӣкшйа — взглянув снизу вверх; винамра- кандхара — тот, у которого изогнута шея; кта-аджали — сложивший ладони; прарайа-вн — смиренный; самхита — сосредоточивший ум; са-вепатху — тот, чье тело трепещет; гадгадай — дрожащей; аилата — (Господь Брахма) стал восхвалять; ӣлай — речью.

Перевод

Затем Господь Брахма, головы которого были низко наклонены, ум сосредоточен, а тело трепетало, медленно поднялся с земли, утер слезы со своих глаз и с величайшим смирением срывающимся голосом стал возносить хвалу Господу Кришне.

Комментарий

От переполнявшей Брахму радости у него полились слезы, и он омыл ими лотосные стопы Кришны. Вспоминая удивительные деяния Господа, Брахма снова и снова падал ниц и опять поднимался. Он долго кланялся Господу, а потом встал и утер руками слезы со своих глаз. Как отмечается в комментарии Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово лочане указывает на то, что Брахма обеими руками вытер два глаза на каждом из своих четырех лиц. Видя перед собой Господа, Брахма очень смиренно, почтительно и внимательно стал возносить Ему молитвы.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Брахма похищает мальчиков и телят».