ТЕКСТ 159
Text 159
Текст
Text
‘ла̄бха’, ‘пӯджа̄’, ‘пратишт̣ха̄ди’ йата упаш́а̄кха̄-ган̣а
‘lābha’, ‘pūjā’, ‘pratiṣṭhādi’ yata upaśākhā-gaṇa
Пословный перевод
Synonyms
нишиддха-а̄ча̄ра — поведение, недостойное человека, стремящегося к совершенству; кут̣ӣна̄т̣ӣ — двуличие; джӣва-хим̇сана — неоправданное убийство животных или же убийство души; ла̄бха — стремление к материальной выгоде; пӯджа̄ — уважение, которого заслуживают, удовлетворяя людей мирского склада; пратишт̣ха-а̄ди — достижение высокого с мирской точки зрения положения; йата — все это; упаш́а̄кха̄-ган̣а — сорные растения.
niṣiddha-ācāra — behavior not to be exhibited by a person desiring to become perfect; kuṭīnāṭī — diplomacy; jīva-hiṁsana — unnecessarily killing animals or the soul; lābha — profit according to material calculations; pūjā — adoration achieved by satisfying mundane people; pratiṣṭha-ādi — becoming an important man in material calculations, and so on; yata — all these; upaśākhā-gaṇa — unnecessary creepers.
Перевод
Translation
«Вот некоторые из сорняков, растущих вместе с лианой преданного служения: поведение, недостойное человека, который пытается достичь совершенства; двуличие; убийство животных; стяжательство; стремление к почестям и высокому положению в этом мире. Все это мешает расти лиане бхакти».
“Some unnecessary creepers growing with the bhakti creeper are the creepers of behavior unacceptable for those trying to attain perfection, diplomatic behavior, animal-killing, mundane profiteering, mundane adoration and mundane importance. All these are unwanted creepers.
Комментарий
Purport
Для тех, кто серьезно настроен достичь совершенства, рекомендован определенный образ жизни. В Движении сознания Кришны мы советуем нашим ученикам не есть мясо, не играть в азартные игры, не вступать в недозволенные половые отношения и не употреблять наркотики и другие одурманивающие средства. Тому, кто нарушает эти правила, никогда не достичь совершенства. Вот почему человек, стремящийся к совершенству и возвращению к Богу, должен следовать этим принципам. Кутинати, двуличие, не приносит подлинного удовлетворения атме, душе. Оно не приносит удовлетворения даже телу и уму. Негодяй-ум всегда полон подозрений. Поэтому наши отношения с окружающими всегда должны быть прямыми, открытыми и основанными на принципах Вед. Когда в отношениях с другими мы проявляем лицемерие или двуличие, это препятствует нашему духовному росту. Джива-химсана — это убийство животных или же враждебное отношение к другим живым существам. Убийство несчастных животных, безусловно, вызвано враждебностью к ним. Человеческая жизнь предназначена для постижения науки сознания Кришны (атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄), для познания Верховного Брахмана. Каждый человек способен постичь Верховный Брахман. Так называемые вожди человечества не ведают истинной цели человеческой жизни и потому поглощены проблемами экономического развития. Это отвлекает людей от истинной цели. Все страны и народы не жалеют сил, чтобы усовершенствовать свою еду, сон, совокупление и оборону. Однако предназначение человека не в том, чтобы преследовать эти четыре цели животного существования. Проблемы еды, сна, совокупления и самозащиты есть и в царстве животных, и животные решают их без особого труда. Почему же человек тратит столько сил и времени на решение этих проблем? К сожалению, никто не учит людей этим простым истинам. Люди думают, будто смысл развития цивилизации заключается в том, чтобы появлялось больше возможностей для удовлетворения чувств.
There is a certain pattern of behavior prescribed for those actually trying to become perfect. In our Kṛṣṇa consciousness movement we advise our students not to eat meat, not to gamble, not to engage in illicit sex and not to indulge in intoxication. People who indulge in these activities can never become perfect; therefore these regulative principles are for those interested in becoming perfect and going back to Godhead. Kuṭīnāṭī, or diplomatic behavior, cannot satisfy the ātmā, the soul. It cannot even satisfy the body or the mind. The culprit mind is always suspicious; therefore our dealings should always be straightforward and approved by Vedic authorities. If we treat people diplomatically or duplicitously, our spiritual advancement is obstructed. Jīva-hiṁsana refers to the killing of animals or to envy of other living entities. The killing of poor animals is undoubtedly due to envy of those animals. The human form is meant for the understanding of Kṛṣṇa consciousness (athāto brahma-jijñāsā), for inquiring about the Supreme Brahman. In the human form, everyone has a chance to understand the Supreme Brahman. The so-called leaders of human society do not know the real aim of human life and are therefore busy with economic development. This is misleading. Every state and every society is busy trying to improve the quality of eating, sleeping, mating and defending. This human form of life is meant for more than these four animal principles. Eating, sleeping, mating and defending are problems found in the animal kingdom, and the animals have solved these problems without difficulty. Why should human society be so busy trying to solve these problems? The difficulty is that people are not educated to understand this simple philosophy. They think that advancement of civilization means increasing sense gratification.
Многие проповедники религии не знают, как решить жизненные проблемы, поэтому они тоже учат людей разными способами удовлетворять свои чувства. Это также относится к категории джива-химсаны. Не давая людям истинного знания, такие проповедники только вводят их в заблуждение. Что же касается материальных богатств, то следует понять, что в момент смерти нам придется расстаться со всеми своими материальными приобретениями. Беда в том, что люди ничего не знают о жизни после смерти. Поэтому материалисты тратят время на приумножение своего богатства, с которым им все равно придется расстаться в момент смерти. Богатство не приносит человеку вечного блага. Мирская слава ничем не лучше материальных богатств, потому что после смерти человек получит другое тело. Мирская слава и титулы — это украшения, которые нельзя взять с собой в следующую жизнь. В следующей жизни человек забывает все, что было с ним в этой.
There are many religious propagandists who do not know how the ultimate problems of life can be solved, and they also try to educate people in a form of sense gratification. This is also jīva-hiṁsana. Real knowledge is not given, and religionists mislead the general populace. As far as material profits are concerned, one should know that whatever material profit one has must be abandoned at the time of death. Unfortunately people do not know that there is life after death; therefore mundane people waste their time amassing material profit which has to be left behind at the time of death. Such profit has no eternal benefit. Similarly, adoration by mundane people is valueless because after death one has to accept another body. Material adoration and titles are decorations that cannot be carried over to the next body. In the next life, everything is forgotten.
Все эти пороки сравниваются здесь с сорняками. Они лишь препятствуют росту бхакти-латы. Поэтому нужно очень тщательно их избегать. Иногда эти сорняки выглядят в точности как лиана бхакти. Прорастая вместе с лианой бхакти, они по своему размеру и внешнему виду становятся почти неотличимы от нее, однако их все равно называют упашакхами. Чистый преданный способен отличить лиану бхакти от лианы материализма и очень бдительно следит за тем, чтобы рядом с лианой преданного служения не росли сорняки.
All these obstructions have been described in this verse as unwanted creepers. They simply present obstacles for the real creeper, the bhakti-latā. One should be very careful to avoid all these unwanted things. Sometimes these unwanted creepers look exactly like the bhakti creeper. They appear to be of the same size and the same species when they are packed together with the bhakti creeper, but in spite of this, the creepers are called upaśākhā. A pure devotee can distinguish between the bhakti creeper and a mundane creeper, and he is very alert to distinguish them and keep them separate.