La diferencia entre el don de Śrī Caitanya Mahāprabhu a la sociedad humana y los dones de otras personas reside en que si bien las obras supuestamente filantrópicas y humanitarias han aportado algún alivio a la sociedad humana en lo que se refiere al cuerpo, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofrece las mayores facilidades para volver al hogar, de regreso a Dios, con el amor por Dios. Si se hace seriamente un estudio comparativo de las dos clases de dones, por poca objetividad con que se haga, sin duda alguna se dará el mayor crédito a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Fue con esta intención que dijo Kavirāja Gosvāmī:

«Si te interesa verdaderamente la lógica y el razonamiento, dígnate aplicarlos a la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Si lo haces, verás que es asombrosamente maravillosa» (Cc. Ādi 8.15).

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice:

Los dos hermanos Jagāi y Mādhāi son un ejemplo perfecto de la gente pecadora de esta era de Kali. Eran unos elementos sumamente perturbadores de la sociedad, porque comían carne y eran borrachos, mujeriegos, granujas y ladrones. Sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu les liberó; ¿qué decir, por tanto, de los sensatos, píos, leales y conscientes? La Bhagavad-gītā confirma que, sin mencionar a los devotos y rājarṣis (kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā), todo aquel que por la relación con un devoto puro llega al nivel de conciencia de Kṛṣṇa está capacitado para volver al hogar, de regreso a Dios. En la Bhagavad-gītā (9.32), el Señor declara:

«¡Oh, hijo de Pṛthā! Aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior (las mujeres, los vaiśyas (comerciantes), así como los śūdras (trabajadores), pueden obtener el destino supremo».

Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a los dos perdidos hermanos Jagāi y Mādhāi, pero ahora el mundo entero está lleno de Jagāis y Mādhāis, es decir, está lleno de mujeriegos, carnívoros, jugadores, ladrones y otros granujas, que crean toda clase de trastornos en la sociedad. Las actividades de este tipo de personas han llegado a ser práctica común. Ya no es abominable ser borracho, mujeriego, carnívoro, ladrón o granuja, porque la sociedad humana ha asimilado a estos elementos. Esto no significa que las abominables cualidades de semejantes personas vayan a contribuir a liberar a la sociedad humana de las garras de māyā. Antes bien, harán que la humanidad se enrede cada vez más en las reacciones de las estrictas leyes de la naturaleza material. Las actividades de la persona se realizan bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Puesto que ahora la gente está en contacto con la modalidad de la ignorancia (tamo-guṇa) y, hasta cierto punto, con la pasión (rajo-guṇa), sin rastro alguno de bondad (sattva-guṇa), se vuelven por momentos más codiciosos y más dados a la lujuria, porque tal es el efecto de estar en contacto con esas modalidades: tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye, «Al estar en contacto con las dos cualidades más bajas de la naturaleza material, la gente se vuelve lujuriosa y codiciosa» (Bhāg. 1.2.19). En realidad, en la sociedad humana moderna todos son codiciosos y lujuriosos, y, por tanto, el único medio de liberación está en el movimiento de saṅkīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que puede elevar a todos los Jagāis y Mādhāis a la más alta posición de sattvaguṇa, la cultura brahmínica.

El Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.18-19) declara:

Considerando la condición caótica de la sociedad humana, si se quiere realmente la paz y la tranquilidad, hay que optar por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y estar siempre ocupado en el bhāgavata-dharma. Ocuparse en el bhāgavata-dharma disipa toda ignorancia y pasión, y cuando ignorancia y pasión se disipan, la persona se libera de la codicia y de la lujuria. Con la liberación de la codicia y de la lujuria, se alcanzan las cualidades del brāhmaṇa, y cuando una persona con cualidades de brāhmaṇa avanza más, se sitúa en el nivel vaiṣṇava. Sólo en este nivel vaiṣṇava es posible despertar el propio amor latente por Dios, y tan pronto como esto ocurre, la vida alcanza el éxito.

En el presente, la sociedad humana cultiva de manera específica la modalidad de la ignorancia (tamo-guṇa), aunque es posible que también haya algunos signos de pasión (rajo-guṇa). Plena de kāma y lobha, lujuria y codicia, la población del mundo está compuesta en su mayor parte de śūdras y de unos pocos vaiśyas, y poco a poco se llega a la situación en que sólo hay śūdras. El comunismo es un movimiento de śūdras, y el capitalismo está concebido para vaiśyas. En la lucha entre estas dos facciones, śūdras y vaiśyas, gradualmente, y debido a la abominable condición de la sociedad, los comunistas triunfarán, y en cuanto esto ocurra, lo que quede de la sociedad se degenerará. El único remedio posible que puede contrarrestar la tendencia hacia el comunismo es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que puede dar incluso a los comunistas la verdadera idea de la sociedad comunista. Según la doctrina del comunismo, el estado tendría que ser el propietario de todo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa expande esta idea, admitiendo que es Dios el dueño de todo. La gente no puede entender esto porque no tienen noción de Dios, pero el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede ayudarles a que comprendan a Dios y a que entiendan que todo pertenece a Dios. Puesto que todo es propiedad de Dios, y puesto que todas las entidades vivientes —no sólo los seres humanos, sino también las fieras, aves, plantas y demás— son hijos de Dios, todos tienen derecho a vivir a costa de Dios, siendo conscientes de Dios. Ésta es la esencia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.