Кришнадас Кавираджа Госвами учит нас в первую очередь выражать почтение Панча-таттве: Шри Кришне Чайтанье Махапрабху, Нитьянанде Прабху, Адвайте Прабху, Гададхаре Прабху, а также Шривасе Прабху и всем другим преданным. Мы должны строго следовать этому правилу — выражать почтение Панча-таттве, описанной в мантре ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа прабху-нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда. Перед началом любой проповеди и особенно перед пением и повторением маха-мантры Харе Кришна — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — нам следует произнести имена Панча-таттвы, выразив им свое почтение.

Согласно философии вайшнавов, есть три пути к совершенству: саддхана-сиддхи, то есть совершенство, обретаемое благодаря преданному служению в соответствии с правилами и предписаниями, нитья-сиддхи, вечное совершенство, то есть постоянное памятование о Кришне, и крипа-сиддхи, совершенство, приходящее по милости духовного учителя или другого вайшнава. Здесь Кавираджа Госвами подчеркивает значение именно крипа-сиддхи, совершенства, обретаемого по милости свыше. Эта милость не зависит от способностей преданного. Благодаря такой милости преданный, даже если он нем, обретает дар красноречия, который он использует, восхваляя Господа. Даже если он хром, он сможет перейти через высокие горы и, даже если он слеп, сможет увидеть звезды в небе.

В сезон дождей лягушки оглашают леса своим громким кваканьем, в результате чего змеи ползут в темноте на их кваканье, находят их и съедают. Речи университетских профессоров, которые не обладают духовным знанием, очень похожи на кваканье лягушек в лесу.

Тот, кто серьезно относится к практике сознания Кришны, должен быть готов следовать правилам, установленным ачарьями, и понимать их философию. Шастры утверждают: дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇ маха̄-джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Понять секрет сознания Кришны очень сложно, но тот, кто исполняет наставления ачарьев прошлого и следует по стопам своих предшественников в парампаре, обязательно добьется успеха. Всех остальных постигнет неудача. В этой связи можно привести слова Шрилы Нароттамы даса Тхакура: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄ ниста̄ра пейечхе кеба̄ — «Не служа духовному учителю и ачарьям прошлого, невозможно обрести освобождение». В другом месте он же говорит:

«Я признаю только того, кто следует по стопам шестерых Госвами, и пыль с лотосных стоп такого человека станет мне пищей».

В этих стихах автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавираджа Госвами настоятельно подчеркивает важность поклонения Панча-таттве. Если человек становится преданным Гаурасундары или Кришны, но не придает значения Панча-таттве (ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа прабху-нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура бхакта-вр̣нда), то его поступки станут оскорблением или, по словам Шрилы Рупы Госвами, такой человек будет причинять беспокойство окружающим (утпата). Поэтому, прежде чем стать преданным Гаурасундары или Шри Кришны, Верховной Личности Бога, нужно быть готовым оказывать должное почтение Панча-таттве.

Такие цари прошлого, как Джарасандха, старательно совершали ведические ритуалы, щедро раздавали пожертвования, хорошо исполняли обязанности кшатриев, обладали всеми кшатрийскими добродетелями и даже были привержены брахманской культуре, однако не признавали Кришну Верховной Личностью Бога. Джарасандха много раз нападал на Кришну и, разумеется, каждый раз терпел поражение. Любой, кто, подобно Джарасандхе, совершает ведические обряды, но не считает Кришну Верховной Личностью Бога, также является асуром, или демоном. Подобно этому, демоном является всякий, кто не признает Шри Чайтанью Махапрабху Самим Кришной. Таково заключение авторитетных священных писаний. Следовательно, так называемая преданность Гаурасундаре без преданного служения Кришне, равно как и мнимая кришна-бхакти без преданного служения Гаурасундаре, суть деятельность, ничего общего с преданным служением не имеющая. Тот, кто желает обрести успех на пути сознания Кришны, должен иметь совершенно ясное представление как о личности Гаурасундары, так и о личности Кришны. Знать личность Гаурасундары — значит знать тех, чьи имена составляют мантру ш́рӣ-кр̣шна-чаитанйа прабху-нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура бхакта-вр̣нда. Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты», опираясь на мнение своих предшественников, подчеркивает этот важный принцип, без которого невозможно совершенство в сознании Кришны.

В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51) говорится: кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет — «Просто повторяя мантру Харе Кришна, человек обретает освобождение и возвращается домой, к Богу». Такое сознание Кришны можно обрести только по милости Господа Чайтаньи Махапрабху. Нельзя достичь совершенства в сознании Кришны, не приняв Шри Чайтанью Махапрабху и Его спутников как единственный путь к успеху. Именно из этих соображений Господь и принял санньясу: люди волей-неволей стали выражать Ему почтение и очень быстро поднялись на уровень сознания Кришны. Поскольку именно Господь Чайтанья Махапрабху, который является Самим Кришной, положил начало Движению сознания Кришны, без Его милости невозможно подняться на трансцендентный уровень сознания Кришны.

Кришна настолько милостив, что всегда думает о том, как освободить обусловленные души и вывести их из материального мира. Именно по этой причине Кришна приходит в этот мир, о чем ясно говорится в «Бхагавад-гите» (4.7):

«Когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Кришна всегда и всеми возможными способами помогает живым существам. Он нисходит в этот мир Сам, посылает сюда Своих близких слуг и оставляет после Себя шастры, такие как «Бхагавад-гита». Зачем? Для того, чтобы люди всегда имели возможность освободиться из оков майи. Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу для того, чтобы даже глупцы, принимая Его за обычного санньяси, выражали Ему почтение, поскольку это избавит их от материальных страданий и в конечном счете позволит освободиться из плена материи. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати указывает, что Шри Кришна Чайтанья Махапрабху — это Шри Радха и Кришна в одном лице (маха̄прабху ш́рӣ-чайтанйа, ра̄дха̄-кр̣шн̣а — нахе анйа). И поскольку невежды считали Чайтанью Махапрабху обычным человеком и относились к Нему непочтительно, милостивый Господь, чтобы освободить этих оскорбителей, принял санньясу, тем самым внушив к Себе почтение как к санньяси. Шри Чайтанья Махапрабху отрекся от мира, чтобы явить великую милость обычным людям, которые не способны понять, что Он — Сама Радха и Сам Кришна в одном лице.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Махараджа пишет в этой связи следующее: «О живые существа, просто служите Господу в сознании Кришны! В этом суть учения Шри Чайтаньи Махапрабху». Господь Чайтанья изложил суть учения сознания Кришны в восьми стихах Своей «Шикшаштаки». Он также утверждал: иха̄ хаите сарва-сиддхи хаибе тома̄ра — «Повторение мантры Харе Кришна позволяет обрести высшее совершенство жизни». Поэтому тот, кто, несмотря на все эти проявления милости с Его стороны, не выражает Ему почтения или не способен по достоинству оценить Его милость, является асуром или борцом против истинного преданного служения Господу Вишну, пусть даже такой человек занимает среди людей самое высокое положение. Асурами называют тех, кто противится преданному служению Верховной Личности Бога, Вишну. Следует подчеркнуть, что тому, кто не поклоняется Шри Чайтанье Махапрабху, нечего и пытаться быть преданным Кришны. И наоборот, тому, кто не поклоняется Кришне, бесполезно пытаться стать преданным Шри Чайтаньи Махапрабху. Такое преданное служение есть не что иное, как порождение Кали-юги. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает в этой связи, что атеисты-смарты, то есть почитатели пяти полубогов, поклоняются Господу Вишну ради удовлетворения своего жалкого желания материального успеха, но не питают никакого почтения к Шри Чайтанье Махапрабху. Считая Его обычным человеком, они проводят различие между Гаурасундарой и Шри Кришной. Такие взгляды тоже демоничны и противоречат мнению ачарьев. Они порождены Кали-югой.

Поскольку человек, который практикует кришна-бхакти, но не понимает положения Шри Кришны Чайтаньи и Прабху Нитьянанды, лишь понапрасну тратит свое время, автор, Кришнадас Кавираджа Госвами, призывает каждого начать поклоняться Шри Чайтанье и Нитьянанде Прабху, а также остальным членам Панча-таттвы. Он заверяет, что любой, кто будет делать это, достигнет успеха в сознании Кришны.

По этому поводу Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии, что обычные люди, имея очень ограниченные представления о жизни, изобретают разного рода гуманитарную деятельность, однако та деятельность на благо человека, начало которой положил Шри Чайтанья Махапрабху, отличается от любой другой. Приверженцы логики, признающие только то, что можно обосновать логически, уверены в том, что без веских доказательств признать Абсолютную Истину невозможно. К сожалению, когда такие люди встают на этот путь, не получив милости Шри Чайтаньи Махапрабху, они так и остаются на уровне логических доводов, не продвигаясь в духовной жизни. Однако, если у человека хватит разума применить логику для того, чтобы глубоко понять духовное начало, лежащее в основе всего сущего, он поймет, что скудные знания, добытые благодаря материальной логике, не помогут ему постичь Абсолютную Истину, которая пребывает за пределами досягаемости несовершенных органов чувств. Поэтому в «Махабхарате» говорится: ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджайет (Махабхарата, Бхишма-парва, 5.22). Как можно с помощью одной только логики приблизиться к пониманию того, что находится за пределами воображения или эмпирических рассуждений обитателей этого мира? Логические доводы не обладают духовной силой и совершенно недостаточны для обретения духовного понимания. Полагаясь на обычную логику, человек часто приходит к ложным выводам относительно Абсолютной Истины, а это может привести его к падению и новому рождению, например, в теле шакала.

Но, несмотря на это, можно только приветствовать желание тех, кто искренне стремится с помощью логики разобраться в философии Шри Чайтаньи Махапрабху. Кришнадас Кавираджа обращается к ним с такими словами: «Пожалуйста, подвергните строгому анализу милость Шри Чайтаньи Махапрабху, и, если вы действительно логики, вы придете к верному умозаключению, что нет никого более милостивого, чем Господь Чайтанья». Пусть логики сравнят все результаты своей гуманитарной деятельности с исполненными милосердия деяниями Господа Чайтаньи. Если они будут непредвзяты в своих суждениях, то поймут, что никакая другая деятельность на благо человечества не может сравниться с тем, что сделал Шри Чайтанья Махапрабху.

Все, кто занимается гуманитарной деятельностью, стремятся удовлетворить телесные нужды людей, но «Бхагавад-гита» (2.18) дает нам понять: анта-ванта име деха̄ нитйасйокта̄х̣ ш́арӣрин̣ах̣ — «Материальное тело тленно, тогда как душа вечна». Филантропическая деятельность Шри Чайтаньи Махапрабху связана с вечной душой. Сколько бы мы ни старались для пользы тела, оно все равно будет уничтожено, и нам придется получить другое тело, заслуженное нами в этой жизни. Поэтому человек, не понимающий науки переселения души и заботящийся только о теле, — не очень разумный человек. Шри Чайтанья Махапрабху, не отрицая потребностей тела, проповедовал духовное развитие во имя очищения человеческого бытия. Поэтому если логик будет рассуждать непредвзято, то он обязательно поймет, что Шри Чайтанья Махапрабху есть маха-ваданья-аватара, самое милостивое воплощение Бога. Он даже более милостив, чем Сам Господь Кришна. Господь Кришна требовал полного подчинения Себе, но Он не раздавал любовь к Богу с той же щедростью, что Шри Чайтанья Махапрабху. Поэтому Шрила Рупа Госвами выражает почтение Господу Чайтанье так: намо маха̄-вада̄нйа̄йа кр̣шн̣а-према-прада̄йа те / кр̣шн̣а̄йа кр̣шн̣а-чаитанйа-на̄мне гаура-твише намах̣. Господь Кришна только даровал миру «Бхагавад-гиту», которая позволяет постичь Господа Кришну таким, какой Он есть, но Шри Чайтанья Махапрабху, который неотличен от Самого Кришны, дал всем людям любовь к Кришне, не делая никаких различий.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что человек может повторять мантру Харе Кришна в течение многих-многих лет, но, если он не признал Шри Чайтанью Махапрабху, он не сможет подняться на уровень преданного служения. Необходимо строго следовать наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, которые Он дает в «Шикшаштаке» (3):

«Повторять святое имя Господа следует в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице; нужно быть терпеливее дерева, не иметь никакого самомнения и быть готовым оказать почтение каждому. В таком состоянии ума святое имя Господа можно повторять непрерывно». Тот, кто следует этому наказу и не наносит святому имени десять видов оскорблений, добивается успеха в сознании Кришны и в конце концов достигает уровня любовного служения Личности Бога.

Прежде всего нужно понять, что святое имя Господа и Сам Господь, Верховная Личность Бога, неотличны друг от друга. Однако прийти к такому заключению невозможно, если не повторять святое имя без оскорблений. Наш материальный рассудок заставляет нас видеть различие между именем и его носителем, но в духовном мире Абсолют всегда абсолютен: имя, образ, качества и развлечения Абсолюта тождественны Самому Абсолюту. Поэтому вечным слугой Верховной Личности Бога следует считать того, кто видит себя вечным слугой святого имени и, понимая это, несет святое имя в мир. Кто повторяет святое имя в таком состоянии духа и без оскорблений, тот, несомненно, поднялся до понимания того, что святое имя и Личность Бога тождественны. Общаться со святым именем и повторять святое имя — значит непосредственно общаться с Личностью Бога. В «Бхакти-расамрита-синдху» ясно сказано: севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣. Святое имя являет себя тому, кто служит святому имени. Это служение в смиренном умонастроении начинается с языка. Севонмукхе хи джхва̄дау: свой язык следует занять служением святому имени. Наше Движение сознания Кришны основано именно на этом принципе. Мы побуждаем всех членов Движения сознания Кришны служить святому имени. Поскольку святое имя и Кришна не отличны друг от друга, участники Движения сознания Кришны не только повторяют святое имя Господа без оскорблений, но также не позволяют себе есть то, что не было предварительно поднесено Верховной Личности Бога. Верховный Господь говорит:

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение» (Б.-г., 9.26). Поэтому у Международного общества сознания Кришны есть много храмов по всему миру, и в каждом из них Господу предлагают такую пищу. Выполняя требование Господа, преданные повторяют святое имя Господа без оскорблений и никогда не едят пищу, которая не была предложена Господу. Роль языка в преданном служении сводится к повторению маха-мантры Харе Кришна и вкушению прасада — пищи, предложенной Господу.

Махараджа Прахлада учит:

Эти шлоки следует рассмотреть подробно. Их смысл в том, что никто не может обрести кришна-бхакти, преданное служение Господу, путем формального отправления ведических ритуалов. Для этого необходимо обратиться за помощью к чистому преданному. В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄ ниста̄ра па̄йечхе кеба̄ — «Найдется ли тот, кому удалось возвыситься, не служа чистому вайшнаву?» Махараджа Прахлада утверждает, что до тех пор, пока человек не примет себе на голову пыль с лотосных стоп чистого вайшнава, ему не достичь преданного служения. В этом весь секрет. Приведенная здесь тантра-вачана (изречение из тантры), взятая из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.36), является для нас совершенным руководством в этом вопросе.

Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (5.6.18). Описывая качества Ришабхадевы, Шукадева Госвами указал на различие между бхакти-йогой и освобождением, произнеся данный стих. В отношениях с Яду и Пандавами Господь иногда выступал в роли их господина, иногда — в роли их советника, друга, главы семьи или даже слуги. Однажды Кришна взялся исполнить указание Юдхиштхиры и лично доставил Дурьйодхане его письмо с предложением мира. Он также стал колесничим Арджуны. Это доказывает, что бхакти-йога устанавливает между преданным и Верховной Личностью Бога близкие отношения. Такие отношения имеют вкус одной из пяти трансцендентных рас: дасьи, сакхьи, ватсальи или мадхурьи. Если же преданный стремится просто к освобождению, он очень легко добивается этого от Верховной Личности Бога, что подтверждает Билвамангала Тхакур. Муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джали севате ’сма̄н: для преданного мукти не имеет большой ценности, поскольку мукти всегда стоит у порога его дома, ожидая указаний. Поэтому настоящего преданного должно привлекать поведение жителей Вриндавана, которые неразрывно связаны с Кришной узами любви. Земля, вода, коровы, деревья и цветы служат Кришне в шанта-расе; Его слуги служат Ему в дасья-расе, а друзья-пастушки — в сакхья-расе. Старшие гопи и гопы служат Кришне в качестве Его матери и отца, дяди и других родственников, тогда как юные гопи, девушки-пастушки, служат Кришне в расе супружеской любви.

Служа Кришне, преданный должен почувствовать естественную предрасположенность к какому-либо виду этих трансцендентных отношений. Тогда только его жизнь увенчается успехом. Обрести освобождение для преданного не составляет особого труда. Освобождение может обрести даже тот, кто не способен установить отношения с Кришной. Такая душа сливается с сиянием Брахмана. Это называется саюджья-мукти. Хотя вайшнавы признают такие формы освобождения, как сарупья, салокья, самипья и саршти, они никогда не принимают саюджья-мукти. Но чистый преданный не приемлет освобождения, к какому бы виду оно ни относилось. Он желает только одного — служить Кришне и быть связанным с Ним трансцендентными отношениями. Это высшее совершенство в духовной жизни. Философы-майявади желают слиться с бытием сияющего Брахмана, но преданные неизменно отвергают эту разновидность освобождения. Описывая этот вид освобождения, который именуется кайвальей, слиянием со Всевышним, Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур говорит: кайвалйам̇ нарака̄йате: «Слияние со Всевышним равнозначно низвержению в ад». Таким образом, идеал философии майявады для преданного подобен аду; ни один преданный не согласится на такое. Философы-майявади не подозревают, что, даже если они и вольются в сияние Всевышнего, это не принесет им высшего умиротворения. Индивидуальная душа не может долго оставаться в сиянии Брахмана в состоянии вынужденного бездействия — через некоторое время в ней снова проснется желание действовать. Однако, поскольку такая душа ничего не знает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и не понимает, что такое духовная деятельность, ей приходится возвращаться в материальный мир и продолжать свою материальную деятельность. Подтверждение тому находим в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):

Поскольку философы-майявади не имеют никаких сведений о трансцендентном служении Господу, то даже после того, как они получают освобождение от материальной деятельности и сливаются с сиянием Брахмана, им приходится возвращаться в материальный мир, где они открывают больницы и школы и занимаются другой благотворительной деятельностью.

Разница между тем даром, который преподнес человечеству Шри Чайтанья Махапрабху, и вкладом так называемых филантропов и гуманистов заключается в том, что последние могут лишь частично облегчить людские страдания на телесном уровне, тогда как Шри Чайтанья Махапрабху предоставил людям наилучшую возможность вернуться домой, к Богу, обретя любовь к Господу. Любой человек, если он вообще разумен, сравнив эти два дара, признает безусловное превосходство Шри Чайтаньи Махапрабху. Именно по этой причине Кавираджа Госвами написал:

«Если вы действительно привержены логике, то сделайте предметом ее рассмотрения милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда вы поймете, насколько она поразительна» (Ч.-ч., Ади-лила, 8.15).

Шрила Нароттама дас Тхакур пишет:

Двое братьев, Джагай и Мадхай, олицетворяют собой грешников века Кали. Они приносили множество беспокойств всему обществу, поскольку были мясоедами, пьяницами, распутниками, грабителями и ворами. Но, несмотря на это, Шри Чайтанья Махапрабху даровал освобождение даже им, не говоря уже о тех, кто был воздержан, благочестив, набожен и совестлив. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что, не говоря уже о преданных, обладающих качествами брахманов и раджариши (ким̇ пунар бра̄хман̣а̄х̣ пун̣йа̄ бхакта̄ ра̄джаршайас татха̄), любой, кто благодаря общению с чистым преданным приходит к сознанию Кришны, обретает право вернуться домой, к Богу. В «Бхагавад-гите» (9.32) Господь провозглашает:

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие и ремесленники] смогут достичь высшей обители».

Господь Чайтанья Махапрабху даровал освобождение двум падшим братьям Джагаю и Мадхаю, однако ныне мир полон таких джагаев и мадхаев, или, иными словами, распутников, мясоедов, шулеров, воров и других негодяев, которые постоянно беспокоят общество. Поступки таких людей стали нормой жизни. Уже не считается чем-то предосудительным употреблять алкоголь, гоняться за женщинами, есть мясо, воровать или мошенничать, поскольку эти пороки успели прижиться среди людей. Однако едва ли можно рассчитывать, что подобная греховная деятельность поможет освобождению человечества из объятий майи. Скорее наоборот, она лишь еще больше поработит людей, запутав их в последствиях нарушения ими неумолимых законов материальной природы (пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарвш́ах̣). Поскольку нынче люди находятся под влиянием невежества (тамо-гуны)и в некоторой мере страсти (раджо-гуны) безо всякого намека на благость (саттва-гуну), они становятся все более похотливыми и алчными, ибо таков результат соприкосновения с этими гунами. Тада̄ раджас-тамо-бхава̄х̣ ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе: «Соприкосновение с двумя низшими качествами материальной природы порождает вожделение и жадность» (Бхаг., 1.2.19). Действительно, в современном человеческом обществе все страдают жадностью и вожделением, и потому единственное наше спасение — это движение санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху, которое способно возвести всех джагаев и мадхаев на высшую ступень, то есть на уровень саттва-гуны, или брахманской культуры.

В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

Принимая во внимание хаотическое состояние человеческого общества, тем, кто желает мира и покоя, можно только посоветовать присоединиться к Движению сознания Кришны и всегда следовать бхагавата-дхарме. Бхагавата-дхарма рассеивает невежество и страсть, освобождая от алчности и похоти. Человек, свободный от жадности и похоти, обретает брахманские качества и, продвигаясь дальше, становится вайшнавом. Только вайшнав способен пробудить в себе дремлющую любовь к Богу, и, как только это случается, человек достигает полного успеха в жизни.

В настоящий момент люди во всем мире взращивают в себе в основном склонность к невежеству (тамо-гуне), хотя могут обнаруживать и некоторые признаки страсти (раджо-гуны). Обуреваемое камой и лобхой (жадностью и вожделением), все население планеты состоит в большинстве своем из шудр и немногочисленных вайшьев, но постепенно шудры вытесняют всех остальных. Коммунизм — это движение шудр, а капитализм больше подходит для вайшьев. Из-за удручающего положения в обществе верх в борьбе между теми и другими в конце концов одержат коммунисты, и, как только это произойдет, все, что еще осталось хорошего в обществе, будет уничтожено. Единственным средством, которое способно противостоять наступлению коммунизма, является Движение сознания Кришны, которое может даже коммунистам дать понимание того, каким должно быть подлинное коммунистическое общество. Согласно доктрине коммунизма, все должно принадлежать государству. В Движении сознания Кришны мы расширяем эту идею и считаем владельцем всего Бога. Люди не могут понять это, поскольку у них нет никакого представления о Боге, однако Движение сознания Кришны помогает им постичь Бога и осознать, что все принадлежит Ему. Поскольку все является собственностью Бога и все живые существа — не только люди, но и животные, птицы, растения и т. д. — являются детьми Бога, каждый имеет право жить, пользуясь дарами Бога и пребывая в сознании Кришны. В этом суть и смысл Движения сознания Кришны.

Таково благо, которое несет движение Господа Чайтаньи. Если кто-нибудь так или иначе соприкоснется с Движением сознания Кришны, то, будь он даже шудрой, вайшьей, Джагаем, Мадхаем или еще хуже, он обретет духовное сознание и любовь к Богу. Мы сейчас воочию видим, как по всему миру это Движение одаривает множество таких людей любовью к Богу с помощью одного простого метода — повторения маха-мантры Харе Кришна. Шри Чайтанья Махапрабху принял на Себя роль духовного учителя всего мира. Он не делает различий между оскорбителями и невинными. Кр̣шн̣а-према-прада̄йа те: Он свободно раздает любовь к Богу всем подряд. В этом может убедиться каждый, о чем говорится в следующем стихе.

Пракрита-сахаджии, которые повторяют нитай-гаура радхе шьяма, имеют весьма отдаленное представление о смысле философии бхагаваты и едва ли следуют правилам и предписаниям вайшнавов, но только потому, что они произносят бхаджа нитай-гаура, у них немедленно наворачиваются на глаза слезы и появляются другие признаки экстаза. Хотя они толком не знают принципов вайшнавской философии и не имеют должного образования, этими признаками они привлекают к себе многих людей, которые становятся их последователями. Их экстатические слезы, безусловно, в конечном счете помогут им, ибо, как только они повстречают на своем пути чистого преданного, их жизнь увенчается успехом. Поскольку они повторяют святые имена нитай-гауры, их быстрое продвижение по пути любви к Богу очень заметно даже на начальных этапах.

Перед повторением мантры Харе Кришна очень благоприятно произносить имена шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда, поскольку благодаря повторению этих двух святых имен человек немедленно погружается в экстаз и освобождается от оскорблений, которые могут быть допущены им при повторении маха-мантры Харе Кришна.

Существует десять оскорблений, которых следует избегать при повторении маха-мантры Харе Кришна. Первое оскорбление — это поносить великих преданных, занятых проповедью святого имени Господа. В шастре (Ч.-ч., Антья, 7.11) говорится: кр̣шн̣а-ш́акти вина̄ нахе та̄ра правартана — никто не способен распространять святые имена маха-мантры Харе Кришна, не будучи уполномоченным на это Верховной Личностью Бога. Поэтому ни в коем случае не следует критиковать или поносить преданного, который занят этим.

В «Шри Падма-пуране» сказано:

Поносить великих святых, которые проповедуют во славу маха-мантры Харе Кришна — это худшее из оскорблений лотосных стоп святого имени. Никогда не критикуйте проповедника славы маха-мантры Харе Кришна. Тот, кто делает это, является оскорбителем. Нама-прабху (олицетворение святого имени), который не отличен от Кришны, никогда не потерпит такой хулы даже из уст того, кого почитают великим преданным.

Вторая нама-апарадха описывается следующим образом:

В материальном мире святое имя Вишну во всех отношениях благотворно. Имя, образ, качества и развлечения Вишну суть трансцендентное, абсолютное знание. Поэтому, если кто-то пытается отделить Абсолютную Личность Бога от Его святого имени или трансцендентного образа, качеств и развлечений, считая их материальными, это также оскорбительно. Подобно этому, считать, что имена полубогов, таких как Господь Шива, равнозначны имени Господа Вишну — или, иными словами, считать, что Господь Шива и другие полубоги являются различными ипостасями Бога и потому равны Вишну, — тоже оскорбление. Это второе оскорбление лотосных стоп святого имени Господа.

Третье оскорбление лотосным стопам святого имени, называемое гурор авагья, наносит тот, кто считает духовного учителя обычным человеком и потому завидует его высокому положению. Четвертое оскорбление (шрути-шастра-нинданам) — поносить ведические писания, такие как четыре Веды и Пураны. Пятое оскорбление (артха-вадах) — считать славу святого имени преувеличенной. Шестое оскорбление (хари намни калпанам) — считать святое имя Господа плодом воображения.

Седьмое оскорбление описывается следующим образом:

Его наносит тот, кто, полагаясь на искупительную силу мантры Харе Кришна, продолжает грешить и одновременно повторяет ее в надежде на очищение. Это самое тяжкое оскорбление лотосных стоп хари-намы.

Восьмое оскорбление таково:

Оскорбительно считать повторение мантры Харе Кришна одним из религиозных ритуалов. Религиозные обряды и жертвоприношения, обеты и самоограничение — все это благоприятная материальная деятельность. Повторение маха-мантры Харе Кришна ни в коем случае нельзя сравнивать с таким материалистическим благочестием. Это оскорбление лотосных стоп святого имени Господа.

Девятое оскорбление состоит в следующем:

Оскорбительно проповедовать славу святого имени среди людей, которые не имеют достаточного разума или не верят в святое имя. Таким людям нужно дать возможность слушать звуки мантры Харе Кришна, но поначалу им не стоит объяснять величие или духовный смысл святого имени. Постоянно слушая звук святого имени, они очистят свои сердца и смогут тогда понять духовную природу святого имени.

Десятое оскорбление таково:

Если кто-то услышал о величии божественного святого имени Господа, но все равно продолжает придерживаться материалистических представлений о жизни, думая: «Я — тело, а все, что принадлежит этому телу — мое [ахам̇ мамети]», — и не проявляет уважения и привязанности к повторению маха-мантры Харе Кришна, то такой человек ведет себя оскорбительно по отношению к святому имени.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает в комментарии к этому стиху, который является цитатой из «Шримад-Бхагаватам» (2.3.24), что иногда маха-бхагавата, преданный очень высокого уровня, не проявляет таких признаков трансцендентного экстаза, как слезы, тогда как каништха-адхикари, преданный-неофит, может проявить их, когда пожелает. Однако это вовсе не означает, что неофит находится на более высокой ступени духовного развития, чем преданный маха-бхагавата. Критерием перемен, которые происходят в сердце при повторении святого имени, маха-мантры Харе Кришна, является утрата вкуса к материальным наслаждениям. Это настоящая перемена. Бхактир пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Тот, кто действительно продвигается по пути духовной жизни, становится все более отрешенным от материальных наслаждений. Иногда можно видеть, как каништха-адхикари (преданный-неофит) искусственно вызывает у себя слезы во время повторения мантры Харе Кришна, но при этом он по-прежнему привязан к материальным вещам. Это свидетельствует о том, что в его сердце еще не произошли настоящие перемены, потому что такого рода перемены должны проявляться в поведении человека.

Погрузиться в преданное служение Господу, не освободившись от греховных наклонностей, невозможно. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.28):

«Те, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, освобождаются от двойственности иллюзии и с решимостью посвящают себя служению Мне». Человек, который уже очистился от всех следов греховной жизни, без отклонений и колебаний посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу. В наш век люди очень греховны, но, если они просто станут повторять маха-мантру Харе Кришна, это спасет их от последствий всех грехов. Эка кр̣шн̣а-на̄ме: это возможно только благодаря повторению имени Кришны. Подтверждение тому мы находим в «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51): кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта-сан̇гах̣. Чайтанья Махапрабху учил нас тому же. Путешествуя, Он обычно пел:

Если всегда и везде петь и повторять святое имя Кришны, то постепенно можно избавиться от всех последствий греховных поступков, если только не допускать при этом оскорблений и не совершать новых грехов, полагаясь на силу повторения мантры Харе Кришна. Это приведет к тому, что человек очистится, и его преданное служение пробудит дремлющую в нем любовь к Богу. Если кто-то просто повторяет мантру Харе Кришна и не совершает грехов и оскорблений, жизнь такого человека становится чистой, и он достигает пятого уровня совершенства, то есть начинает с любовью служить Господу (према̄ пум-артхо маха̄н).

Эти телесные изменения проявляются сами по себе, когда человек действительно обретает любовь к Богу. Не следует вызывать их искусственно. Наша болезнь заключается в стремлении к материальному, и, даже когда мы идем по духовному пути, мы стремимся к материальной славе. От этой болезни необходимо избавиться. Чистая преданность должна быть анйабхилашита-шуньям, свободной от каких бы то ни было материальных желаний. В теле преданного высокого уровня проявляется множество признаков, которые свидетельствуют о переживаемом им экстазе, но их не следует имитировать ради того, чтобы добиться дешевого почитания. Когда преданный действительно достигает высокой ступени духовной жизни, эти признаки экстаза проявляются у него сами собой; нет никакой нужды их имитировать.

Тот, кто повторяет мантру Харе Кришна с оскорблениями, не достигает желаемого результата. Поэтому необходимо тщательно избегать всех оскорблений, которые уже были описаны в комментарии к двадцать четвертому стиху.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает в этой связи, что если человек принимает покровительство Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды и следует Их наставлению быть терпеливее дерева и смиреннее травинки и в таком умонастроении повторяет святое имя Господа, то он очень скоро получит доступ к трансцендентному любовному служению Господу и из его глаз польются слезы. При повторении маха-мантры Харе Кришна необходимо избегать оскорблений, однако к повторению имен Гаура-Нитьянанды это правило не относится. Итак, если человек повторяет маха-мантру Харе Кришна, но его жизнь все еще полна грехов, ему будет очень непросто достичь уровня любовного служения Господу. Однако, если, несмотря на все свои оскорбления, такой человек повторяет святые имена Гаура-Нитьянанды, он очень быстро освободится от последствий своих оскорблений. Поэтому, прежде чем начать поклоняться Радхе-Кришне, следует обратиться к Господу Чайтанье и Нитьянанде, то есть поклоняться Гуру-Гауранге. Всем последователям нашего Движения сознания Кришны мы советуем сначала поклоняться Гуру-Гауранге, а уже потом, когда они несколько продвинутся в духовной жизни, мы устанавливаем для них Божества Радхи-Кришны, и они начинают поклоняться Господу.

Чтобы достичь Радхи-Кришны, необходимо сначала найти прибежище у Гауры-Нитьянанды. Шрила Нароттама дас Тхакур поет в одной из своих песен:

Поначалу преданному следует усердно повторять святое имя Шри Гаурасундары, а затем — святое имя Господа Нитьянанды. Благодаря этому его сердце очистится от скверны материальных желаний. Тогда преданный может отправиться во Вриндавана-дхаму, чтобы поклоняться там Господу Кришне. Не получив милости Господа Чайтаньи и Нитьянанды, нет смысла идти во Вриндаван, поскольку тот, чей ум нечист, не сможет увидеть Вриндаван, даже если попадет туда. Для того, чтобы оказаться в настоящем Вриндаване, нужно принять покровительство шестерых Госвами, читая «Бхакти-расамрита-синдху», «Видагдха-мадхаву» и «Лалита-мадхаву», а также другие книги, которые они оставили после себя. Только так можно понять трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны. Кабе ха̄ма буджхаба се йугала-пирӣти. Любовные отношения Радхи и Кришны отличаются от мирской любви; они не имеют никакого отношения к этому миру. Для того чтобы постичь Радху и Кришну, поклоняться Им и с любовью служить Им, надо принять руководство Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды Прабху и шестерых Госвами, непосредственных учеников Господа Чайтаньи.

Для обычных людей поклонение Шри Чайтанье и Нитьянанде Прабху, или Панча-таттве, доступнее, чем поклонение Радхе и Кришне. Человека не следует побуждать поклоняться Радхе и Кришне, если только он не принадлежит к числу особо удачливых людей. Ученик-неофит, который еще не очень хорошо образован и не обладает достаточными познаниями, не должен поклоняться Шри Радхе и Кришне, то есть повторять мантру Харе Кришна. Даже если он будет это делать, он не сможет добиться желаемого результата. Поэтому, отбросив гордыню, следует повторять имена Нитай-Гауры и поклоняться Им. Каждый в материальном мире в той или иной степени привержен греху, а потому вначале необходимо поклоняться Гуру-Гауранге и молить Их о милости, поскольку это позволит человеку, несмотря на все его изъяны, очень быстро подготовить себя к поклонению виграхе Радхи-Кришны.

Тут надо отметить, что святые имена Господа Кришны и Гаурасундары одинаково тождественны Верховной Личности Бога. Поэтому неправильно считать одно из этих имен более могущественным, чем другое. Однако, принимая во внимание положение людей этого века, можно сказать, что повторять имя Шри Чайтаньи Махапрабху важнее, чем маха-мантруХаре Кришна, поскольку Шри Чайтанья Махапрабху — самое великодушное воплощение Господа и Его милость легко доступна. Поэтому вначале необходимо найти прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху, повторяя ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа прабху-нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда. Тот, кто служит Гауре-Нитьянанде, освобождается от оков материального существования и обретает способность поклоняться Божеству Радхи-Кришны.

В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что не следует прекращать поклоняться Радхе-Кришне ради поклонения Шри Чайтанье Махапрабху. Поклоняясь либо только Радхе-Кришне, либо только Господу Чайтанье, невозможно достичь высокого духовного уровня. Вайшнав не должен оставлять без внимания наставления шестерых Госвами, поскольку они являются ачарьями и очень дороги Господу Чайтанье. Поэтому Нароттама дас Тхакур поет:

Нужно стать послушным учеником всех шестерых Госвами — от Шрилы Рупы Госвами до Рагхунатхи даса Госвами. Не следовать их наставлениям, а вместо этого выдумывать свои способы поклонения Гаурасундаре и Радхе-Кришне — значит совершать великий грех, прокладывая себе дорогу в ад. Если человек пренебрегает наставлениями шестерых Госвами, но при этом выдает себя за преданного Радхи-Кришны, он лишь порочит истинных преданных. Полагаясь только на собственные размышления, такой человек приходит к выводу, что Гаурасундара — обычный вайшнав, и это лишает его возможности совершенствоваться в служении Верховной Личности Бога, Радхе-Кришне.

«Шри Чайтанья-бхагавата» Шрилы Вриндавана даса Тхакура изначально была озаглавлена «Шри Чайтанья-мангала», но позднее, когда Шрила Лочана дас Тхакур написал книгу с тем же названием, Шрила Вриндаван дас Тхакур сменил название своей книги, и в наше время она известна под именем «Шри Чайтанья-бхагавата». В этой книге очень подробно описана жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху, и Кришнадас Кавираджа Госвами уже предупредил нас, что в своем произведении он опишет только то, о чем не упоминает Вриндаван дас Тхакур. Такое отношение к «Шри Чайтанья-бхагавате» показывает, что Кришнадас Кавираджа Госвами признавал принцип ученической преемственности. Автор духовных произведений никогда не станет пытаться в чем-то превзойти предыдущих ачарьев.

«Шримад-Бхагаватам» — это авторитетное писание, которое позволяет постичь науку преданного служения, но, поскольку оно слишком обширно, только немногие способны понять смысл этой книги. «Шримад-Бхагаватам» — это изначальный комментарий к «Веданта-сутре», которую именуют ньяя-прастхана. «Веданта-сутра» была написана для того, чтобы помочь людям постичь Абсолютную Истину с помощью безупречных логических доводов, и потому естественный комментарий к ней, «Шримад-Бхагаватам», столь обширен. Профессиональные чтецы создали впечатление, что «Шримад-Бхагаватам» описывает только раса-лилу Кришны, хотя раса-лиле посвящены всего-навсего пять глав Десятой песни (29 – 33). В результате на Западе у людей сложилось мнение, что Кришна большой любитель женщин, и нам во время проповеди на Западе иногда приходится сталкиваться с этим ошибочным мнением. Другой помехой на пути понимания этого писания становится введенная в обиход этими профессиональными чтецами практика семидневных чтений «Бхагаватам» (бхагавата-саптаха). Они стремятся разделаться с «Бхагаватам» за неделю, тогда как смысл его настолько глубок, что даже один-единственный стих «Шримад-Бхагаватам», если подойти к нему правильно, не объяснишь и в три месяца. В этих условиях простым людям будет очень полезно прочитать «Чайтанья-бхагавату» Шрилы Вриндавана даса Тхакура, ибо эта книга поможет им понять преданное служение, Кришну, Господа Чайтанью и Нитьянанду. Шрила Рупа Госвами говорит:

«Преданное служение Господу, не основанное на авторитетных ведических писаниях — Упанишадах, Пуранах, „Нарада-панчаратре“ и других, — лишь причиняет ненужные беспокойства обществу». Из-за неверного понимания смысла «Шримад-Бхагаватам» люди не могут понять науку о Кришне. Однако, прочитав книгу Шрилы Вриндавана даса Тхакура, любой сможет с легкостью разобраться в этой науке.

Шрила Санатана Госвами пишет в «Хари-бхакти-виласе»:

«Нельзя слушать рассказы о Кришне из уст невайшнавов. Молоко, которого коснулась змея, становится ядовитым; столь же ядовиты разговоры о Кришне в устах невайшнава».

Трансцендентное произведение, строго соответствующее ведическим канонам, смыслу Пуран и панчаратрика-видхи, может быть написано только чистым преданным. Обычный человек не может писать книги о бхакти, ибо его произведения не будут оказывать на людей никакого воздействия. Такой человек может быть выдающимся ученым и прекрасным стилистом, однако всего этого недостаточно для создания трансцендентных произведений. Трансцендентное произведение, даже если оно написано далеким от совершенства языком, но автор его преданный, достойно признания, тогда как так называемые духовные книги, написанные каким-нибудь мирским ученым, даже если они совершенны по форме, бесполезны. Секрет произведения, написанного преданным, заключается в том, что, когда он пишет об играх Господа, Сам Господь помогает ему: преданный не пишет в одиночку. В «Бхагавад-гите» (10.10) по этому поводу говорится: дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те. Поскольку, создавая литературные произведения, преданный служит Господу, Господь изнутри дает ему столько разума, что преданный чувствует себя так, как будто он сидит рядом с Господом и в Его обществе пишет свою книгу. Кришнадас Кавираджа Госвами подтверждает, что все написанное Вриндаваном дасом Тхакуром было поведано ему Самим Господом Чайтаньей Махапрабху, а он лишь повторял услышанное. То же самое справедливо и в отношении «Шри Чайтанья-чаритамриты». Кришнадас Кавираджа Госвами писал эту книгу, будучи уже немощным стариком, но из-под его пера вышел шедевр, о котором Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа говорил: «Придет время, и люди во всем мире будут учить бенгальский язык только для того, чтобы читать „Шри Чайтанья-чаритамриту“». Сейчас мы пытаемся представить это произведение на английском языке и не знаем, насколько удачной будет наша попытка, но любой, кто читает «Чайтанья-чаритамриту» в оригинале, ощущает постепенно углубляющееся блаженство преданного служения.

В сорок третьем тексте «Гаура-ганоддеша-дипики», книги Кавикарнапуры, в которой описываются все спутники Шри Чайтаньи Махапрабху и то, кем они были в прошлом воплощении, встречается следующее упоминание Нараяни:

Когда Господь Кришна был ребенком, у Него была кормилица по имени Амбика. Младшую сестру ее звали Килимбикой. Во времена Господа Чайтаньи эта Килимбика часто вкушала остатки трапезы Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Той Килимбикой была Нараяни, племянница Шривасы Тхакура. Позже, когда она выросла и вышла замуж, из ее лона родился Шрила Вриндаван дас Тхакур. Преданный Господа Шри Кришны славится своим служением Господу, поэтому, говоря о Шриле Вриндаване дасе Тхакуре, мы говорим и о его матери, Нараяни. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает в этой связи, что о предках Вриндавана даса с отцовской стороны у нас нет никаких данных — за ненадобностью.

Шри Харидас Пандит был учеником Шри Ананты Ачарьи, который, в свою очередь, был учеником Гададхары Пандита.

Духовные качества Господа Кришны перечислены в «Бхакти-расамрита-синдху». Среди них есть пятьдесят первичных (айам̇ нета̄ сурамйа̄н̇гах̣ и т. д.), и в небольшой степени все они присутствовали в теле Шри Харидаса Пандита. Поскольку каждое живое существо является частицей Верховной Личности Бога, все эти пятьдесят благих качеств Шри Кришны в малой степени изначально есть у каждого живого существа. Из-за соприкосновения с материальной энергией у обусловленной души эти качества не проявляются, но, когда человек очищается и становится преданным, они сами собой приходят к нему. Об этом говорится в следующем стихе, цитируемом из «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Шри Ананта Ачарья является одним из вечных спутников Шри Чайтаньи Махапрабху. До этого, во времена нисшествия Господа Кришны, Ананта Ачарья был Судеви, одной из восьми главных гопи. Об этом говорится в „Гаура-ганоддеша-дипике“ (165): ананта̄ча̄рйа-госва̄мӣ йа̄ су-девӣ пура̄ врадже — „Ананта Ачарья Госвами прежде был Судеви-гопи во Врадже [Вриндаване]“. В Джаганнатха-Пури, Пурушоттама-кшетре, находится монастырь, Ганга-мата Матх, основателем которого является Ананта Ачарья. В парампаре, к которой принадлежит этот Матх, его почитают как Винода-манджари. Одним из учеников Ананты Ачарьи был Харидас Пандит, который также известен как Шри Рагху Гопал и Шри Раса-манджари. Его ученица Лакшмиприя была теткой по матери Ганга-маты, дочери царя Путии. Ганга-мата взяла у Кришны Мишры из Джайпура Божество Шри Расика-рая и установила Его в доме Сарвабхаумы в Джаганнатха-Пури. Учеником в пятом поколении после Шри Ананты Ачарьи был Шри Ванамали; в шестом поколении — Шри Бхагаван дас, бенгалец по происхождению; в седьмом поколении — Мадхусудана дас из Ориссы; в восьмом поколении — Ниламбара дас; в девятом поколении — Шри Нароттама дас; в десятом поколении — Питамбара дас, и в одиннадцатом поколении — Шри Мадхава дас. В настоящее время монастырем Ганга-маты руководит ученик последнего, принадлежащий к двенадцатому поколению».

Одним из качеств вайшнава является то, что он адоша-дарши, то есть никогда не замечает чужих недостатков. Каждый человек имеет как достоинства, так и недостатки. Поэтому говорится: садж-джана̄ гун̣ам иччханти дошам иччханти па̄мара̄х̣: у каждого есть свои достоинства и недостатки. Но вайшнав, здравомыслящий человек, признает только достоинства человека, а не его недостатки, ибо только мухи слетаются на язвы, тогда как пчелы ищут меда. Харидас Пандит никогда не замечал недостатков вайшнавов, а принимал во внимание только их хорошие качества.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами пишет в «Анубхашье»: «Кашишвара Госани был современником Шри Чайтаньи Махапрабху и жил вместе с Господом в Джаганнатха-Пури. Известный также под именем Кашишвары Пандита, он был учеником Ишвары Пури, а отцом его был Васудева Бхаттачарья, происходивший из рода Канджилала Кану. Его родовое имя было Чаудхури. Его племянник, сын его сестры, по имени Рудра Пандит, был первым священнослужителем Валлабхапура, который находится примерно в миле от железнодорожной станции Шрирамапур, в деревне Чатара. Там установлены Божества Радхи-Говинды и Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Кашишвара Госани был очень физически сильным, поэтому, когда Господь Чайтанья посещал храм Джаганнатхи, он оберегал Господа от натиска толпы. Другой его обязанностью была раздача прасада после киртана».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур посетил этот храм в Валлабхапуре. В то время настоятелем храма был шиваит по имени Шри Шивачандра Чаудхури, потомок брата Кашишвары Госани. В Валлабхапуре было установлено правило каждый день готовить девять килограммов риса, овощей и других видов пищи. В окрестностях этой деревни было много земель, которые принадлежали Божеству и на которых выращивали рис. К сожалению, потомки брата Кашишвары Госани распродали большую часть этих земель, поэтому теперь поклонение Божеству затруднено.

В «Гаура-ганоддеша-дипике» (137) говорится, что Бхрингара, бывший слугой Кришны во Вриндаване, во времена игр Господа Чайтаньи Махапрабху пришел в образе Кашишвары Госани. Когда я был семейным человеком, мне тоже доводилось бывать в храме Валлабхапура и принимать там полуденный прасад. Божества этого храма — Шри Шри Радха-Говинда и Гауранга — поражают Своей красотой. Около Валлабхапура находится замечательный храм Джаганнатхи. Мне доводилось принимать прасад также и в этом храме. Эти два храма расположены в радиусе одной мили от железнодорожной станции Шрирамапура, недалеко от Калькутты.

Писать о трансцендентных деяниях Верховной Личности Бога — занятие не из обычных. Пока человек не получит особых полномочий свыше, от возвышенных преданных, он не сможет написать трансцендентное произведение, поскольку такие произведения должны быть безупречны; иными словами, на них не должны сказываться недостатки, свойственные обусловленным душам: склонность к ошибкам, к иллюзии и обману и несовершенство чувственного восприятия. Слова Кришны и той ученической преемственности, которая исполняет Его указания, имеют истинный авторитет. Быть уполномоченным писать трансцендентные произведения — это привилегия, которой писатель может по праву гордиться. Однако, будучи смиренным вайшнавом, Кришнадас Кавираджа Госвами, наделенный такими полномочиями, чувствовал большое смущение от сознания того, что именно ему выпала честь описать игры Господа Чайтаньи Махапрабху.

Вайшнав всегда следует указаниям гуру и Кришны. Кришнадас Кавираджа Госвами написал «Шри Чайтанья-чаритамриту» по их милости. Он считал всех упомянутых преданных своими гуру, наставниками и учителями, а Мадана-гопал (виграха Шри Мадана-мохана) — это Сам Кришна. Таким образом, он попросил разрешения у гуру и Кришны и, получив милость обоих, смог написать это великое произведение, «Шри Чайтанья-чаритамриту». Его пример достоин подражания. Любой, кто пытается писать о Кришне, должен сначала испросить позволения у духовного учителя и Кришны. Кришна находится в сердце, а духовный учитель является Его непосредственным внешним проявлением. Таким образом, Кришна находится как внутри, так и снаружи (антар-бахих). Сначала нужно стать чистым преданным, строго следуя регулирующим принципам и повторяя шестнадцать кругов маха-мантры каждый день, а когда преданный сочтет, что он уже достиг уровня вайшнава, ему следует получить разрешение от духовного учителя, которое должно быть также подтверждено Кришной из сердца. Тогда, если преданный очень искренен и чист, он может приступить к написанию духовных произведений, в прозе или в стихах.

Таким должно быть умонастроение всех преданных. Когда Господь, Верховная Личность Бога, признает преданного, Он дает ему разум и направляет его домой, к Богу. Это подтверждается в «Шримад Бхагавад-гите» (10.10):

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». Возможность заняться трансцендентным любовным служением Господу доступна каждому, ибо каждое живое существо по своей природе — слуга Господа. Служить Господу — это естественное занятие для живого существа, но, поскольку живое существо находится под влиянием майи, материальной энергии, оно считает преданное служение слишком трудной для себя задачей. Но если человек примет покровительство духовного учителя и будет искренне исполнять его указания, то Господь, который пребывает в сердце каждого, начнет направлять его и помогать служить Господу (дада̄ми буддхи-йогам̇ там). Господь Сам руководит Своим преданным, и потому преданный достигает совершенства в жизни. Что бы ни делал чистый преданный, он делает это под руководством Всевышнего. Это подтверждает автор «Шри Чайтанья-чаритамриты», когда говорит, что все, что он написал, было написано под диктовку Божества Шри Мадана-мохана.

Таково кредо чистого преданного. Преданный никогда не полагается только на собственные силы, он предается Верховной Личности Бога, и Господь в образе чайтья-гуру, или внутреннего духовного наставника, дает ему указания. Господь всегда готов руководить преданным изнутри и извне. Изнутри Он руководит им, находясь в его сердце как Сверхдуша, а извне — принимая образ духовного учителя.

Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами попросил позволения писать не только у всех вайшнавов и Мадана-мохана, но и у Вриндавана даса Тхакура, которого в лилах Шри Чайтаньи Махапрабху считают Вьясой.