ТЕКСТ 31
TEXT 31
Текст
Tekst
ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати
каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактах̣ пран̣аш́йати
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
Пословный перевод
Synoniemen
кшипрам — очень быстро; бхавати — становится; дхарма-а̄тма̄ — праведник; ш́аш́ват-ш́а̄нтим — вечный покой; нигаччхати — достигает; каунтейа — о сын Кунти; пратиджа̄нӣхи — заявляй; на — не; ме — Мой; бхактах̣ — преданный; пран̣аш́йати — погибает.
kṣipram — spoedig; bhavati — wordt; dharma-ātmā — deugdzaam; śaśvat-śāntim — duurzame vrede; nigacchati — bereikt; kaunteya — o zoon van Kuntī; pratijānīhi — verkondig; na — nooit; me — Mijn; bhaktaḥ — toegewijde; praṇaśyati — vergaat.
Перевод
Vertaling
Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет.
Hij zal spoedig deugdzaam worden en duurzame vrede bereiken. O zoon van Kuntī, maak het alom bekend dat Mijn toegewijde nooit zal vergaan.
Комментарий
Betekenisverklaring
Следует правильно понять смысл этого стиха. В седьмой главе Господь говорит, что тот, кто занимается греховной деятельностью, никогда не сможет предаться и служить Ему. У того, кто не предан Господу, не может быть никаких добродетелей. Однако остается неясным, каким образом человек, случайно или намеренно совершающий неблаговидные поступки, может быть чистым преданным Господа? Это вполне резонный вопрос. Как сказано в седьмой главе, грешники, которые никогда не встают на путь преданного служения Господу, не обладают никакими достоинствами, что подтверждается и в «Шримад-Бхагаватам». Как правило, занимаясь девятью видами преданного служения, человек очищает свое сердце от всей материальной скверны. Он хранит в сердце Верховную Личность Бога, и вся греховная скверна сама собой уходит из его сердца. Беспрестанные размышления о Верховном Господе возвращают преданного в его изначальное, чистое состояние. Тому, кто, достигнув высокого положения, снова пал, Веды предписывают совершить ряд очистительных ритуалов. Но для преданного в этом нет необходимости, ибо, все время думая о Верховной Личности Бога, он постоянно очищает свое сердце. Поэтому нужно все время повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это защитит нас от любых случайных падений и оградит от всех видов материальной скверны.
Dit moet niet verkeerd worden begrepen. In het zevende hoofdstuk zegt de Heer dat wie zich met kwaadaardige activiteiten bezighoudt, geen toegewijde van de Heer kan worden. Wie geen toegewijde van de Heer is, heeft in het geheel geen goede eigenschappen. De vraag blijft dan hoe een persoon die zich met weerzinwekkende activiteiten bezighoudt — hetzij per ongeluk, hetzij opzettelijk — een zuivere toegewijde kan zijn. Dit is een terechte vraag.
De kwaadaardige personen die volgens hoofdstuk zeven van de Bhagavad-gītā nooit tot devotionele dienst aan de Heer komen, hebben, volgens het Śrīmad-Bhāgavatam, geen goede eigenschappen. Over het algemeen is het zo dat een toegewijde die met de negen verschillende soorten van toegewijde activiteiten bezig is, zijn hart van alle materiële onzuiverheden zuivert. Hij plaatst de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods in zijn hart en alle zondige onzuiverheden worden vanzelf weggewassen. Door voortdurend aan de Allerhoogste Heer te denken, raakt hij door en door zuiver. Volgens de Veda’s is er een bepaald voorschrift, dat stelt dat wanneer iemand ten val is gekomen van zijn verheven positie, hij een bepaald ritualistisch proces moet ondergaan om zichzelf te zuiveren. Maar hier wordt een dergelijke voorwaarde niet gesteld, omdat het zuiverende proces al aanwezig is in het hart van de toegewijde, doordat deze zich voortdurend de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods herinnert. Men moet daarom onophoudelijk doorgaan met het chanten van Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Dat zal een toegewijde tegen alle onvoorziene terugvallen beschermen. Op die manier zal hij voor altijd vrij zijn van alle materiële onzuiverheden.