Skip to main content

Capítulo Quatro

KAPITOLA ČTVRTÁ

Gajendra Retorna ao Mundo Espiritual

Gajendra se vrací do duchovního světa

Este quarto capítulo descreve o nascimento anterior de Gajendra e do crocodilo. Ele narra como o crocodilo se tornou um Gandharva e como Gajendra se tornou um associado da Suprema Personalidade de Deus.

Čtvrtá kapitola popisuje minulé životy Gajendry a krokodýla. Vypráví, jak se krokodýl stal Gandharvou a Gajendra společníkem Nejvyšší Osobnosti Božství.

No planeta Gandharva, havia um rei cujo nome era Hūhū. Certa vez, esse rei se divertia na água com mulheres, e, nesse folguedo, ele puxou a perna de Devala Ṛṣi, que também se banha­va na água. Diante disso, o sábio ficou muito irado e imediatamente o amaldiçoou a se tornar um crocodilo. O rei Hūhū ficou muito pesaroso ao receber aquela maldição e implorou o perdão do sábio, que, sentindo compaixão, conferiu-lhe a bênção de que se libertaria quando Gajendra fosse salvo pela Suprema Personalidade de Deus. Assim, o crocodilo foi liberto quando Nārāyaṇa o matou.

Na planetě Gandharvů žil král jménem Hūhū. Jednou si ve vodě užíval se ženami a během svých zábav zatahal za nohu Devalu Ṛṣiho, který se koupal opodál. Mudrc se kvůli tomu velice rozhněval a proklel ho, aby se stal krokodýlem. Král Hūhū se kál a prosil mudrce o odpuštění. Ten mu dal ze soucitu požehnání, že bude zbaven kletby, až Gajendru vysvobodí Osobnost Božství. Krokodýl byl tedy zabitím od Nārāyaṇa vysvobozen.

Quando, por misericórdia do Senhor, tornou-se um dos associa­dos do Senhor em Vaikuṇṭha, Gajendra obteve quatro braços. Essa conquista se chama sārūpya-mukti, ou a liberação na qual se re­cebe um corpo espiritual exatamente igual ao de Nārāyaṇa. Em seu nascimento anterior, Gajendra fora um grande devoto do Senhor Viṣṇu. Chamado Indradyumna, ele era o rei da região de Tāmila. Seguindo os princípios védicos, esse rei se afastou da vida familiar e construiu uma pequena cabana nas colinas Malayācala, onde, em silêncio, sempre adorava a Suprema Personalidade de Deus. Agastya Ṛṣi, juntamente com muitos discípulos, certa vez se aproximou do āśrama do rei Indradyumna, mas, como meditava na Suprema Personalidade de Deus, o rei não recebeu Agastya Ṛṣi apropriada­mente. Então, o ṛṣi ficou muito irado e amaldiçoou o rei a se tornar­ um elefante tolo. Em consequência dessa maldição, o rei nasceu como elefante e se esqueceu de todas as suas atividades devocionais anteriores. Entretanto, em seu nascimento como elefante, quando foi perigosamente atacado pelo crocodilo, ele se lembrou do servi­ço devocional que realizara em sua vida passada e, então, ocorreu-lhe a lembrança de uma oração que aprendera naquela vida. Devido a essa oração, ele voltou a receber a misericórdia do Senhor. Assim, foi imediatamente liberto e se tornou um dos associados de quatro braços do Senhor.

Když se Gajendra stal milostí Pána jedním z Pánových společníků na Vaikuṇṭě, získal čtyři ruce. To se nazývá sārūpya-mukti neboli osvobození, při kterém živá bytost získá stejné duchovní tělo, jako má Nārāyaṇa. Gajendra byl ve svém minulém životě velkým oddaným Pána Viṣṇua. Jmenoval se Indradyumna a byl králem tamilské země. V souladu s védskými zásadami zanechal rodinného života a postavil si malou chýši v pohoří Malaya, kde se slibem mlčení neustále uctíval Nejvyšší Osobnost Božství. Jednou navštívil jeho āśram Agastya Ṛṣi se svými mnoha žáky, ale král meditoval o Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto nemohl mudrce náležitě přivítat. Ṛṣi se rozlítil a proklel krále, aby se stal tupým slonem. Na základě tohoto prokletí se král narodil jako slon a zapomněl na všechnu svou dřívější oddanou službu. Když ho však jako slona ohrožoval krokodýl, vzpomněl si na své oddané činnosti v minulém životě a na modlitbu, kterou se tehdy naučil. Díky ní získal znovu milost Pána. Byl okamžitě osvobozen a stal se jedním z Pánových čtyřrukých společníků.

Na conclusão deste capítulo, Śukadeva Gosvāmī descreve a boa fortuna do elefante. Śukadeva Gosvāmī diz que quem ouve a nar­ração da liberação de Gajendra também pode obter a oportunidade de libertar-se. Śukadeva Gosvāmī descreve isso vividamente, momento no qual o capítulo termina.

Śukadeva Gosvāmī tuto kapitolu zakončuje popisem, jakého štěstí se slonovi dostalo. Říká, že každý, kdo vyslechne příběh o vysvobození Gajendry, získá příležitost být také vysvobozen. Śukadeva Gosvāmī to živě popisuje, a tím kapitola končí.

VERSO 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Quando o Senhor libertou Gajendra, o rei dos elefantes, todos os semideuses, sábios e Gandharvas, enca­beçados por Brahmā e Śiva, louvaram essa atividade da Suprema Personalidade de Deus e derramaram flores sobre o Senhor e Gajendra.
Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Když Pán vysvobodil krále slonů Gajendru, všichni polobozi, mudrci a Gandharvové v čele s Brahmou a Śivou chválili tento skutek Nejvyšší Osobnosti Božství a zaplavili Pána i Gajendru deštěm květů.
VERSO 2:
Timbales soaram nos planetas celestiais, os habitantes de Gandharva­loka começaram a dançar e cantar, enquanto os grandes sábios e os habitantes de Cāraṇaloka e Siddhaloka ofereciam orações a Puru­ṣottama, a Suprema Personalidade de Deus.
Sloka 2:
Z nebeských planet znělo tlučení do kotlů, obyvatelé Gandharvaloky začali tancovat a zpívat, zatímco velcí mudrci a obyvatelé Cāraṇaloky a Siddhaloky pronášeli modlitby k Puruṣottamovi, Nejvyšší Osobnosti Božství.
VERSOS 3-4:
O melhor dos Gandharvas, o rei Hūhū, tendo sido amaldiçoado por Devala Muni, tornara-se um crocodilo. Agora, tendo sido liber­to pela Suprema Personalidade de Deus, assumiu uma belíssima forma de Gandharva. Compreendendo quem propiciara essa mise­ricórdia, ele imediatamente ofereceu suas respeitosas reverências, curvando a cabeça, e começou a recitar orações bem apropriadas ao Senhor transcendental, o eterno supremo, que é adorado pelos versos mais seletos.
Sloka 3-4:
Nejlepší z Gandharvů, král Hūhū, se po prokletí Devalou Munim stal krokodýlem. Když byl nyní Nejvyšším Pánem vysvobozen, přijal nádhernou podobu Gandharvy. Jelikož pochopil, čí milostí se to stalo, okamžitě sklonil s úctou hlavu a začal pronášet modlitby, jenž jsou vhodné pro transcendentální Osobnost Božství, nejvyššího z věčných, který je uctíván vybranými verši.
VERSO 5:
Tendo sido favorecido pela imotivada misericórdia da Suprema Personalidade de Deus e tendo reassumido sua forma original, o rei Hūhū circundou o Senhor e Lhe ofereceu reverências. Então, na presença de todos os semideuses, encabeçados por Brahmā, retor­nou a Gandharvaloka. Estava livre de todas as reações pecaminosas.
Sloka 5:
Když byl král Hūhū obdařen bezpříčinnou milostí Nejvyšší Osobnosti Božství a získal znovu svou původní podobu, uctivě Pána obešel a poklonil se Mu. Pak se před zraky všech polobohů vedených Brahmou vrátil na Gandharvaloku. Byl zbaven všech reakcí za hříšné jednání.
VERSO 6:
Porque fora tocado diretamente pelas mãos da Suprema Persona­lidade de Deus, Gajendra, o rei dos elefantes, libertou-se imediata­mente de toda a ignorância e cativeiro materiais. Assim, recebeu a salvação sārūpya-mukti, mediante a qual adquiriu os mesmos traços corpóreos do Senhor, usando roupas amarelas e possuindo quatro braços.
Sloka 6:
Jelikož se Gajendry, krále slonů, přímo dotkly ruce Nejvyšší Osobnosti Božství, byl okamžitě zbaven veškeré hmotné nevědomosti a hmotných pout. Tak obdržel osvobození zvané sārūpya-mukti, díky němuž získal stejné tělesné rysy, jako má Pán — byl oblečený do žlutých šatů a měl čtyři ruce.
VERSO 7:
Este Gajendra fora anteriormente um vaiṣṇava e o rei da região conhecida como Pāṇḍya, que fica na província de Draviḍa [sul da Índia]. Em sua vida anterior, fora Indradyumna Mahārāja.
Sloka 7:
Gajendra byl dříve vaiṣṇavou a králem země zvané Pāṇḍya, která leží v provincii Draviḍa (v jižní Indii). V minulém životě se jmenoval Indradyumna Mahārāja.
VERSO 8:
Indradyumna Mahārāja se apartou da vida familiar e foi para as colinas Malaya, onde seu āśrama consistia em uma pequena cabana. Ele tinha o cabelo emaranhado e sempre executava austeridades. Certa vez, enquanto submetido a um voto de silên­cio, estava plenamente ocupado em adorar o Senhor e absorto no êxtase de amor ao Supremo.
Sloka 8:
Indradyumna Mahārāja se stáhl z rodinného života a odešel do pohoří Malaya, kde si vytvořil āśram v malé chýši. Měl rozcuchané vlasy a podroboval se nepřetržité askezi. Se slibem mlčení se plně věnoval uctívání Pána, pohroužen v extázi lásky k Bohu.
VERSO 9:
Enquanto Indradyumna Mahārāja se ocupava em meditação extá­tica, adorando a Suprema Personalidade de Deus, o grande sábio Agastya Muni chegou ali, cercado por seus discípulos. Ao ver que Mahārāja Indradyumna, o qual se sentava em um lugar solitário, per­manecia silencioso e não o recebeu segundo a etiqueta, o Muni ficou muito irado.
Sloka 9:
Zatímco Indradyumna Mahārāja setrvával v extatické meditaci, v níž uctíval Nejvyšší Osobnost Božství, dospěl tam slavný mudrc Agastya Muni v doprovodu svých žáků. Když Muni viděl, že Mahārāja Indradyumna, který seděl v ústraní, i nadále mlčí a nevítá ho podle pravidel etikety, velice se rozhněval.
VERSO 10:
Então, Agastya Muni proferiu a seguinte maldição contra o rei: Esse rei Indradyumna não é nem um pouco cortês. Vil e destituído de educação, insultou um brāhmaṇa. Que entre, portanto, na região das trevas e receba um corpo rude e estúpido de elefante.
Sloka 10:
Agastya Muni pak krále proklel: Král Indradyumna v sobě nemá ani špetku slušnosti. Je pokleslý a nevzdělaný, a tak urazil brāhmaṇu. Ať nyní vstoupí do temnoty a dostane tupé a němé tělo slona!
VERSOS 11-12:
Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, após ter lançado essa maldição sobre o rei Indradyumna, Agastya Muni deixou aquele lugar juntamente com seus discípulos. Como era um devoto, o rei aceitou de bom grado a maldição proferida por Agastya Muni porque esse era o desejo da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, embora em sua próxima vida obtivesse um corpo de elefante, devido ao serviço devocional, lembrou-se de como adorar o Senhor e oferecer-Lhe orações.
Sloka 11-12:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Můj milý králi, poté, co Agastya Muni proklel krále Indradyumnu, opustil se svými žáky ono místo. Jelikož král byl oddaný, uvítal jeho kletbu, protože taková byla touha Nejvyšší Osobnosti Božství. I když tedy v příštím životě dostal tělo slona, díky své oddané službě si pamatoval, jak uctívat Pána a modlit se k Němu.
VERSO 13:
Ao libertar o rei dos elefantes, tirando-o das garras do crocodilo, e da existência material, que se assemelha a um crocodilo, o Senhor concedeu-lhe o status de sārūpya-mukti. Na presença dos Gandharvas, Siddhas e outros semideuses, que louvavam as maravilhosas ativida­des transcendentais do Senhor, o Senhor, sentado nas costas de Seu carregador, Garuḍa, retornou à Sua absolutamente admirável morada e levou Gajendra conSigo.
Sloka 13:
Poté, co Pán vysvobodil krále slonů ze spárů krokodýla i z hmotné existence, která je také jako krokodýl, udělil mu sārūpya-mukti. V doprovodu Gandharvů, Siddhů a dalších polobohů, jež velebili Pána za Jeho úžasné transcendentální činnosti, se na zádech svého přepravce Garuḍy vrátil do svého podivuhodného sídla a Gajendru vzal s sebou.
VERSO 14:
Meu querido rei Parīkṣit, acabei de descrever o maravilhoso poder que Kṛṣṇa manifestou ao libertar o rei dos elefantes. Ó melhor da dinastia Kuru, todos aqueles que ouvem esta narração qualificam-se para serem promovidos aos sistemas planetários superiores. Pelo simples fato de ouvirem esta narração, ganham reputação de devotos, não são afetados pela contaminação de Kali-yuga e jamais têm sonhos ruins.
Sloka 14:
Můj milý králi Parīkṣite, popsal jsem ti úžasnou moc Pána Kṛṣṇy, kterou projevil, když vysvobodil krále slonů. Ó nejlepší z Kuruovské dynastie, ti, kteří naslouchají tomuto vyprávění, budou způsobilí k přemístění do vyšších planetárních soustav, proslaví se jako oddaní, neovlivní je znečištění Kali-yugy a nikdy nebudou mít zlé sny.
VERSO 15:
Portanto, pela manhã, após se levantarem da cama, aqueles que desejam seu próprio bem-estar – especialmente os brāhmaṇas, os kṣatriyas, os vaiśyas e, em particular, os brāhmaṇas vaiṣṇavas – devem recitar esta narração como ela é, sem alterá-la, para anular a ocorrência de sonhos ruins.
Sloka 15:
Proto mají lidé, kteří sledují vlastní blaho — zvláště brāhmaṇové, kṣatriyové a vaiśyové, a především bráhmanští vaiṣṇavové — recitovat poté, co ráno vstanou, tento příběh tak, jak je popsán, bez odchýlení, aby nebyli obtěžováni zlými sny.
VERSO 16:
Ó melhor da dinastia Kuru, a Suprema Personalidade de Deus, a Superalma de todos, estando então satisfeito, dirigiu-Se a Gajendra diante de todos ali presentes e proferiu as seguintes bênçãos.
Sloka 16:
Ó nejlepší z Kuruovců, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Nadduše každého, takto potěšený v přítomnosti všech oslovil Gajendru. Pronesl následující požehnání.
VERSOS 17-24:
A Suprema Personalidade de Deus disse: Livres de todas as reações pecaminosas estão aqueles que se levantam da cama no final da noite, de manhã bem cedo e, com muita atenção, concentram suas mentes por completo em Minha forma; em tua forma; neste lago; nesta mon­tanha; nas cavernas; nos jardins; nos canaviais; nos bambuais; nas árvores celestiais; nos aposentos residenciais do senhor Brahmā e do senhor Śiva; nos três picos da montanha Trikūṭa, feitos de ouro, prata e ferro; em Minha agradabilíssima morada [o Oceano de Leite]; na ilha branca, Śvetadvīpa, que sempre brilha com raios espirituais; em Minha marca de Śrīvatsa; na joia Kaustubha; em Minha guirlanda Vaijayantī; em Minha maça Kaumodakī; em Meu disco Sudarśana e búzio Pāñcajanya; em Meu carregador, Garuḍa, o rei dos pás­saros; em Meu leito, Śeṣa Nāga; na expansão da Minha energia, a deusa da fortuna; no senhor Brahmā; em Nārada Muni; no senhor Śiva; em Prahlāda; em Minhas encarnações de Matsya, Kūrma e Varāha; em Minhas ilimitadas atividades sumamente auspiciosas, que fomentam a piedade naqueles que as ouvem; no Sol; na Lua; no fogo; no mantra oṁkāra; na Verdade Absoluta; na totalidade da energia material; nas vacas e nos vaiśyas; no serviço devocio­nal; nas esposas de Soma e Kaśyapa, todas as quais são filhas do rei Dakṣa; nos rios Ganges, Sarasvatī, Nandā e Yamunā [Kālindī]; no elefante Airāvata; em Dhruva Mahārāja; nos sete ṛṣis, e nos seres humanos piedosos.
Sloka 17-24:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Zproštěni veškerých reakcí za hříšné jednání jsou ti, kdo časně ráno, na sklonku noci, vstanou z postele a s plnou pozorností soustředí mysl na Mou podobu, tvou podobu, toto jezero, tuto horu, jeskyně, zahrady, rákosí, bambusy, nebeské stromy, Mé obydlí a obydlí Pána Brahmy a Pána Śivy, tři vrcholy hory Trikūṭa ze zlata, stříbra a železa, Mé útulné sídlo (oceán mléka), bílý ostrov Śvetadvīp, který neustále září duchovními paprsky, Můj znak Śrīvatsa, drahokam Kaustubha, Mou girlandu Vaijayantī, Můj kyj Kaumodakī, Můj disk Sudarśana a lasturu Pāñcajanya, Mého přepravce Garuḍu, krále ptáků, Mé lože Śeṣa Nāgu, bohyni štěstí (expanzi Mé energie), Pána Brahmu, Nāradu Muniho, Pána Śivu, Prahlāda, Mé inkarnace, jako jsou Matsya, Kūrma a Varāha, Mé nekonečně a dokonale příznivé činnosti zaručující zbožnost tomu, kdo o nich naslouchá, Slunce, Měsíc, oheň, mantru oṁkāru, Absolutní Pravdu, veškerou hmotnou energii, krávy a brāhmaṇy, oddanou službu, manželky Somy a Kaśyapy, jež jsou dcerami krále Dakṣi, řeky Gangu, Sarasvatī, Nandu a Yamunu (Kālindī), slona Airāvatu, Dhruvu Mahārāje, sedm ṛṣiů a zbožné lidské bytosti.
VERSO 25:
Meu querido devoto, para aqueles que se levantam da cama no final da noite e Me oferecem as orações que Me dedicaste, reservo uma residência eterna no mundo espiritual ao fim desta vida.
Sloka 25:
Můj milý oddaný, těm, kdo na sklonku noci vstanou z postele a přednášejí Mi modlitby, které jsi přednesl ty, poskytnu na konci života své věčné sídlo v duchovním světě.
VERSO 26:
Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Após conceder essa instrução, o Senhor, que é conhecido como Hṛṣīkeśa, soprou Seu búzio Pāñcajanya e, dessa maneira, satisfez todos os semideuses, encabeçados pelo senhor Brahmā. Então, Ele montou nas costas de Seu carregador, Garuḍa.
Sloka 26:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté, co Pán, který je známý jako Hṛṣīkeśa, vyslovil tento pokyn, zatroubil na svou lasturu Pāñcajanyu a tak potěšil všechny polobohy v čele s Pánem Brahmou. Potom nasedl na záda svého přepravce Garuḍy.