VERSO 32

Text 32

Texto

paśyāmi dhanināṁ kleśaṁ
lubdhānām ajitātmanām
bhayād alabdha-nidrāṇāṁ
sarvato ’bhiviśaṅkinām

Sinônimos

Palabra por palabra

paśyāmi — posso ver na prática; dhaninām — das pessoas que são muito ricas; kleśam — os sofrimentos; lubdhānām — que são extremamente cobiçosas; ajita-ātmanām — que são vítimas de seus sentidos; bhayāt — devido ao medo; alabdha-nidrāṇām — que sofrem de insônia; sarvataḥ — de todos os lados; abhiviśaṅkinām — estando particularmente temerosas.

paśyāmi — en la práctica puedo ver; dhaninām — de personas que son muy ricas; kleśam — las miserias; lubdhānām — que son sumamente codiciosas; ajita-ātmanām — víctimas de sus sentidos; bhayāt — debido al miedo; alabdha-nidrāṇām — que sufren de insomnio; sarvataḥ — de todas partes; abhiviśaṅ-kinām — particularmente temerosos.

Tradução

Traducción

O brāhmaṇa prosseguiu: Vejo de fato que um homem rico, o qual é vítima dos seus sentidos, é muito ávido por acumular riquezas e, portanto, sofre de insônia devido ao temor que o aflige de todos os lados, apesar de sua riqueza e opulências.

El brāhmaṇa continuó: En realidad, veo que el hombre rico, víctima de sus sentidos, está muy codicioso por atesorar riquezas; debido a ello sufre de insomnio, pues, a pesar de sus riquezas y opulencias, todo le produce temor.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—Os capitalistas cobiçosos acumulam riquezas submetidos a muitas condições dolorosas, e o que acontece é que, como obtêm dinheiro através de métodos escusos, suas mentes sempre estão agitadas. Em virtude disso, são incapazes de dormir à noite, e têm que tomar pílulas que lhe deem tranquilidade mental para que possam conciliar o sono. E, algumas vezes, nem mesmo as pílulas funcionam. Consequentemente, o resultado de ter acumulado dinheiro através de tanto trabalho decerto não é a felicidade, mas apenas a infelicidade. De que adianta adquirir uma posição confortável se a pessoa está sempre com a mente perturbada? Narottama Dāsa Ṭhākura, portanto, canta:

Los capitalistas codiciosos atesoran riquezas sometiéndose a condiciones muy penosas; el resultado es que sus mentes están siempre agitadas, pues la honestidad de sus métodos es dudosa. Debido a ello, por la noche no pueden dormir, y tienen que recurrir a los tranquilizantes para poder conciliar el sueño. A veces, ni siquiera las píldoras pueden calmarles. Por consiguiente, el resultado de tanto trabajo y tanto dinero atesorado no es, de ninguna manera, la felicidad; lo único que obtienen es aflicción. ¿De qué sirve adquirir una posición de bienestar, si la mente está siempre perturbada? Por esa razón, Narottama dāsa Ṭhākura, en una canción, dice:

saṁsāra-biṣānale, dibāniśi hiyā jvale,
juḍāite nā kainu upāya

“Estou sofrendo o efeito venenoso do gozo material. Com isso, meu coração está sempre ardendo e está quase à beira do colapso.” Em consequência de seu desnecessário e cobiçoso acúmulo de riqueza, o capitalista tem que sofrer no fogo abrasador da ansiedade e sempre deve empenhar-se em poupar seu dinheiro e investi-lo adequadamente para ganhar cada vez mais. Tal vida decerto não é muito feliz, mas, devido ao encanto da energia ilusória, os materialistas se ocupam nessas atividades.

«Estoy sufriendo el venenoso efecto del disfrute material. Mi corazón siempre está ardiendo y a punto de fallar». El resultado de la inútil acumulación de riquezas de los codiciosos capitalistas es que tienen que sufrir el ardiente fuego de la ansiedad, y tienen que vivir con la preocupación constante de ahorrar dinero e invertirlo adecuadamente a fin de tener cada vez más. Verdaderamente, ese modo de vivir no da felicidad, pero, debido al hechizo de la energía ilusoria, las personas materialistas se ocupan en ese tipo de actividades.

Quanto ao nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, estamos ganhando dinheiro naturalmente, pois, pela graça de Deus, estamos vendendo nossas publicações literárias. Essas publicações não são vendidas para o gozo dos nossos sentidos; o fato é que, para espalharmos o movimento da consciência de Kṛṣṇa, precisamos de muitas coisas, e Kṛṣṇa, portanto, está nos fornecendo o dinheiro necessário para levarmos adiante essa missão. A missão de Kṛṣṇa é espalhar a consciência de Kṛṣṇa pelo mundo inteiro, e, para concretizarmos esse propósito, naturalmente precisamos ter dinheiro o bastante. Portanto, de acordo com o conselho de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, não devemos abandonar o apego ao dinheiro que pode ajudar a difundir o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Em seu Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.256), Śrīla Rūpa Gosvāmī diz:

Por lo que se refiere a nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, obtenemos dinero de un modo natural, por la gracia de Dios, distribuyendo nuestros libros. Esa distribución de libros no es para complacer nuestros sentidos; son muchas las cosas que se necesitan en la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa nos provee del dinero necesario para fortalecer esta misión. La misión de Kṛṣṇa es difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, y para ello es natural contar con el dinero necesario. Por esa razón, Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda nos aconseja que no abandonemos el apego por el dinero que puede emplearse en la difusión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.256), dice:

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

“Quando as pessoas ansiosas por alcançar a liberação renunciam as coisas que, embora materiais, estão relacionadas com a Suprema Personalidade de Deus, isso se chama renúncia incompleta.” O dinheiro que pode ajudar na propagação do movimento da consciência de Kṛṣṇa não faz parte do mundo material, e não devemos rejeitá-lo pensando que é material. Śrīla Rūpa Gosvāmī aconselha:

«Cuando las personas deseosas de alcanzar la liberación renuncian a cosas que, a pesar de ser materiales, están relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios, se dice que su renunciación es incompleta». El dinero que puede ayudar en la propagación del movimiento para conciencia de Kṛṣṇa no es parte del mundo material, y no debemos abandonarlo, pensando que es material. Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja:

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate

“Quando alguém não está apegado a nada, mas, ao mesmo tempo, aceita tudo aquilo que está relacionado com Kṛṣṇa, ele está corretamente situado acima do sentimento de posse.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255) Sem dúvida, o dinheiro vem em grande quantidade, mas não devemos empregar esse dinheiro no gozo dos sentidos; cada centavo deve ser aplicado em espalhar a consciência de Kṛṣṇa, e não no gozo dos sentidos. Há perigo para o pregador quando ele recebe grande quantidade de dinheiro, pois, logo que gaste ao menos um centavo da arrecadação no gozo dos seus próprios sentidos, ele se torna uma vítima caída. Os pregadores do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem ser extremamente cuidadosos em não desperdiçar as imensas quantidades de dinheiro necessárias para espalhar esse movimento. Não façamos desse dinheiro a causa da nossa infelicidade; ele deve ser usado para Kṛṣṇa, e isso causará nossa felicidade eterna. O dinheiro é Lakṣmī, ou a deusa da fortuna, a companheira de Nārāyaṇa. Lakṣmījī sempre deve permanecer com Nārāyaṇa, em decorrência do que não será preciso temer alguma degradação.

«La persona que, sin estar apegada a nada, lo acepta todo en relación con Kṛṣṇa, está situada correctamente, por encima de todo sentimiento de propiedad» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). Indudablemente, vienen grandes cantidades de dinero, pero no debemos apegarnos a ese dinero para emplearlo en complacer los sentidos; cada céntimo debe gastarse en la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y nunca en complacer los sentidos. Un predicador que recibe grandes cantidades de dinero corre peligro, pues, tan pronto como gasta una simple moneda de la colecta en complacer sus propios sentidos, su posición es la de un caído. Los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben extremar las precauciones en lo que se refiere a no dar un uso indebido a las inmensas cantidades de dinero necesarias para difundir este movimiento. No hagamos del dinero la causa de nuestro sufrimiento; se debe poner al servicio de Kṛṣṇa, y de ese modo nos traerá felicidad eterna. El dinero es Lakṣmī, la diosa de la fortuna, la compañera de Nārāyaṇa. Lakṣmījī siempre tiene que estar con Nārāyaṇa. Si así lo hacemos, no hay temor de que nos degrademos.