VERSO 43

Text 43

Texto

Text

yo dustyajān dāra-sutān
suhṛd rājyaṁ hṛdi-spṛśaḥ
jahau yuvaiva malavad
uttamaśloka-lālasaḥ

Sinônimos

Synonyms

yaḥ — o mesmo Jaḍa Bharata que anteriormente fora Mahārāja Bharata, o filho de Mahārāja Ṛṣabhadeva; dustyajān — muito difícil de abandonar; dāra-sutān — a esposa e os filhos ou a opulentíssima vida familiar; suhṛt — amigos e benquerentes; rājyam — um reino que abarcava o mundo inteiro; hṛdi-spṛśaḥ — aquilo que está situado no âmago do coração; jahau — ele abandonou; yuvā eva — mesmo quando jovem; mala-vat — tal qual excremento; uttama-śloka-lālasaḥ — que estava com o desejo intenso de servir à Suprema Personalidade de Deus, conhecido como Uttamaśloka.

yaḥ — the same Jaḍa Bharata who was formerly Mahārāja Bharata, the son of Mahārāja Ṛṣabhadeva; dustyajān — very difficult to give up; dāra-sutān — the wife and children or the most opulent family life; suhṛt — friends and well-wishers; rājyam — a kingdom that extended all over the world; hṛdi-spṛśaḥ — that which is situated within the core of one’s heart; jahau — he gave up; yuvā eva — even as a young man; mala-vat — like stool; uttama-śloka-lālasaḥ — who was so fond of serving the Supreme Personality of Godhead, known as Uttamaśloka.

Tradução

Translation

Enquanto no vigor da vida, o grande Mahārāja Bharata abandonou tudo porque estava com o desejo intenso de servir à Suprema Personalidade de Deus, Uttamaśloka. Ele abandonou sua bela esposa, lindos filhos, grandes amigos e um enorme império. Embora seja muito difícil abandonar essas coisas, Mahārāja Bharata era tão elevado que as relegou assim como a pessoa se livra do excremento após defecar. Essa era a grandeza de Sua Majestade.

While in the prime of life, the great Mahārāja Bharata gave up everything because he was fond of serving the Supreme Personality of Godhead, Uttamaśloka. He gave up his beautiful wife, nice children, great friends and an enormous empire. Although these things were very difficult to give up, Mahārāja Bharata was so exalted that he gave them up just as one gives up stool after evacuating. Such was the greatness of His Majesty.

Comentário

Purport

SIGNIFICADO—O nome de Deus é Kṛṣṇa, porque Ele é tão atrativo que, em prol dele, o devoto puro pode abandonar tudo o que existe dentro deste mundo material. Mahārāja Bharata era um rei ideal, instrutor e imperador do mundo. Ele possuía todas as opulências do mundo material, mas Kṛṣṇa é tão atrativo que Mahārāja Bharata, apesar de todas as suas posses materiais, sentiu-se atraído por Ele. Todavia, de alguma forma, o rei desenvolveu afeição por um veadinho e, caindo de sua posição, teve que aceitar um corpo de veado em sua próxima vida. Devido à grande misericórdia de Kṛṣṇa para com ele, foi-lhe permitido lembrar-se de sua posição e pôde, então, compreender como havia caído. Portanto, na vida seguinte, como Jaḍa Bharata, Mahārāja Bharata teve o cuidado de não desperdiçar sua energia, o que o fez preferir apresentar-se como um homem surdo-mudo. Somente assim ele poderia concentrar-se em seu serviço devocional. Devemos aprender com o grande rei Bharata como sermos cuidadosos no cultivo da consciência de Kṛṣṇa. A menor desatenção causará um retardo em nosso serviço devocional por algum tempo. No entanto, qualquer serviço prestado à Suprema Personalidade de Deus jamais se perde: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. (Bhagavad-gītā 2.40) Um pouco de serviço devocional prestado com sinceridade é um ganho permanente. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17):

The name of God is Kṛṣṇa, because He is so attractive that the pure devotee can give up everything within this material world on His behalf. Mahārāja Bharata was an ideal king, instructor and emperor of the world. He possessed all the opulences of the material world, but Kṛṣṇa is so attractive that He attracted Mahārāja Bharata from all his material possessions. Yet somehow or other, the King became affectionate to a little deer and, falling from his position, had to accept the body of a deer in his next life. Due to Kṛṣṇa’s great mercy upon him, he could not forget his position, and he could understand how he had fallen. Therefore in the next life, as Jaḍa Bharata, Mahārāja Bharata was careful not to spoil his energy, and therefore he presented himself as a deaf and dumb person. In this way he could concentrate on his devotional service. We have to learn from the great King Bharata how to become cautious in cultivating Kṛṣṇa consciousness. A little inattention will retard our devotional service for the time being. Yet any service rendered to the Supreme Personality of Godhead is never lost: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (Bg. 2.40). A little devotional service rendered sincerely is a permanent asset. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17):

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ

Se, por quaisquer circunstâncias, alguém se sente atraído por Kṛṣṇa, tudo o que ele fizer em serviço devocional será um ganho permanente. Mesmo que, devido à imaturidade ou às más companhias, ele caia, seus triunfos devocionais nunca se perdem. Existem muitos exemplos disso – Ajāmila, Mahārāja Bharata e muitos outros. Este movimento para a consciência de Kṛṣṇa está dando a todos a oportunidade de se ocuparem pelo menos um pouco em serviço devocional. Mesmo isso impulsionará a pessoa a avançar para que tenha, então, uma vida exitosa.

Somehow or other, if one is attracted to Kṛṣṇa, whatever he does in devotional service is a permanent asset. Even if one falls down due to immaturity or bad association, his devotional assets are never lost. There are many examples of this — Ajāmila, Mahārāja Bharata, and many others. This Kṛṣṇa consciousness movement is giving everyone a chance to engage in devotional service for at least some time. A little service will give one an impetus to advance and thus make one’s life successful.

Neste verso, descreve-se o Senhor como Uttamaśloka. Uttama significa “a melhor”, e śloka significa “reputação”. O Senhor Kṛṣṇa tem a plenitude das seis opulências, uma das quais é a reputação. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ. (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47) A reputação de Kṛṣṇa sempre se expande. Estamos espalhando as glórias de Kṛṣṇa ao levarmos adiante este movimento da consciência de Kṛṣṇa. A reputação de Kṛṣṇa, passados cinco mil anos desde a Guerra de Kurukṣetra, continua expandindo-se mundo afora. Graças ao movimento da consciência de Kṛṣṇa, todo indivíduo importante dentro deste mundo deve ter ouvido falar de Kṛṣṇa, especialmente no momento atual. Mesmo as pessoas que não gostam de nós e querem acabar com o movimento, também estão cantando Hare Kṛṣṇa de alguma forma. Elas dizem: “Esses Hare Kṛṣṇas têm que ser punidos.” Semelhantes tolos não compreendem o verdadeiro valor deste movimento, mas o mero fato de se colocarem a criticá-lo confere-lhes a oportunidade de cantar Hare Kṛṣṇa, e, também neste aspecto, este movimento sai vitorioso.

In this verse the Lord is described as Uttamaśloka. Uttama means “the best,” and śloka means “reputation.” Lord Kṛṣṇa is full in six opulences, one of which is reputation. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Kṛṣṇa’s reputation is still expanding. We are spreading the glories of Kṛṣṇa by pushing forward this Kṛṣṇa consciousness movement. Kṛṣṇa’s reputation, five thousand years after the Battle of Kurukṣetra, is still expanding throughout the world. Every important individual within this world must have heard of Kṛṣṇa, especially at the present moment, due to the Kṛṣṇa consciousness movement. Even people who do not like us and want to suppress the movement are also somehow or other chanting Hare Kṛṣṇa. They say, “The Hare Kṛṣṇa people should be chastised.” Such foolish people do not realize the true value of this movement, but the mere fact that they want to criticize it gives them a chance to chant Hare Kṛṣṇa, and this is its success.