ŚB 4.25.55
Devanagari
स यर्ह्यन्त:पुरगतो विषूचीनसमन्वित: ।
मोहं प्रसादं हर्षं वा याति जायात्मजोद्भवम् ॥ ५५ ॥
मोहं प्रसादं हर्षं वा याति जायात्मजोद्भवम् ॥ ५५ ॥
Verse text
sa yarhy antaḥpura-gato
viṣūcīna-samanvitaḥ
mohaṁ prasādaṁ harṣaṁ vā
yāti jāyātmajodbhavam
viṣūcīna-samanvitaḥ
mohaṁ prasādaṁ harṣaṁ vā
yāti jāyātmajodbhavam
Synonyms
Translation
Às vezes, ele costumava ir a seu lar privado com um de seus principais servos [a mente], que se chamava Viṣūcīna. Em tais ocasiões, sua esposa e seus filhos produziam ilusão, satisfação e felicidade.
Purport
SIGNIFICADO––Segundo a conclusão védica, o eu da pessoa encontra-se dentro do coração. Como se afirma em linguagem védica, hṛdy ayam ātmā pratiṣṭhitaḥ: o eu está situado dentro do coração. Na condição material, contudo, a alma espiritual está coberta pelas qualidades materiais – a saber, bondade, paixão e escuridão –, as quais reagem dentro do coração. Por exemplo, quem está em bondade sente felicidade, quem está em paixão sente satisfação através do gozo material e quem está em escuridão sente desorientação. Todas essas atividades são mentais e funcionam na plataforma de pensar, sentir e desejar.
uando a entidade viva se vê rodeada por esposa, filhos e lar, ela age no plano mental. Ora ela é muito feliz, ora muito satisfeita, ora não está satisfeita, ora se sente confusa. A desorientação se chama moha, ilusão. Iludida por sociedade, amizade e amor, a entidade viva acha que suas ditas sociedade, amizade e amor, nacionalidade, comunidade etc. lhe darão proteção. Ela não sabe que, após a morte, será atirada nas mãos de uma natureza material muito forte que a forçará a aceitar determinada classe de corpo de acordo com seu trabalho atual. Esse corpo talvez nem seja um corpo humano. Assim, o sentimento de segurança da entidade viva nesta vida, em meio a sociedade, esposa e amizade, nada mais é que ilusão. Todas as entidades vivas engaioladas em diversos corpos materiais estão iludidas pelas atuais atividades de gozo material. Elas se esquecem de seu verdadeiro interesse, que é voltar ao lar, voltar ao Supremo.
Deve-se considerar que todas as pessoas fora da consciência de Kṛṣṇa estão em ilusão. Os ditos sentimentos de felicidade e satisfação resultantes de coisas materiais também são ilusões. De fato, nem sociedade, nem amizade, nem amor, nem nada pode salvar-nos da investida da energia externa, que se caracteriza por nascimento, morte, velhice e doença. Tirar mesmo uma só entidade viva da condição ilusória é muito difícil; portanto, o Senhor Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.14):
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
“Esta Minha energia divina, que consiste dos três modos da natureza material, é difícil de ser suplantada. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.” Portanto, a menos que nos rendamos inteiramente aos pés de lótus de Kṛṣṇa, não poderemos escapar do emaranhamento dos três modos da natureza material.