VERSO 9
9
Texto
Текст
sādhibhūta iti tridhā
virāṭ prāṇo daśa-vidha
ekadhā hṛdayena ca
са̄дгібгӯта іті трідга
віра̄т̣ пра̄н̣о даш́а-відга
екадга̄ хр̣дайена ча
Sinônimos
Послівний переклад
sa-ādhyātmaḥ — o corpo e a mente com todos os sentidos; sa-ādhidaivaḥ — e os semideuses controladores dos sentidos; ca — e; sa-ādhibhūtaḥ — os objetivos presentes; iti — assim; tridhā — três; virāṭ — gigantesca; prāṇaḥ — força móvel; daśa — vidhaḥ – dez tipos; ekadhā — um apenas; hṛdayena — energia vital; ca — também.
са-а̄дгйа̄тмах̣ — розум і тіло з усіма чуттями; са-а̄дгідаівах̣ — і панівні божества чуттів; ча — і; са-а̄дгібгӯтах̣ — прямі об’єкти; іті — так; трідга̄ — три; віра̄т̣ — велетенська; пра̄н̣ах̣ — рушійна сила; даш́а-відгах̣ — десять різновидів; екадга̄ — єдина; хр̣дайена — жива енерґія; ча — також.
Tradução
Переклад
A gigantesca forma universal é representada por três, dez e um no sentido de que Ele é ο corpo e a mente e os sentidos, a força dinâmica para todos os movimentos feitos por dez tipos de energia vital, e Ele é ο próprio coração onde é gerada a energia vital.
Велетенська всесвітня форма Господа проявляється в трьох, десяти і одному в тому розумінні, що Він — тіло, розум та чуття, Він — рушійна сила, яка керує всією діяльністю десяти різновидів життєвої енерґії, і Він — єдине серце, яке породжує життєву енерґію.
Comentário
Коментар
Na Bhagavad-gītā (7.4-5), declara-se que os oito elementos terra, água, fogo, ar, céu, mente, inteligência e falso ego são todos produtos da energia inferior do Senhor, ao passo que as entidades vivas, que se utilizam da energia inferior, pertencem originalmente à energia superior, a potência interna do Senhor. As oito energias inferiores funcionam grosseira e sutilmente, ao passo que a energia superior funciona como a força geradora central. Experimenta-se isso no corpo humano. Os elementos grosseiros, a saber, terra etc., formam ο corpo externo grosseiro e são como um sobretudo, ao passo que a mente e ο falso ego sutis atuam como a roupa íntima do corpo.
ПОЯСНЕННЯ: У «Бгаґавад-ґіті» (7.4-5) сказано, що вісім елементів: земля, вода, вогонь, повітря, небо, розум, інтелект і оманне его, — утворені з нижчої енерґії Господа, а живі істоти, які використовують цю нижчу енерґію, належать первісно до енерґії вищої, до внутрішньої енерґії Господа. Дія восьми нижчих енерґій проходить на рівні грубої і тонкої матерії, а вища енерґія своєю діяльністю породжує всю життєву силу. Це можна бачити на прикладі людського тіла. Грубі елементи, як оце земля, вода тощо, утворюють грубе зовнішнє тіло, наче верхній одяг душі, а тонкі елементи, як розум і оманне его, виконують роль нижнього одягу.
Os movimentos do corpo são gerados primeiramente no coração, e todas as atividades do corpo são possibilitadas pelos sentidos, providos de energia pelos dez tipos de ar dentro do corpo. Os dez tipos de ar são descritos como se segue: ο ar principal que passa pela narina na respiração é chamado prāṇa. Ο ar que passa pelo reto sob a forma de ar corporal evacuado é chamado apāna. Ο ar que acomoda ο alimento dentro do estômago e que às vezes soa como ο arroto é chamado samāna. Ο ar que passa pela garganta e cujo bloqueio constitui a sufocação é chamado ar udāna. Ε ο ar total que circula por todo ο corpo é chamado ar vyāna. Há outros ares, também, que são mais sutis que esses cinco ares. Ο ar que facilita ο abrir dos olhos, da boca etc. é chamado ar nāga. Ο ar que aumenta o apetite é chamado ar kṛkara. Ο ar que ajuda a contração é chamado ar kūrma. Ο ar que ajuda no relaxamento ao se abrir bem a boca (no bocejo) é chamado ar devadatta, e ο ar que ajuda a sustentação é chamado ar dhanañjaya.
Першопричина, яка породжує всі рухи тіла, — це серце, а виконують усі рухи чуття за допомогою енерґії десяти потоків повітря в тілі. Ось як описують десять потоків повітря: головний потік повітря, який проходить через ніс із диханням, називають праною; потік повітря, який проходить через пряму кишку, виводячи випорожнення, називають апаною; потік повітря, який керує рухом їжі в шлунку і який іноді проявляється як відрижка, називають саманою; потік повітря, який проходить горлом і від зупинки якого істота задихається, називають уданою; сукупність повітря, яке циркулює усім тілом, називають в’яною. Окрім цих п’яти потоків є ще й тонші потоки повітря. Потік повітря, який примушує відкриватися очі, рот та інше, називають наґою. Потік повітря, який посилює апетит, називають крікарою. Потік повітря, який забезпечує скорочення м’язів, називають курмою. Потік повітря, який забезпечує розслаблення (і викликає позіхання) називають девадаттою, а потік повітря, який забезпечує живлення тіла, називають дгананджаєю.
Todos esses ares são gerados no centro do coração, que é um só. Essa energia central é a energia superior do Senhor, que está situado dentro do coração com a alma do corpo, a qual atua sob a orientação do Senhor. Explica-se isso na Bhagavad-gītā (15.15) como se segue:
Усі ці потоки повітря походять із серця, що являє собою єдиний центр усієї діяльності. Це осереддя всіх енерґій являє собою вищу енерґію Господа, що перебуває в серці тіла разом з душею і скеровує її дії. Це описано в «Бгаґавад-ґіті» (15.15):
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
маттах̣ смр̣тір джн̃а̄нам апоханам̇ ча
ведаіш́ ча сарваір ахам ева ведйо
веда̄нта-кр̣д веда-від ева ча̄хам
A força central completa é gerada no coração pelo Senhor, que está situado ali e que ajuda a alma condicionada a se lembrar e a se esquecer. Ο estado condicionado se deve ao esquecimento da alma de sua relação de subordinação ao Senhor. Aquele que quer continuar esquecido do Senhor é ajudado pelo Senhor a esquecer-se dEle nascimento após nascimento, mas aquele que se lembra dEle, devido à companhia de um devoto do Senhor, é ajudado a lembrar-se dEle cada vez mais. Assim, a alma condicionada pode finalmente voltar ao lar, voltar ao Supremo.
Джерело всієї сили — Господь у серці, де Він завжди перебуває і дарує зумовленій душі пам’ять та забуття. Душа потрапляє в зумовлений стан через те, що забуває своє становище слуги Господа. Якщо істота бажає залишатися в цьому забутті, Господь допомагає їй не згадувати про Нього життя за життям, а якщо, завдяки спілкуванню з відданим, людина згадує про Господа, Він допомагає їй пам’ятати Його дедалі виразніше. Так зумовлена душа може врешті-решт повернутися додому, до Бога.
Esse processo de ajuda transcendental dada pelo Senhor é descrito na Bhagavad-gītā (10.10) como segue:
Цю трансцендентну допомогу Господа описано в «Бгаґавад-ґіті» (10.10):
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
бгаджата̄м̇ пріті-пӯрвакам
дада̄мі буддгі-йоґам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нті те
Ο processo buddhi-yoga de autorrealização, com inteligência transcendental para a mente (serviço devocional), é ο único processo que pode nos elevar do estado condicionado do envolvimento material na construção cósmica. Ο estado condicionado da entidade viva é como o de uma pessoa que está dentro das profundezas de uma imensa organização mecânica. Os especuladores mentais podem chegar ao ponto de buddhi-yoga após muitas e muitas vidas de especulação, mas a pessoa inteligente que começa da plataforma da inteligência acima da mente avança rapidamente na autorrealização. Como ο processo de buddhi-yoga implica em destemor da deterioração ou retrogressão em qualquer circunstância, ele é ο caminho garantido para a autorrealização, como se confirma na Bhagavad-gītā (2.40). Os especuladores mentais não podem entender que os dois pássaros (Śvetāśvatara Upaniṣad) situados em uma árvore são a alma e a Superalma. A alma individual come ο fruto da árvore, ao passo que ο outro pássaro não come o fruto, senão que apenas observa as atividades do pássaro que come. Sem apego, ο pássaro testemunha ajuda ο pássaro que come ο fruto a executar atividades fruitivas. Quem não pode entender essa diferença entre a alma e a Superalma, ou Deus e as entidades vivas, certamente ainda está no enredamento da maquinaria cósmica e, deste modo, ainda terá de esperar até que se liberte do cativeiro.
Лише метод буддгі-йоґи — усвідомлення своєї природи за допомогою трансцендентного щодо розуму інтелекту (або, іншими словами, віддане служіння) — дає зумовленій душі змогу вирватися з кайданів космічного творіння. Становище зумовленої істоти можна порівняти з становищем людини, яка загубилася в череві велетенського механізму. Умоглядним філософам для того, щоб досягти рівня буддгі-йоґи, треба багато життів, присвячених роздумам, але мудра людина відразу починає з рівня інтелекту і завдяки тому швидко просувається вперед шляхом самоусвідомлення. Як свідчить «Бгаґавад-ґіта» (2.40), людині, яка йде шляхом буддгі-йоґи, не загрожують ніякі небезпеки, і вона ніколи не втрачає досягнутого, і тому цей шлях — найпевніший метод самоусвідомлення. Умоглядні філософи не розуміють, що згадані в «Шветашватара Упанішаді» два птахи, які сидять на одному дереві, — це душа й Наддуша. Індивідуальна душа поїдає плоди з дерева, а друга до них не доторкається і лише спостерігає за діями першої. Без найменшої прив’язаності птах-свідок допомогає птахові, поглинутому поїданням плодів, в його корисливій діяльності. Той, хто не може збагнути відмінності між душею і Наддушею, чи живими істотами і Богом, безперечно, залишається в’язнем цього космічного механізму і може тільки сподіватися, що йому вдасться вирватися з матеріального рабства в майбутньому.