VERSO 9

Text 9

Texto

Text

sādhyātmaḥ sādhidaivaś ca
sādhibhūta iti tridhā
virāṭ prāṇo daśa-vidha
ekadhā hṛdayena ca

Sinônimos

Synonyms

sa-ādhyātmaḥ — o corpo e a mente com todos os sentidos; sa-ādhidaivaḥ — e os semideuses controladores dos sentidos; ca — e; sa-ādhibhūtaḥ — os objetivos presentes; iti — assim; tridhā — três; virāṭ — gigantesca; prāṇaḥ — força móvel; daśa — vidhaḥ – dez tipos; ekadhā — um apenas; hṛdayena — energia vital; ca — também.

sa-ādhyātmaḥ — the body and mind with all the senses; sa-ādhidaivaḥ — and the controlling demigods of the senses; ca — and; sa-ādhibhūtaḥ — the present objectives; iti — thus; tridhā — three; virāṭ — gigantic; prāṇaḥ — moving force; daśa-vidhaḥ — ten kinds; ekadhā — one only; hṛdayena — living energy; ca — also.

Tradução

Translation

A gigantesca forma universal é representada por três, dez e um no sentido de que Ele é ο corpo e a mente e os sentidos, a força dinâmica para todos os movimentos feitos por dez tipos de energia vital, e Ele é ο próprio coração onde é gerada a energia vital.

The gigantic universal form is represented by three, ten and one in the sense that He is the body and the mind and the senses, He is the dynamic force for all movements by ten kinds of life energy, and He is the one heart where life energy is generated.

Comentário

Purport

Na Bhagavad-gītā (7.4-5), declara-se que os oito elementos terra, água, fogo, ar, céu, mente, inteligência e falso ego são todos produtos da energia inferior do Senhor, ao passo que as entidades vivas, que se utilizam da energia inferior, pertencem originalmente à energia superior, a potência interna do Senhor. As oito energias inferiores funcionam grosseira e sutilmente, ao passo que a energia superior funciona como a força geradora central. Experimenta-se isso no corpo humano. Os elementos grosseiros, a saber, terra etc., formam ο corpo externo grosseiro e são como um sobretudo, ao passo que a mente e ο falso ego sutis atuam como a roupa íntima do corpo.

In Bhagavad-gītā (7.4-5) it is stated that the eight elements earth, water, fire, air, sky, mind, intelligence and false ego are all products of the Lord’s inferior energy, whereas the living entities, who are seen to utilize the inferior energy, originally belong to the superior energy, the internal potency of the Lord. The eight inferior energies work grossly and subtly, whereas the superior energy works as the central generating force. This is experienced in the human body. The gross elements, namely earth, etc., form the external gross body and are like a coat, whereas the subtle mind and false ego act like the inner clothing of the body.

Os movimentos do corpo são gerados primeiramente no coração, e todas as atividades do corpo são possibilitadas pelos sentidos, providos de energia pelos dez tipos de ar dentro do corpo. Os dez tipos de ar são descritos como se segue: ο ar principal que passa pela narina na respiração é chamado prāṇa. Ο ar que passa pelo reto sob a forma de ar corporal evacuado é chamado apāna. Ο ar que acomoda ο alimento dentro do estômago e que às vezes soa como ο arroto é chamado samāna. Ο ar que passa pela garganta e cujo bloqueio constitui a sufocação é chamado ar udāna. Ε ο ar total que circula por todo ο corpo é chamado ar vyāna. Há outros ares, também, que são mais sutis que esses cinco ares. Ο ar que facilita ο abrir dos olhos, da boca etc. é chamado ar nāga. Ο ar que aumenta o apetite é chamado ar kṛkara. Ο ar que ajuda a contração é chamado ar kūrma. Ο ar que ajuda no relaxamento ao se abrir bem a boca (no bocejo) é chamado ar devadatta, e ο ar que ajuda a sustentação é chamado ar dhanañjaya.

The movements of the body are first generated from the heart, and all the activities of the body are made possible by the senses, powered by the ten kinds of air within the body. The ten kinds of air are described as follows: The main air passing through the nose in breathing is called prāṇa. The air which passes through the rectum as evacuated bodily air is called apāna. The air which adjusts the foodstuff within the stomach and which sometimes sounds as belching is called samāna. The air which passes through the throat and the stoppage of which constitutes suffocation is called the udāna air. And the total air which circulates throughout the entire body is called the vyāna air. Subtler than these five airs, there are others also. That which facilitates the opening of the eyes, mouth, etc., is called nāga air. The air which increases appetite is called kṛkara air. The air which helps contraction is called kūrma air. The air which helps relaxation by opening the mouth wide (in yawning) is called devadatta air, and the air which helps sustenance is called dhanañjaya air.

Todos esses ares são gerados no centro do coração, que é um só. Essa energia central é a energia superior do Senhor, que está situado dentro do coração com a alma do corpo, a qual atua sob a orientação do Senhor. Explica-se isso na Bhagavad-gītā (15.15) como se segue:

All these airs are generated from the center of the heart, which is one only. This central energy is superior energy of the Lord, who is seated within the heart with the soul of the body, who acts under the guidance of the Lord. This is explained in Bhagavad-gītā (15.15) as follows:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

A força central completa é gerada no coração pelo Senhor, que está situado ali e que ajuda a alma condicionada a se lembrar e a se esquecer. Ο estado condicionado se deve ao esquecimento da alma de sua relação de subordinação ao Senhor. Aquele que quer continuar esquecido do Senhor é ajudado pelo Senhor a esquecer-se dEle nascimento após nascimento, mas aquele que se lembra dEle, devido à companhia de um devoto do Senhor, é ajudado a lembrar-se dEle cada vez mais. Assim, a alma condicionada pode finalmente voltar ao lar, voltar ao Supremo.

The complete central force is generated from the heart by the Lord, who is seated there and who helps the conditioned soul in remembering and forgetting. The conditioned state is due to the soul’s forgetfulness of his relationship of subordination to the Lord. One who wants to continue to forget the Lord is helped by the Lord to forget Him birth after birth, but one who remembers Him, by dint of association with a devotee of the Lord, is helped to remember Him more and more. Thus the conditioned soul can ultimately go back home, back to Godhead.

Esse processo de ajuda transcendental dada pelo Senhor é descrito na Bhagavad-gītā (10.10) como segue:

This process of transcendental help by the Lord is described in Bhagavad-gītā (10.10) as follows:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

Ο processo buddhi-yoga de autorrealização, com inteligência transcendental para a mente (serviço devocional), é ο único processo que pode nos elevar do estado condicionado do envolvimento material na construção cósmica. Ο estado condicionado da entidade viva é como o de uma pessoa que está dentro das profundezas de uma imensa organização mecânica. Os especuladores mentais podem chegar ao ponto de buddhi-yoga após muitas e muitas vidas de especulação, mas a pessoa inteligente que começa da plataforma da inteligência acima da mente avança rapidamente na autorrealização. Como ο processo de buddhi-yoga implica em destemor da deterioração ou retrogressão em qualquer circunstância, ele é ο caminho garantido para a autorrealização, como se confirma na Bhagavad-gītā (2.40). Os especuladores mentais não podem entender que os dois pássaros (Śvetāśvatara Upaniṣad) situados em uma árvore são a alma e a Superalma. A alma individual come ο fruto da árvore, ao passo que ο outro pássaro não come o fruto, senão que apenas observa as atividades do pássaro que come. Sem apego, ο pássaro testemunha ajuda ο pássaro que come ο fruto a executar atividades fruitivas. Quem não pode entender essa diferença entre a alma e a Superalma, ou Deus e as entidades vivas, certamente ainda está no enredamento da maquinaria cósmica e, deste modo, ainda terá de esperar até que se liberte do cativeiro.

The buddhi-yoga process of self-realization with intelligence transcendental to the mind (devotional service) can alone elevate one from the conditioned state of material entanglement in the cosmic construction. The conditioned state of the living entity is like that of a person who is within the depths of a huge mechanical arrangement. The mental speculators can reach the point of buddhi-yoga after many, many lifetimes of speculation, but the intelligent person who begins from the platform of intelligence above the mind makes rapid progress in self-realization. Because the buddhi-yoga process entails no fear of deterioration or retrogression at any time, it is the guaranteed path to self-realization, as confirmed in Bhagavad-gītā (2.40). The mental speculators cannot understand that the two birds (Śvetāśvatara Upaniṣad) sitting in one tree are the soul and the Supersoul. The individual soul eats the fruit of the tree, while the other bird does not eat the fruit but only observes the activities of the eating bird. Without attachment, the witnessing bird helps the fruit-eating bird perform fruitful activities. One who cannot understand this difference between the soul and the Supersoul, or God and the living entities, is certainly still in the entanglement of the cosmic machinery and thus must still await the time when he will be free from bondage.