VERSO 9
ТЕКСТ 9
Texto
Текст
sādhibhūta iti tridhā
virāṭ prāṇo daśa-vidha
ekadhā hṛdayena ca
са̄дхибхӯта ити тридха̄
вира̄т̣ пра̄н̣о даша-видха
екадха̄ хр̣дайена ча
Sinônimos
Дума по дума
sa-ādhyātmaḥ — o corpo e a mente com todos os sentidos; sa-ādhidaivaḥ — e os semideuses controladores dos sentidos; ca — e; sa-ādhibhūtaḥ — os objetivos presentes; iti — assim; tridhā — três; virāṭ — gigantesca; prāṇaḥ — força móvel; daśa — vidhaḥ – dez tipos; ekadhā — um apenas; hṛdayena — energia vital; ca — também.
са-а̄дхя̄тмах̣ – тялото, ума и всички сетива; са-а̄дхидаивах̣ – и полубоговете, които управляват сетивата; ча – и; са-а̄дхибхӯтах̣ – сегашните обекти; ити – така; тридха̄ – три; вира̄т̣ – гигантска; пра̄н̣ах̣ – двигателна сила; даша-видхах̣ – десет вида; екадха̄ – само една; хр̣дайена – жизнена енергия; ча – също.
Tradução
Превод
A gigantesca forma universal é representada por três, dez e um no sentido de que Ele é ο corpo e a mente e os sentidos, a força dinâmica para todos os movimentos feitos por dez tipos de energia vital, e Ele é ο próprio coração onde é gerada a energia vital.
Гигантската вселенска форма е представена в три, десет и едно: Тя е тялото, умът и сетивата, Тя е динамичната сила, която чрез десетте вида жизнена енергия осъществява всички движения, и Тя е едното сърце, в което се произвежда жизнената енергия.
Comentário
Пояснение
Na Bhagavad-gītā (7.4-5), declara-se que os oito elementos terra, água, fogo, ar, céu, mente, inteligência e falso ego são todos produtos da energia inferior do Senhor, ao passo que as entidades vivas, que se utilizam da energia inferior, pertencem originalmente à energia superior, a potência interna do Senhor. As oito energias inferiores funcionam grosseira e sutilmente, ao passo que a energia superior funciona como a força geradora central. Experimenta-se isso no corpo humano. Os elementos grosseiros, a saber, terra etc., formam ο corpo externo grosseiro e são como um sobretudo, ao passo que a mente e ο falso ego sutis atuam como a roupa íntima do corpo.
В Бхагавад-гӣта̄ (7.4 – 5) се казва, че осемте елемента – земя, вода, огън, въздух, небе, ум, интелигентност и лъжливо его – са създадени от низшата енергия на Бога, докато живите същества, които използват тази низша енергия, по природа принадлежат към висшата, вътрешната енергия на Бога. Осемте вида низша енергия действат на грубо и фино равнище, а висшата енергия действа като централна движеща сила. Това може да се види в човешкото тяло. Земята и другите груби елементи изграждат външното, физическото тяло и са като наметка за душата, а фините елементи (умът и лъжливото его) са като дрехите под наметката.
Os movimentos do corpo são gerados primeiramente no coração, e todas as atividades do corpo são possibilitadas pelos sentidos, providos de energia pelos dez tipos de ar dentro do corpo. Os dez tipos de ar são descritos como se segue: ο ar principal que passa pela narina na respiração é chamado prāṇa. Ο ar que passa pelo reto sob a forma de ar corporal evacuado é chamado apāna. Ο ar que acomoda ο alimento dentro do estômago e que às vezes soa como ο arroto é chamado samāna. Ο ar que passa pela garganta e cujo bloqueio constitui a sufocação é chamado ar udāna. Ε ο ar total que circula por todo ο corpo é chamado ar vyāna. Há outros ares, também, que são mais sutis que esses cinco ares. Ο ar que facilita ο abrir dos olhos, da boca etc. é chamado ar nāga. Ο ar que aumenta o apetite é chamado ar kṛkara. Ο ar que ajuda a contração é chamado ar kūrma. Ο ar que ajuda no relaxamento ao se abrir bem a boca (no bocejo) é chamado ar devadatta, e ο ar que ajuda a sustentação é chamado ar dhanañjaya.
Енергията, с която се осъществяват движенията на тялото, се генерира в сърцето, а самите телесни дейности се осъществяват от сетивата, до които енергията достига чрез десетте въздушни потока. Тези въздушни потоци се класифицират по следния начин. Основният въздушен поток, който в процеса на дишането минава през носа, се нарича пра̄н̣а. Въздушният поток, който минава през ануса, като извежда от тялото газовете, се нарича апа̄на. Въздухът, който движи храната в стомаха и понякога предизвиква оригване, се нарича сама̄на. Въздухът, който минава през гърлото и чието спиране води до задушаване, се нарича уда̄на. А въздушният поток, който циркулира из цялото тяло, се нарича вя̄на. Освен тези пет вида, има и други, по-фини въздушни потоци. На̄га е въздушният поток, с чиято помощ се отварят очите, устата и т.н. Въздушният поток, който възбужда апетита, се нарича кр̣кара. Въздушният поток, който предизвиква съкращаването на мускулите, се нарича кӯрма. Въздушният поток, който помага на организма да се отпусне при прозявка (когато широко разтваряме уста), се нарича девадатта, а въздушният поток, който подпомага храненето, се нарича дханан̃джая.
Todos esses ares são gerados no centro do coração, que é um só. Essa energia central é a energia superior do Senhor, que está situado dentro do coração com a alma do corpo, a qual atua sob a orientação do Senhor. Explica-se isso na Bhagavad-gītā (15.15) como se segue:
Източник на всички тези въздушни потоци е сърцето, а у всеки от нас то е само едно. Тази централна енергия е висша енергия на Бога, който се намира в сърцето на всекиго заедно с индивидуалната душа и ръководи всичките ѝ действия. В Бхагавад-гӣта̄ (15.15) това е обяснено по следния начин:
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
маттах̣ смр̣тир гя̄нам апоханам̇ ча
ведаиш ча сарваир ахам ева ведьо
веда̄нта-кр̣д веда-вид ева ча̄хам
A força central completa é gerada no coração pelo Senhor, que está situado ali e que ajuda a alma condicionada a se lembrar e a se esquecer. Ο estado condicionado se deve ao esquecimento da alma de sua relação de subordinação ao Senhor. Aquele que quer continuar esquecido do Senhor é ajudado pelo Senhor a esquecer-se dEle nascimento após nascimento, mas aquele que se lembra dEle, devido à companhia de um devoto do Senhor, é ajudado a lembrar-se dEle cada vez mais. Assim, a alma condicionada pode finalmente voltar ao lar, voltar ao Supremo.
Богът, който се намира в сърцето и помага на обусловената душа да помни и да забравя, произвежда оттам цялостната жизнена сила. Обусловеното състояние на душата се дължи на това, че тя е забравила подчиненото си положение спрямо Бога. Богът позволява на този, който иска да го забрави, да тъне в забрава живот след живот. Но този, който благодарение на общуването с предан си е спомнил за Бога, получава помощ от Бога, за да го помни все повече и повече. Така обусловената душа накрая може да се върне обратно вкъщи, при Бога.
Esse processo de ajuda transcendental dada pelo Senhor é descrito na Bhagavad-gītā (10.10) como segue:
По какъв начин Богът дава на живото същество трансцендентална помощ, се описва в Бхагавад-гӣта̄ (10.10):
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи йогам̇ там̇
йена ма̄м упая̄нти те
Ο processo buddhi-yoga de autorrealização, com inteligência transcendental para a mente (serviço devocional), é ο único processo que pode nos elevar do estado condicionado do envolvimento material na construção cósmica. Ο estado condicionado da entidade viva é como o de uma pessoa que está dentro das profundezas de uma imensa organização mecânica. Os especuladores mentais podem chegar ao ponto de buddhi-yoga após muitas e muitas vidas de especulação, mas a pessoa inteligente que começa da plataforma da inteligência acima da mente avança rapidamente na autorrealização. Como ο processo de buddhi-yoga implica em destemor da deterioração ou retrogressão em qualquer circunstância, ele é ο caminho garantido para a autorrealização, como se confirma na Bhagavad-gītā (2.40). Os especuladores mentais não podem entender que os dois pássaros (Śvetāśvatara Upaniṣad) situados em uma árvore são a alma e a Superalma. A alma individual come ο fruto da árvore, ao passo que ο outro pássaro não come o fruto, senão que apenas observa as atividades do pássaro que come. Sem apego, ο pássaro testemunha ajuda ο pássaro que come ο fruto a executar atividades fruitivas. Quem não pode entender essa diferença entre a alma e a Superalma, ou Deus e as entidades vivas, certamente ainda está no enredamento da maquinaria cósmica e, deste modo, ainda terá de esperar até que se liberte do cativeiro.
Единствено буддхи йога, или процесът за постигане на себепознание с помощта на интелигентност, която се е извисила над ума (т.е. процесът на преданото служене), може да освободи обусловеното същество от лабиринта на космическото мироздание. Положението на обусловеното живо същество е подобно на положението на човек, попаднал сред огромен механизъм. Привържениците на умозрителното философстване постигат равнището на буддхи йога след много, много животи, посветени на философски търсения, докато интелигентният човек започва от равнището на интелигентността, която се извисява много над ума, и бързо постига себепознание. Процесът на буддхи йога изключва всякакви рискове от пропадане и деградация и затова е сигурен път към себепознанието, както утвърждава и Бхагавад-гӣта̄ (2.40). Умозрителните философи не могат да разберат, че двете птици (от примера в Швета̄шватара Упаниш̣ад), които седят на дървото, са душата и Свръхдушата. Индивидуалната душа кълве от плодовете на дървото, а другата птица, Свръхдушата, просто наблюдава действията ѝ. Наблюдаващата птица безпристрастно помага на тази, която вкусва плодовете, да върши плодоносните си дейности. Ако човек не може да разбере разликата между душата и Свръхдушата, т.е. между Бога и живите същества, той със сигурност все още се лута из космическия механизъм и още не е дошло времето, когато ще се измъкне от този плен.