ŚB 3.31.12
Texto
tasyopasannam avituṁ jagad icchayātta-
nānā-tanor bhuvi calac-caraṇāravindam
so ’haṁ vrajāmi śaraṇaṁ hy akuto-bhayaṁ me
yenedṛśī gatir adarśy asato ’nurūpā
Sinônimos
jantuḥ uvāca — a alma humana diz; tasya — da Suprema Personalidade de Deus; upasannam — tendo se aproximado em busca de proteção; avitum — para proteger; jagat — o universo; icchayā — por Sua própria vontade; ātta-nānā-tanoḥ — que aceita várias formas; bhuvi — sobre a Terra; calat — caminhando; caraṇa-aravindam — os pés de lótus; saḥ aham — eu próprio; vrajāmi — vou; śaraṇam — ao abrigo; hi — de fato; akutaḥ-bhayam — dando alívio de todo o temor; me — para mim; yena — por quem; īdṛśī — tal; gatiḥ — condição de vida; adarśi — foi considerada; asataḥ — impiedosas; anurūpā — adequada.
Tradução
A alma humana diz: Refugio-me aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, que aparece em Suas várias formas eternas e caminha sobre a superfície do mundo. Refugio-me unicamente nEle, porque Ele pode dar-me alívio de todo o temor e dEle recebi esta condição de vida, que é precisamente adequada às minhas atividades impiedosas.
Comentário
A palavra calac-caraṇāravindam se refere à Suprema Personalidade de Deus, que realmente caminha ou viaja sobre a superfície do mundo. Por exemplo, o Senhor Rāmacandra realmente caminhou sobre a superfície do mundo, e o Senhor Kṛṣṇa também caminhou assim como um homem comum. Portanto, a oração é oferecida à Suprema Personalidade de Deus, que desce à superfície desta Terra, ou em qualquer parte deste universo, para proteger os piedosos e destruir os ímpios. Confirma-se na Bhagavad-gītā que, quando há um aumento de irreligião e surgem discrepâncias nas verdadeiras atividades religiosas, o Senhor Supremo vem para proteger os piedosos e matar os ímpios. Esse verso refere-se ao Senhor Kṛṣṇa.
Outro ponto significativo neste verso é que o Senhor vem, icchayā, por Sua própria vontade. Como Kṛṣṇa confirma na Bhagavad-gītā, sambhavāmy ātma-māyayā: “Eu apareço por Minha vontade, através de Minha potência interna.” Ele não é forçado a vir pelas leis da natureza material. Aqui se declara que icchayā: Ele não assume forma alguma, como pensam os impersonalistas, porque Ele vem por Sua própria vontade, e a forma na qual Ele desce é Sua forma eterna. Assim como o Senhor Supremo põe a entidade viva em uma terrível condição de existência, Ele também pode libertá-la, daí devermos procurar abrigo aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa exige: “Abandona tudo e rende-te a Mim.” E também se diz na Bhagavad-gitā que qualquer pessoa que se aproxime dEle não volta a aceitar uma nova forma na existência material, senão que volta ao Supremo, volta ao lar, para nunca mais retornar.